Философия Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗАВАНИЯ И НАУКИ РФ

Уральский государственный экономический университет

Центр дистанционного образования

Кафедра экономики труда и управления персоналом

Контрольная работа.

По дисциплине «Философия»

Тема 4. «Философия Средневековья»

Выполнила студент(ка) 2 курса

Группа УПп-13 СВ:Палаумова Е.В

Преподаватель: Егоров В.В

2014г



Содержание

Введение

1. Общая характеристика эпохи Средневековья

2.Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провиденциализм. « Бог и человек» - центральная проблема

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: Ф.Аквинский

Заключение

Список литературы



Введение

Термин «философия» происходит от греческих слов phileo- любовь и Sophia- мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, что бы быть философом.

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю реальность в единстве. Для философии характерно представление о том, что мир обладает внутренним единством , несмотря на внешнюю разрозненность частей. Реальность мира как целого - таково характерное содержание философии.

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Философия стремится к логической аргументированности и обоснованности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе.

По своей цели философия есть знание, свободное от утилитарных практических интересов. Этим она отличается от большей части знаний, прежде всего научных и технологических, которые призваны обслуживать практические нуждны. Полезность не есть цель философии. Характерно изречение Аристотеля: «Все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной».

Значение философии можно усмотреть не в практической полезности ( утилитарности), а в нравственном пафосе. История философии свидетельствует, что философская мысль ищет и обосновывает идеал, способный служить путеводной звездой в жизни людей. Это прежде всего нравственный идеал, связанный с отысканием смысла жизни человека. Это так же и общественный идеал, призванный объяснить смысл общественного развития [1,стр. 8].

Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии таковы, говоря предельно кратко, фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, таково ее предметное самоопределение. 



1. Общая характеристика эпохи Средневековья

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с 5 по 15 вв. Истоки философии Средневековья - в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в 1-2 вв. н.э.

Философия Средневековья - своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

Философии Средневековья присущи свои особенности. Прежде всего это общие исторические условия, в которых оказалась философия. В течение многих столетий она вынуждена была существовать в условиях всевластия церкви. Конечно, церковь, религия- естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство не всегда способствует успешному развитию философии, культуры в целом. Так случилось и в Средние века. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деятельностью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обрела форму религиозной философии и оказалась в положении « служанки богословия». А поскольку богословие, теология заняты лишь толкованием основных положений священных религиозных текстов , философия превратилась в нечто третьестепенное.

Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразилась и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

Средневековье начинает свою историю со времени падения Западной Римской Империи в 476 году, но уже в 1 - 4 веках появляются теологические и философские доктрины так называемых "отцов церкви". Совокупность этих доктрин обозначается термином "патристика". С полным правом "первым теологом" можно назвать Филона Александрийского, чья творческая активность пришлась на первую половину 1 века нашей эры. Филон вводит понятие "творение". 

Онтология средневековой философии сводилась к обоснованию мысли о том, что основной, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо- не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии средневековья философия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая. « Верю даже тому, что для разума представляется абсурдным»,- вот исходный принцип средневековой гносеологии.

В основе средневековой философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на религиозной вере. Это - креационизм как главный принцип онтологии и откровение как важнейший принцип гносеологии. Гносеология средневековой философии - иррациональна, ее онтология- теоцентрична, а ее антропология- дуалистична, т.е.исходит из признания двойственности природы человека.

Однако из этой характеристики содержания средневековой философии, ее гносеологии, основанной преимущественно на произвольном желании, на вере, было бы ошибочно сделать вывод, что разум, логика, система доказательств утратили для нее всякое значение. Элементы рационализма, логические средства поиска истины сохранили здесь некоторую, хотя и вспомогательную роль. Они сохранились в качестве второстепенного средства комментирования, популяризации священных библейских истин Библии, Корана, основанных на вере. Рационалистическая философия выступала в роли лишь «переводчицы» библейских образов, символов на язык логики, отвлеченных понятий. В качестве абсолютных истин стали рассматриваться признаваемые церковью положения философии Платона, Аристотеля.[2,стр.85].

2.Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провиденциализм. « Бог и человек» - центральная проблема

Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo - Бог), где источником и причиной всего сущего выступает бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. 

В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения. В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера - это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении - это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называетсяагностицизмом.

Теоцентризм-- (греч. theos -- Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология -- «наука» о Боге; ниже ее -- находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже -- различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.

Креационизм -- (лат. creatio -- создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм -- (лат. providentia -- провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение -- в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающиеся философы: Ф. Аквинский

Патристика (от лат. рater-отец )- совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. почитаемых в качестве «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику -- Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм -- признание в качестве источника всего сущего Бога;

креационизм -- признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм -- признание того, что Бог правит всем;

персонализм -- признание того, что человек -- “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

ревеляционизм -- признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 -- 220), Ориген (ок. 185 -- 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 -- 258), Евсевий Памфил (ок. 260 -- 339), Афанасий Великий (295 -- 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 -- 390), Василий Великий (ок. 330 -- 379), Амвросий Медиоланский (333/334 -- 397), Григорий Нисский (335 -- после 394), Иероним Стридонский (347 -- 419/420), Августин Блаженный (354 -- 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” -- читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, -- это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.[3].

Схоластика-(лат. scholastica, от греч. scholastikos -- школьный, ученый) -- тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Зап. Европе в Средние века. 

Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 -- ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 -- 1109), Бонавентура (1221 -- 1274), Фома Аквинский (1225 -- 1274), Дунс Скот (1266 -- 1308) и Уильям Оккам (1300 -- 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Реализм- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Реалисты (res лат. - вещь) считали, что понятия существуют наряду с вещами. По сути, они являлись продолжателями крайней объективно идеалистической линии Платона в философии, согласно которому идеи существуют наравне с вещами материального мира. Понятия, по мнению реалистов, не только существуют в реальности, но и порождают сами вещи. Реалистами были такие столпы схоластики как Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Так, Фома считал, что универсалии могут существовать в троякой форме:

1) До вещей (в уме Бога). Это идеи, по которым Бог создавал мир и конкретные объекты. Здесь в воззрениях Фомы прослеживается влияние Платона.

2) В вещах (как их сущность, форма). В этом можно увидеть близость к основным положениям философии Аристотеля.

3) После вещей (в мысли человека). Этот вид универсалий образуется в уме человека в результате познания сущности вещей.

Выделяют два направления внутри средневекового реализма:

1. Крайний реализм.

2. Умеренный реализм.

Сторонники крайнего реализма считали универсалии существующими независимо от бытия вещей, а умеренные реалисты, исходя от позиции не Платона, а Аристотеля, полагали, что универсалии могут существовать лишь в единичных вещах.

Номиналисты (от латин. nomina -- имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 -- 1110), Пьер Абеляр (1079 -- 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 -- 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 -- 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. -- учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волей творит вещи, а затем уже в его уме возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между терминами, их обозначающими. Что касается умопостигаемых реальностей, к которым относится бытие, то они не могут являться предметом всеобщего и необходимого знания. Познание - продукт познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Поскольку Бог своей волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия в реальности. Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум лишался той укорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытию законов логики и их изучению.

Номинализм ставит проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму непосредственно дан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущность, а лишь как направленность на реальность интенциальность. Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицались: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования, занятую изучением способов и методов постижения реальности с помощью ума человека.

Номинализм оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII - XVIII вв., как эмпирического направления (Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утверждал, что быть - значит быть единичным фактическим существованием.

Номиналистически ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума.

Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии И. Канта. бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его философии - знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества мышления и бытия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-средневековой традиции), возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом - Абсолютом.

Утверждая существование априорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируется в мире опыта, т.е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения. А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенным Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует основная мысль гносеологии Канта: разум человека ограничен в своих познавательных возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие «вещи в себе» для обозначения реальности. Безотносительной к познающему субъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.

Фома Аквинский. философия средневековье креационизм аквинский

Наиболее ярким представителем средневековой философии был Фома Аквинский (1225-1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии.

Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии- неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу в соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: « Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф.Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство.

- И вера, и разум познают один и тот же предмет- бога и созданный им мир.

- Оба метода познания- вера и разум- не исключают, а дополняют друг друга.

- Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

2) Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

- Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

- Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

- Поэтому вера выше разума; это « божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же- это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь « служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф.Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф.Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному , логическому обоснованию.

Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования , бытия Бога. С этой целью он разработад пять широко известных доказательств:

- Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

- Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

- Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного , но есть так же и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона может быть только Бог.

- Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду. Каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

- Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источник целесообразности мира может быть только Бог.

В течение своей довольно краткой жизни Фома написал более шестидесяти трудов (считая только достоверно принадлежащие ему произведения). Фома писал быстро и неразборчиво, многие работы он диктовал секретарям, и зачастую мог диктовать нескольким писцам одновременно. 

Одним из первых произведений Фомы были "Комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского" (Commentaria in Libros Sententiarum), основанные на лекциях, которые читал Фома в университете. Произведение Петра Ломбардского представляло собой комментированное собрание размышлений, взятых из Отцов Церкви и посвященных различным вопросам; во времена Фомы "Сентенции" были обязательной книгой, изучаемой на теологических факультетах, и многие ученые составили свои комментарии к "Сентенциям". В "Комментариях" Фомы содержатся многие темы его будущих произведений; композиция этого труда является прообразом сумм. 

В тот же период написана небольшая, но исключительно важная работа "О сущем и сущности ", являющаяся своего рода метафизическим основанием философии Фомы. 

В соответствии с традициями того времени значительную часть наследия Фомы составляют Quaestiones disputatae ("Дискуссионные вопросы"), - работы, посвященные отдельным темам, таким как истина, душа, зло и др.

Наиболее важными трудами Фомы считаются две "Суммы" - "Сумма против язычников" (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), именуемая также "Суммой философии", и "Сумма теологии" (Summa theologiae vel Summa theologica). Первая работа, написанная в Риме, в 1261-1264, была вызвана к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. В ней Фома стремился, исходя из философской (а стало быть надконфессиональной) позиции, защитить христианукую веру перед лицом мусульман и иудеев. Этот обширный труд разделен на четыре книги: I. О Боге, как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов существ; III. О Боге как цели всех существ; IV. О Боге, как Он дан в Его Откровении. 

Вторая сумма, Summa theologica (1266-1273), считается центральным произведением Фомы Аквинского. Однако оно отличается меньшим интеллектуальным напряжением и остротой исследовательского духа, характерных для "Дискуссионных вопросов" и "Суммы против язычников". В этой книге Фома пытается систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном виде, прежде всего для студентов-теологов.

В решении проблемы универсалий позиция Фомы приближается к позиции Авиценны, который утверждал существование трех видов универсалий. Согласно Аквинскому, общее содержится в отдельных вещах как их сущность, а также в человеческом уме, который извлекает его из отдельных вещей. Таким образом, это те виды общего, которые существуют после вещей. Но Фома признает и третий вид универсалий, которые существуют до вещей - это идеи, содержащиеся в божественном уме. Концепция Фомы по проблеме универсалий -это позиция умеренного реализма.

Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании - чувством и интеллектом. Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под 

воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции.

Истину Фома определял как соответствие между разумом и вещью, сами же вещи являются истинными постольку, поскольку они соответствуют понятиям об этих вещах, которые уже существуют в уме Бога. В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Фома, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога.

Конечной целью деятельности человека Аквинский признавал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога. Душа для него выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, которая присуща человеку.

В произведении "О правлении владык" он, отправляясь от Аристотеля, рассматривает человека прежде всего как общественное существо, понимая общество органистическим образом. Общественное целое выступает для Фомы в виде иерархии, в которой каждое сословие занимается соответствующими обязанностями. К физическому труду привлечено большинство людей, к умственному труду - меньшинство. Духовные пастыри общества - это служители церкви. Государство Фома рассматривал как божественное установление, главная цель его состоит в том, чтобы содействовать общему благу, чтобы в обществе поддерживались мир и порядок, чтобы члены общества вели себя добродетельно и т.п.

Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых признавал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда его деятельность противоречит интересам церкви. Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все -- и Бог, и природа, и человек -- заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.



Заключение

В вечном споре между верой и знанием, религиозной и научной философией Средневековье было периодом преобладания религиозной формы философской мысли. Это было время господства церковных догматов, притеснения свободной мысли, преследования выдающихся философов, ученых. Тяжкие преступления, совершенные церковью во времена Средневековья ( инквизиция, крестовые походы и т.д.), темным пятном лежат на ее истории.

Именно на основе религиозной философии Средневековья был преодолен тот глубокий социально-политический и духовный кризис, который явился причиной гибели античной государственности и культуры.

Значительна роль средневековой философии и в обеспечении непрерывности, преемственности развития культуры, сохранения наследия античности, трудов Платона, Аристотеля, других философов древности.

Средневековье внесло существенный вклад и в разработку ряда ключевых понятий и проблем философии, к числу которых относятся, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, а так же проблем логических доказательств.

Таким образом, средневековая философия внесла определенный позитивный вклад в развитие европейской истории и культуры.



Список литературы

1. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности: Учебное пособие для вузов.- М.: «ФАИР- ПРЕСС», 1998.- 576 с.

2.Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: ЮНИТИ,2000-584с.

3. http://www.grandars.ru/college/filosofiya/sholastika-i-patristika.html

4. http://www.coolreferat.com/Фома_Аквинский_3

5. Философия: курс лекций.- 2 -е изд.,перераб. и дополн.- М.:Центр,1998.-272с.

6. Мир философии: Книга для чтения. Ч.2. Человек. Общество. Культура.- М.: Политиздат,1991.-624 с.

7. Философия: учебник для высших учебных заведений.- Ростов н/Д.: изд-во «Феникс», 2000-576с.

Размещено на Allbest.ru