Філософське осмислення буття

Размещено на http://allbest.ru

Вступ

Вперше термін "буття" у філософію ввів античний філософ Парменід (V-IV ст. До н.е.) для позначення і одночасно вирішення однієї реальної проблеми. За часів Парменіда люди почали втрачати віру в традиційних богів Олімпу, міфологія все частіше стала розглядатися як вигадка. Тим самим руйнувалися основи і норми світу, головною реальністю якого були боги і традиція. Світ, Всесвіт вже не здавалися міцними, надійними: все стало хитко і безформно, нестабільно; людина втратила життєву опору.

У глибинах людської свідомості зародилося відчай, сумнів, не бачачи виходу з тупикової ситуації. Необхідний був пошук виходу до чогось міцного і надійного. Людям потрібна була віра в нову силу. Філософія в особі Парменіда усвідомила ситуацію, що склалася, яка обернулася трагедією для людського існування (екзистенції), відбила емоційне напруження і спробувала заспокоїти сум'яття душу людей, поставивши на місце влади богів влада розуму, владу думки. Парменід як би сповістив людей про відкриття ним нової сили, сили Абсолютною думки, яка утримує світ від перекидання в хаос, забезпечує світу стабільність і надійність, а отже, людина знову може знайти упевненість в тому, що все з необхідністю буде підпорядковане якомусь порядку .

Проблема Буття обговорюється філософами завжди. Багато мислителів вважали її вихідної для систематичного підстави дійсності.

Буття - це існування в усіх його різноманітних формах. Вчення про Буття називається онтологією. Категорії Буття об'єднує за ознакою існування самі різні явища, предмети, процеси. Багато філософські системи прагнуть розглядати світ як певну цілісність. Для вираження єдності буття є особлива категорія субстанція. Субстанція означає внутрішню єдність різноманіття речей, що існують через них і за коштами їх. Субстанцією визнавали щось матеріальне, то ідеальне. В одних навчаннях - багато субстанцій, в інших - одне.

Плюралізм у філософському сенсі означає визнання безліч субстанцій. Дуалізм - виходить з двох основ, двох субстанцій, одна з яких матеріальна, інша - ідеальна. Вчення, яке визнає одну субстанцію, називаються моністичними. Вони представляють монізм. Релігійні філософи, наприклад В.С. Соловйов, вважав, що наріжним каменем "філософії єдності" має бути визнання свого одухотворинними. Факт зовнішнього, матеріального відносини є внутрішнє відображення внутрішнього, психічного стану істоти.

Філософська категоріям буття пов'язана з реальним життям окремої людини і людства. Життя кожної людини спираються на зрозумілі підстави. Ми їх приймаємо без сумнівів і міркувань. Найголовніше, що світ є, є. У кожного з нас виникає природна потреба, щоб цей світ існував і надалі, як стабільне ціле.

Проблема Буття гостро виникає тоді, коли фундаментальні передумови життя і свідомість починає "спливати", стає предметом сумнівів. Природа і стабільне життя постійно змінюються і дають людині приводи для сумнівів у вічному і незмінному існування світу.

Все-таки ідея про непересічне існування природи більш стабільно в історії думки, хоча людина, окремі речі, процеси - кінцеві. Світ, дійсність має логіку свого внутрішнього розвитку, свого існування. Світ існує до свідомості, до Буття окремих людей, їх усвідомлення, їх дій.

1. Зміст категорії Буття

Дане поняття пов'язане з цілим рядом інших категорій (небуття, існування, простір, час, матерія, становлення, якість, кількість, міра). Категорія Буття об'єднує основні ідеї, виділені в ході послідовного осмислення питання про існування світу:

1. Світ є, існує як безпрідельная і непріходящяя цілісність;

2. Природне і духовне, індивіди і суспільство одно існує, хоча і в різних формах;

3. Їх різне за формою існування передумова єдність світу;

4. Світ розвивається за своєю об'єктивною логікою, він створює реальність, яка існує перш свідомості його людей.

Форми буття різні:

1. Буття речей (тіл), процесів, яке в свою чергу ділиться на Буття речей, процесів, стан природи, Буття природи як цілого і Буття речей та процесів, створених людиною;

2. Буття людини (Буття людини світі речей і власне специфічне Буття);

3. Буття духовного (ідеального), яке ділиться на:

- Індивідуалізоване духовне

- Об'єктивувати (внеіндівідуальное) духовне;

4. Буття соціального, яке ділиться на:

- Індивідуальне Буття (Буття окремої людини в суспільстві і в процесі історії) - Буття суспільства.

2. Реальне і позірне Буття

Реальне Буття, тобто саме по собі, незалежно від суб'єктивного відображення, позначається ще як ноуменальний буття (ноумен умосяжні суть, від грецького "поїте поп"), річ сама по собі, "дійсне".

Позірна Буття, тобто таке буття в плані існування, виражається терміном феноменальне буття (феномен - явище, дане в буття), "ілюзорне", або просто "явище". Сприйняття світу таким, яким він є у відчуттях людини, змушує нас з довірою ставиться до даних досвіду.

Але далі ми стикаємося з проблемами типу "геоцентрична" система світу. Проблема удаваного і дійсності впирається в пошуки критеріїв. Частина філософів вважає, що критерії не може бути знайдений. Він випливає з міркувань І. Канта: розум повинен приймати на віру існування речей поза нами. Аналогічний висновок зробив австрійський філософ Л. Вінтгенштейн (1889-1951), який стверджував, що визнання деяких "очевидних" речей на зразок того, що люди знають своє ім'я і своїх батьків, є поступка здоровому глузду, потрібна для того, щоб людина ми якось жити відштовхуючись від "безсумнівних" речей. Разом з тим, не можна не відзначити, що пізнаваність світу, як риса багатьох філософських систем (гегелівський, марксистської і т.д.) означає, що Критерій - це практика. Літак відривається від землі і здійснює переліт через Північний полюс. Це є підтвердження тільки того, що теоретики, металурги, фізики, механіки та інші вчені вірно відобразили закони опору матеріалів, фізики, аеродинаміки в конструкції літальних апаратів.

3. Проблема буття в західноєвропейської філософії Нового часу

Видатний філософ ХХ ст. М. Хайдеггер, присвятив сорок років свого життя проблемі буття, стверджував, що питання про буття і його рішення Парменідом передрішив долю західного світу, який народжувався в поетичних висловах античного філософа. З одного боку в культуру і світогляд було введено уявлення про існування за межами видимих ??речей невидимого світу, найдосконалішого і прекрасного, гармонійно влаштованого, де все є Благо, Світло, Добро. Західний світ сприйняв цю виставу і продовжив розвиток ідеї трансцендентного справжнього буття. Але якщо існує справжнє буття, то, отже, земне буття має істину не в самому собі, а в чомусь іншому, невидимому. Тому європейський світ не протязі багатьох століть відпрацьовував мистецтво осягати інобуття думкою, вивчав її, тренував її здатність працювати в просторі, де немає чуттєвих образів і уявлень. З іншого боку, якщо існує справжнє буття, то земне не є справжнє. Воно потребує переробки, у вдосконаленні, наближає його до світу справжнього, щирого і здійсненого.

Бажання людей Заходу перемогти неправду земного буття історично реалізувалося двома шляхами. Перший був орієнтований на практичне, предметно-діяльнісної вплив на земний світ з метою його перебудови. Це - шлях бунтів і революцій, головний момент яких був злам несправжнього буття і будівництво на його "уламках" справжнього миру - миру загальної рівності, свободи, братерства. Другий шлях - шлях перетворення не зовнішнього світу, а свого духовно-морального внутрішнього досвіду. Проблема фальшивості буття залишається, але тепер вона переноситься із зовнішнього світу на внутрішній. Люди, які стали на цей шлях, прагнуть передати не державний устрій, не економічне життя суспільства, а самих себе.

У новий час проблема буття зазнала глибоких змін. Відмова від метафізики - одне з найважливіших подій, що супроводжували зміна ставлення до проблеми буття у Новий час. Термін метафізика (дослівно: "те, що йде після фізики") був введений одним з коментаторів Арістотеля - Андроник Родоський - для назви тієї частини вчення античного філософа, зміст якого не ставилася до пізнання природи, виходило за рамки природничо вишукувань.

Тема буття була головною в метафізиці, починаючи з антічності.Продолжая і розвиваючи сформульовану Парменідом проблему буття, філософи всерйоз займалися з'ясуванням співвідношення буття, як реальності, що знаходиться "за" світом чуттєвим, з речами цього світу. Будувалися моделі ієрархічного упорядкування речей світу, критерієм якого виступала ступінь їхньої свободи від матерії, або іншими словами, ступінь їх близькості до справжнього, нематеріального буття. Аристотель, наприклад, мав у своєму розпорядженні мертву матерію в самому низу, потім поміщав рослини, тварин, людини - вища з матеріальних істот. Здатне більше за інших до свободи від фізичної матеріальності. Далі йшли смертні духи і на вершині ієрархічної сходах - Бог, абсолютно вільний від матерії. А тому досконалий. Тома Аквінський теж будував ієрархічну драбину, але вже як ієрархію причетності буття. З його точки зору, Бог і тільки він Один є як таке, справжнє. Все інше - матеріальне і нематеріальне навіть, наприклад, ангели, - має обмежене, несправжнє буття; міра ж фальшивості визначається ступенем причетності до буття як такого. Різні ступені причетності обумовлюють спосіб існування: чим вище стоїть річ на шкалі цінностей, тим вона самостійніше, незалежнішим від інших, тим менше вона є частка багато чого, тим більше вона належить собі самій. Одним словом, всі рівні ієрархії мають ту чи іншу ступінь автономії, самостійності; між ними немає зв'язку породження і взаємної причетності: всі вони причетні тільки одному Богу. М. Хайдеггер вважав, що відмова від розуміння буття в його метафізичному сенсі - не результат якихось навчань, філософських побудов. Зовсім навпаки: філософія відмовилася від теми буття в силу того, що в Європі відбулися якісь світоглядні зрушення, які сам він називав "Онтологічний нігілізмом".

Нігілізм - негативне ставлення до чого б то не було. "Онтологічний нігілізм" означає відмову від визнання існування такого буття, а в межі - відмова від Бога. Причому, за мисліХайдеггера, цей "нігілізм" прийняв всесвітньо-історичні розміри. І в процес відмови від Абсолюту (Бога) залучено багато народів Нового часу. Така доля Європи, і як будь-доля, вона не може бути причинно пояснена. Чому люди відмовилися від Абсолюту, Бога, чому вони вирішили взяти на самих себе функції Абсолюту? - Ці питання залишаються без відповіді, і Хайдеггер чесно про те говорить.

Номіналізм

Новий час відмовилося від метафізики, а разом з нею і від ідеї абсолютного буття. Філософські витоки скасування розуміння буття як абсолютного і граничного підстави мировоздания лежать в середньовічному номіналізм, філософському вченні, що заперечує онтологічне значення універсалій (загальних понять). Виникнувши в V ст. н.е., номіналізм досягає розквіту в XIV ст. найвидатніший номіналіста цього часу Оккам, використовуючи ідеї свого попередника Дунса Скота, оголосив Бога творцем, а сам акт творіння розглядав як Божественну волю.

Номіналісти стверджували, що Бог спочатку своєю волею творить речі, а потім вже в його думці виникають ідеї цих речей. Тому й порядок пізнання має бути такий: пізнавати речі як поодинокі даності, як "ось це", а потім з'ясовувати відносини між термінами, їх позначають. Що стосується умопостігаємих реальностей, до яких відноситься буття, то вони не можуть бути предметом загального і необхідного знання. Пізнання - продукт пізнає душі, а тому воно суб'єктивно. Не можна робити висновок від уявлення про речі до самої речі. Оскільки Бог своєю волею може породити в душі таке подання, якому немає ніякого відповідності в реальності. Отже, мислення не тотожне буттю. У результаті розум позбавлявся тієї вкоріненості в бутті, яка визнавалася зі временПарменіда. Розум людини оголошувався самостійної внутрішньої діяльністю, що не залежить від Логосу, Бога, Абсолюту, а тому велика увага приділялася тепер відкриття законів логіки і їх вивчення. Номіналізм ставить проблему істини в пряму залежність від суб'єктивних пізнавальних здібностей людини. Номіналісти оголосили людський розум найбезпосереднішій і самоочевидною реальністю, яка існує сама по собі. Номіналісти говорили: розуму безпосередньо дано тільки сам розум через посередництво рефлексії. Розум, розум розглядалися тепер не як реальна суть, а лише як спрямованість на реальність інтенціальность. Існування самоочевидних і умопостігаємих істин заперечувалися: розуму людини тепер треба було вдаватися до інтелектуальних прийомів, щоб досягти якогось наближення до істинного знання. Саме номіналізм заклав підстави для виділення гносеології в самостійну галузь дослідження, зайняту вивченням способів і методів осягнення реальності за допомогою розуму людини. Номіналізм зробив величезний вплив на мислителів Заходу XVII - XVIII ст., Як емпіричного напряму (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм та ін), так і раціоналістичного (Б. Спіноза, Г. Лейбніц). Так, Юм стверджував, що бути - значить бути одиничним фактичним існуванням.

Номиналистическим орієнтовані філософи зайнялися вивченням можливостей пізнання, визнавши людський розум самодостатнім для діяльності пізнання. Сталося звеличення людини і його розуму. Найнаочніше номіналістична традиція, засвоєна протестантизмом, проявилася у філософії І. Канта. буття і вся пов'язана з ним проблематика не цікавлять Канта. Предмет його філософії - знання і суб'єкт знання. Він відкидає принцип тотожності мислення і буття (головний принцип парменідовской і аристотелевско-середньовічної традиції), можливість інтелектуального споглядання, зв'язок розуму людини з Логосом - Абсолютом. Стверджуючи існування апріорних форм чуттєвості і розуму, Кант надав їм функцію направляти розум (провокувати інтенціональність розуму), але не до осягнення Бога, Абсолюту, а на пізнання об'єкта, який не має автономного існування. Але конституюється у світі досвіду, тобто у світі відносин предметного світу і людини як суб'єкта пізнання. Кант, як і номіналіста Дунс Скот, розглядає Божественну волю підставою творенія.А так як воля містить завжди елементи ірраціональні, то світ, створеним Богом, не може бути до кінця пізнаний розумом. Звідси й випливає основна думка гносеології Канта: розум людини обмежений у своїх пізнавальних можливостях, бо Бог творить не по розуму, а по волі. Щоправда, Кант вводить поняття "речі в собі" для позначення реальності. Безвідносної до пізнає суб'єкту, але до пізнання це не має вже ніякого відношення.

Світогляд Нового часу і філософське осмислення проблеми буття

Можна виділити кілька основних компонентів світогляду Нового часу.

1. Втрачається відчуття того, що є справжнє існування чогось, що є основою життя і діяльності людей. Звідси замкнутість у суб'єктивному, надія тільки на себе. Діяльність, не орієнтована більше на вищу Благо, Істину і Красу. Перетворюється або у зовнішньо-корисну (досягнення найближчих корисливих інтересів, пов'язаних з матеріальним буттям), або в зовнішньо-розважальну (штучне заповнення вільного часу забавами, перетворення всього мистецтва у спосіб розваги, а не духовного розвитку).

2. Людина, її свідомість, його потреби, його життя стали сприйматися як єдине безсумнівне й справжнє буття. Таку світоглядну установку відтворював у своїй філософії засновник раціоналістичної культури Заходу Р. Декарт. він писав, що можна сумніватися, чи існує об'єктивний світ, Бог, природа інші люди, навіть моє власне тіло - але не можна сумніватися в тому, що я мислю, а отже існую.

3. Ослаблення ідеї існування величного буття Абсолюту, Бога і т.д. супроводжується переоцінкою часу: ніхто вже не думає про вічність.

Час людського існування розсипається на "взаємно виключають точки - миті: тут і тепер, там і тоді" (П. Флоренський) (Точка - мить, як часовий інтервал. Не в змозі вмістити в себе всю повноту думок і почуттів людини, пов'язаних з переживанням вічності: її місткість обмежується набором сьогохвилинних потреб "я", яке сприймає себе як щось виняткове і абсолютне. Людина перестає шукати високих смислів життя: він зводить всі смисложиттєві питання до задоволення своїх земних людських потреб. суєтна спрага влаштувати життя "тут" і "зараз ", насититися нею перед смертю, за якою порожнеча і тлін, - такою є одна з світоглядних установок Нового часу.

4. Повіривши в силу свого розуму, люди повірили в свої здатності змінювати світ, спираючись при цьому на закони світогляду, відкриті розумом. Формується переконання в діяльності природи людини, в його призначенні переробляти підмісячний світ. На світ перестали дивитися як на Божественну порядок; все перетворилося на поле конструктивної діяльності людини. Нерукотворне ж, створене не людиною, а чимось чи кимось, що перевищує його сили, змінити неможливо: його можна тільки пояснити. Погляд на світ як на рукотворний (особливо це стосується суспільства) сприяло виникненню різного роду проектів по перебудові соціального життя людей. а потім і природи. Соціальні утопії, навчання анархістів, теорії наукового соціалізму - всі вони виходили з припущення можливості переконструювання суспільства і природи з допомогою розуму і предметно-діяльних сил людини.

5.Онтологіческій нігілізм, задавши своєрідний вектор руху європейської історії, призвів до панування матеріалізму, але не просто в теорії, а перш за все в житті. Матеріальні потреби стали ведучими.

Домінуючими в житті окремих людей і цілих спільнот. Почалася відкрита і усвідомлена боротьба класів, в основі якої лежав матеріальний інтерес. Активізується людська діловитість, орієнтована на користь і економічний успіх. Стимулом життя людини та її самовдосконалення стали матеріальні потреби. Таким чином, світогляд Нового часу будувалося на впевненості людини у своїй автономії, на переконанні, що він сам, самостійно формує свою духовність і її вищу форму - свідомість. В умовах відмови від традиційного розуміння буття як вищої і позамежної реальності, людини виявилися непотрібними раніше культивувалися і сприймаються як само собою зрозуміле трансцендентні акти, тобто вміння виходити за межі чуттєвого досвіду і робити предметом розгляду буття, яке не збігається з кінцевим, емпіричним світом. Зміст світогляду людини Нового часу, який ми описали, формувалося не під впливом філософських теорій і вчень. Навпаки. Філософія висловила дух епохи, висловила на своїй мові, зафіксувала за допомогою свого мислення те, що трапилося реально. Наприклад, Р. Декарт, від якого веде відлік філософія Нового часу. Стверджував, що акт мислення - "я мислю" - є найпростіше і самоочевидне підстава існування людини і світу. Це твердження на мові філософії Декарта звучить так: cogito ergo sum ("мислю, отже, існую"). За цим малоприємним непосвяченому у філософії висловлюванням ховається ціла концепція, суть якої в наступному: людина, як істота, здатна сказати "я мислю, я існую", є можливістю і умовою існування світу, але не світу взагалі, а миру, який він (людина ) може розуміти, по-людськи в ньому діяти, ставити якісь цілі, співмірні світу і собі, щось знати про нього. Людина - початок і причина всього, що трапляється з ним і з світом. Людина сама і тільки сам за допомогою власної праці і власних духовних зусиль може забезпечити своє буття у світі, може реалізувати (або не реалізувати) себе. Декарт, як вже зазначалося вище, зробив думка буттям, а творцем думки оголосив людини. Це означає, що буття стало суб'єктивним: воно трансформувалося в человекоразмерние буття, яке визначається людськими здібностями сприймати і діяти.

4. ХХ століття: доля проблеми буття

буття філософія свідомість

Новий час - початок трансформувати античну ідею об'єктивного буття: буття стало суб'єктивним. У ХХ ст. цей процес поглибився і тепер навіть Абсолют - Бог став залежати від апріорної внутрішньої установки людини на пошуки безумовного. І все ж новий час не відмовилося від античної традиції пошуку опори для людського існування. Місце Бога зайняв людський розум. Пустельність і незатишність світу без Бога-опори була закамуфльована вірою в могутність розуму. І хоча мова при цьому йшла не про Розум, Логос, а про кінцевий розумі, що має людську розмірність, але не всесвітнього-космічну (як це було у Парменіда); спроба знайти в розумі опору мала явно античні корені.

ХХ століття ознаменувався хрестовим походом проти розуму, а це означало розрив з античною традицією. "Наше учнівство в греків скінчилося: греки не класики, - заявив на початку століття Ортега-і-Гассе, - вони просто арханічни - арханічни і звичайно ж ... завжди прекрасні. Цим вони особливо цікаві для нас. Вони перестають бути нашими педагогами і стають нашими друзями. Давайте станемо розмовляти з ними, станемо розходитися з ними в самому основному. Що ж являє собою це "саме основне"? По-перше грецьке розуміння буття як чогось сутнього, незмінного, нерухомого, субстанциального. Відмова від будь-якого роду субстанциальности став нормою філософствування у ХХ ст. По-друге, визнання розуму в якості опори людського існування; розуму було відмовлено в кредиті довіри з боку людини і суспільства ХХ ст.

Відмова від античних раціоналістичних традицій почалася ще в середині ХІХ ст. Сучасник і учень Гегеля, данський філософ С. К'єркегор виступив проти домагань розуму ще за життя самого вчителя, а Ф. Ніцше оголосив розум "хворим павуком", Ткання павутину, обплутала життя людей і перетворює її тим самим в щось висохле і знекровлене, в той час, коли К. Маркс розробив теорію розумного устрою суспільного життя. ХХ століття затребував ідеї критиків розуму і перемістив їх у центр інтелектуального простору. К'єркегор, Ніцше, Паскаль і інші реабілітовані і стали шановані.

Люди завжди знали про те. Що існує безумство, секс, несвідоме, в'язниця. Але аж до кінця XIX ст. висока класична думка не впускала в простір свого осмислення та публічного осуду ці теми. Держава ж відносилося до цих сторін життя недоброзичливо і часто репрессівно.Прічіна такого ставлення - впевненість у тому, що всі зазначені форми життя по суті своє антіразумни, а тому руйнівні як для окремої людини, так і для всього суспільства. Проте в кінці XIX ст. в багатьох європейських країнах проблеми сексу, божевілля, несвідомого легалізуються. У ХХ ст. вони стають домінуючими на всьому європейському континенті, заповнюючи собою всі види мистецтва, проникаючи в масову свідомість. Так, М. Фуко пише ще на початку ХХ ст. історію божевілля, сексуальності, базуючись на роботі Ф. Ніцше "Генеалогія моралі". Найзагадковіше полягає в тому, що люди виявилися ніби вже готові поставитися до цієї сторони життя з серйозним повагою, настільки серйозним, що в наші дні проблемами сексменшінств, дитячої сексуальності займаються парламенти, дебатуючи про можливості юридичного узаконення шлюбів між особами однієї статі, про виділення спеціальних парків і місць для "вільної" любові. Вчені і громадськість зайняті пошуками засобів пропагування знань з дитячої сексуальності дитині з п'ятирічного віку. Ці процеси зафіксував мова - самий чуйний індикаторів змін і світовідчуття людей: слово "любов" йде з лексики, поступаючись місцем слову "секс". У наявності факт: у ХХ ст. змінилися люди, вірніше їх світовідчуття, міровоспітаніе, їх душевно-духовно-розумові установки. Виступивши проти розуму, мислителі висловили наростаюче в суспільстві усвідомлення безглуздості і безопорному існування.

Культурні наслідки відмови від античної традиції в розумінні буття

Відмовившись від Бога ("Бог помер" - Ніцше), не сподіваючись більше на розум, людина ХХ ст. залишився сам-на-сам зі своїм тілом. Розпочався культ тіла, що змінив культ духу і розуму, а це - головна ознака язичництва. Язичництво, або, вірніше, неоязичництво кінця ХХ ст. швидко поширилося по планеті, завдяки телебаченню та іншим засобам масової інформації.

Процеси своєрідного з'язичнення проникли в усі види мистецтва. Деякі автори вважають, що, наприклад, рок-культура являє собою аналог архаїки (гр. - стародавній) - раннього етапу у розвитку мистецтва в Древній Греції та Єгипті, а також Африки. У цьому сенсі архаїчний і авангардизм. Його прихильники спробували повернутися до початкових, найдавнішим формам життєвої і художньої практики, до архаїки, до захованих у глибинах людської психіки несвідомим початків якої інтелектуальної та емоційної активності. Язичницьке світовідчуття проявилося в музиці О.М. Скрябіна, про що писали вітчизняні мислителі А.Ф. Лосєв і Г. Флоровський, хочеться кинутися кудись в безодню, хочеться схопитися з місця і зробити щось небувале й жахливе, хочеться ламати і бити, вбивати і самому бути роздертим. Немає більше ніяких норм і законів, забуваються всякі правила і установки ... Немає більшої критики західноєвропейської культури, як творчість Скрябіна, і немає більш значного знака "Занепаду Європи" (А. Ф. Лосєв).

Прикладів світоглядних змін, послідували услід за відмовою визнавати розум людини граничним підставою його буття і гарантом його нормального існування, можна приводити нескінченно багато. Але наведені вище свідчать про початок розриві культур. ХХ століття відкинув всі підстави існування світу і людини, які визнавалися колись, не встигнувши, або не побажавши, запропонувати нові опори життя. Людство знову, як і за часів Парменіда, відчуває шок відкрився сирітства, неприкаяності, неукоріненість ні в чому. У ХХ ст. Європа остаточно відмовилася від античних традицій у розумінні буття. Люди раптом відчули себе живуть у мирі, де немає жодних гарантій, жодних опор, де все хитко і погано влаштовано. Розум не зумів запобігти страшних воєн ХХ ст. і більше того, сам попрацював над створенням засобів масового знищення людей, створивши небачені раніше види зброї. Він не міг забезпечити гармонію і порядок у світі. Виникло відчуття безопорному у всіх сферах життя в економіці, в політиці, моралі і т.д. Сформувалася епоха тотального плюралізму, для якого немає ніякої ієрархії цінностей. Плюралізм став головною ідеєю суспільного устрою, відповідно до якої суспільно-політичне життя є змагання безлічі соціальних груп і представляють їх інтересів, плюралізм цінностей став основою життя людини і суспільства: все стало дорівнює всьому, зникли пріоритети: моральні, політичні, державні, економічні, класові і т.д.; суспільство атомизировать в атоми-індивіди, зруйнувавши ціннісну вертикаль, де був низ - верх, кінець - початок, спроектували всі цінності на горизонтальну поверхню, зрівнявши їх у просторі та часі свого буття.

Зміна світогляду у ХХ ст. спричинило за собою не тільки нову постановку питань про буття, але перегляд стилю і правил інтелектуальної діяльності.

Філософія постмодерну: нова ідея буття

Постмодерн у філософії - це відмова від грецької традиції, який позначив, зробив явним той факт, що у світогляді людей в їх менталітеті відбулися глибинні зрушення-зміни. Ще в середині XIX ст. учень Гегеля К'єркегор відійшов від класичної філософії, виступив проти розуму, відмовився працювати в класичних філософських категоріях, що вимагало переходу на новий філософський мова, змінило звичний філософський текст. У V-IV ст. до н.е. Парменід ввів у філософію проблему буття як чогось сталого, нерухомого, вічного, що знаходиться за світом кінцевих явищ.

Геракліт - запропонував грекам інше тлумачення буття. Він заявив, що буття за своєю суттю є вічне зміна, процес, розвиток, рух.

Постмодерн затребував гераклітовскій версію буття, що відразу ж вплинуло на сформовані традиційні для Європи форми філософського мислення, а також на його словесне вираження в тексті: філософські тексти втратили кордону, що відрізняють їх від інших текстів, наприклад, художніх. До середини ХХ ст. стало ясно, що філософи. Розвиваючі ідею буття як становлення, спробували, по-перше, обгрунтувати цю ідею, довести її право на домінування в культурі, а по-друге, знайти відповідну словесну термінологічну форму для вираження ідеї. Філософія давно знала, що думка існує як би в двох тимчасових інтервалах: є час мислення, коли воно ще не оформлено, ще хаотично і пульсує, нагромаджуючи думку на думку, перебиваючи їх образами; думка тече, не дотримуючись суворих логічних правил і вимог категоріальної впорядкованості . Думка як би намацує підступи до вирішення проблеми, її форма перебуває в становленні, вона ще не прояснила для себе самої свого змісту. І є інший час існування думки, коли вона намагається привести своє утримання в порядок, в систему, спираючись на логічні закони і категорії. І якщо в першому випадку думка не призначалася для зовнішнього спостерігача або читача, то в другому випадку вона позначена тим, щоб обдумано вибудувати свої доводи, розташувати аргументи "за" і "проти" логічно чітко і точно і цим зробити свій зміст зрозумілим для зовнішнього спостерігача .

Філософія постмодерну спираючись на ідею буття як становлення, взяла на себе завдання показати, об'єктивувати думка, що знаходиться в становленні. Філософ постмодерну відмовляє розуму в правах, всяку претензію на пошук істини оголошує помилковою, відмовляється від побудови філософської системи, не визнає підпорядкування мислення заданим формам і законам, стверджує, що словесно-мовне вираження думки завжди випадково, вважає, що найбільш адекватною формою вираження стає мислення служить внераціональний словесна плинність. Ці особливості філософського тексту прямо пов'язані із зміною ставлення до буття. У постмодерністському філософському творі відсутнє все пояснювала концепт: за описуваними явищами не можна знайти ніякої глибинної сутності, будь то Бог, Абсолют, сенс життя, Істина, Розум і т.д., яка, по-перше, служила б умовою можливості існування цих явищ, по-0вторих, гарантувала б можливість їх осягнення, по-третє, була б смисловим центром як для автора, так і для читача, не допускаючи можливості нескінченного безлічі інтерпретацій, або ілюмінації змісту тексту. Філософія втрачає свої межі, обриси філософського тексту розмиваються і філософія починає існувати в якомусь "розсіяному" вигляді-всередині віршів, фільмів, музики і т.д. Виникає ситуація, коли акт філософствування практично вже не залежить від професійної підготовки і більше того, остання розглядається як перешкода цьому акту. Філософія стає вже не професійною діяльністю, до числа філософів постмодерну ХХ ст. відносять письменників, наприклад, А. Білого, В. Хлєбнікова, М. Пруста, Є. Шварца, кінорежисерів - С. Ейзенштейна, Фелліні та ін "Все дозволено", "нічого не гарантовано" - головний пафос свідомості постмодерну; все "священне "і" високе "сприймається як результат самообману людей, ієрархія" тіло - душа - дух "давно зруйнована, а духовність і душевність сприймаються як ознаки недоумства і шизофренії. Людина більше ні в що не вірить і йому вже "нічим" вірити. Філософія більше не працює з категоріями сутність, закон, причина та ін, з допомогою яких відтворювався стійкий порядок буття, його визначеність; головною характеристикою суспільства і природи оголошується невизначеність. Виникло цілий напрям - сіпергетіка, яке виходить з визнання в якості принципу саморуху матерії виникнення порядку з безладу, хаосу. Зміна ставлення до буття пов'язане з глибинними світоглядними зрушеннями, які філософія осмислює, щоразу заново перетолковивая тему буття на своїй мові і своїми специфічними засобами. Постмодерністська філософія в своєму розумінні буття не починає, а завершує стару лінію розвитку тієї культури, в якій "Бог помер". Істинно нове тлумачення буття в філософії буде можливо в тому випадку, якщо сформується світогляд, в корені відмінний від сучасного. Але це питання майбутнього.

Питання розуміння буття і співвідношення зі свідомістю визначає рішення основного питання філософії. Буття є філософською категорією, що позначає реальність, існуючу об'єктивно, незалежно від свідомості, волі та емоцій людини. Проблема трактування буття і співвідношення його з свідомістю стоїть в центрі філософського світогляду. Будучи для людини чимось зовнішнім, преднайденним, буття накладає певні обмеження на його діяльність, змушує порівнювати з ним свої дії. Разом з тим буття є джерелом і умовою всіх форм життєдіяльності людини. Буття представляє не тільки рамки, межі діяльності, а й об'єкт творчості людини, постійно змінює буття, сферу можливостей, яку людина у своїй діяльності перетворює на дійсність.

Тлумачення буття зазнало складний розвиток. Його загальною рисою є протиборство матеріалістичного і ідеалістичного підходів. Перший з них тлумачить підстави буття як матеріальні, другий - як ідеальні. Можна виокремити кілька періодів у трактуванні буття. Перший період - міфологічне тлумачення буття.

Другий етап пов'язаний з розглядом буття "самого по собі" (натуралістична онтологія). Третій період починається з філософії І. Канта. Буття розглядається як щось пов'язане з пізнавальною і практичною діяльністю людини. У ряді напрямків сучасної філософії робиться спроба переосмислити онтологічний підхід до буття, який виходить вже з аналізу людського існування. Істота розвитку наукового і філософського знання полягає в тому, що людина все більше усвідомлює себе як суб'єкта всіх форм своєї діяльності, як творця свого соціального життя і форм культури.

Размещено на Allbest.ru