Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

В переводе с греческого термин "философия" означает "любовь к мудрости". Что же означает это любомудрие в содержательном плане? Долгое время у нас практически общепринятым было определение философии как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Однако сегодня это определение нельзя признать удовлетворительным, потому что оно не дает возможность отличить философию от науки. Попытки провести такое различие сводятся обычно к двум аргументам. Дескать философия абстрактная наука, а отдельные науки конкретны. И второй аргумент - философия всеобщая наука, изучает весь мир, а науки изучают его отдельные фрагменты. Сомнительность таких аргументов, "защищающих" специфику философии, ее право на существование, нетрудно показать. Если говорить об абстрактности философии как ее отличительном признаке, то математика, теоретическая физика могут с успехом оспорить пальму первенства у философии. Второй аргумент тоже оказывается очень уязвимым, если учесть, что нужно выявить специфику философии по отношению не к отдельным наукам (химии, биологии, физике и т.д.), когда второй аргумент был бы уместен, а по отношению к Науке. Наука с большой буквы по фронту своего исследования охватывает весь мир и человека как часть этого мира. Что же в таком случае остается на долю философии? Дублировать Науку, паразитировать на Науке, подобно блохе, сидящей на спине у быка и приговаривающей: "Мы пахали, мы пахали"?

Различие философии и науки нужно искать в другой плоскости. В отличие от науки, философия является теоретической формой мировоззрения. Что же такое мировоззрение и в чем специфика теоретической формы мировоззрения? Мировоззрение представляет собой систему взглядов человека на мир и на место и роль человека в мире. Специфика мировоззрения связана не с тем, что это взгляд на мир (взгляд на мир дает и наука), хотя взгляд на мир безусловно входит в мировоззрение. Специфика мировоззрения связана с тем, что это не просто знания о мире (и человеке), а оценка человеком своего места, положения в мире, своей роли, предназначения. Мировоззрения нет, если нет этого ценностного отношения человека к миру. Что значит для меня мир? И что я значу в этом мире? Будет ли мир для человека чем-то уютным, безопасным, гармоничным, рационально устроенным, познаваемым, или чем-то неуютным, опасным, дисгармоничным, хаотичным и непознаваемым. Соответственно и человек может оценивать себя по-разному: ничтожная букашка, игрушка в руках слепых сил, робинзон, затерянный в ледяных, холодных и безбрежных просторах вселенной, покоритель и преобразователь природы, венец творения и т.п.

Программы деятельности и поведения человека в мире зависят не только от того, что человек знает о мире и о себе, но во многом от того, как он относится к миру и себе, как оценивает мир и себя в мире. Людям первобытной эпохи, где мировоззрением была мифология, в голову не могла прийти мысль о программе покорения, завоевания природы. Для них мир представляется чем-то таинственным, могущественным, грозным, опасным. А себя они видят по сравнению с миром слабыми, беспомощными букашками, которые должны не покорять мир, ибо ответное действие грозной стихии сметет их с лица земли как пылинку, а адаптироваться, приспосабливаться, "не высовываться". А это в свою очередь, формирует программу активно-приспособительных действий, призванных укрепить их чувство уверенности, заручиться поддержкой духов предков, задобрить злые силы и т.п. Отсюда вся эта интенсивная ритуально-магическая практика первобытных людей.

Объективно сложившемся положением дел, отношения между людьми, реальный расклад, "соотношение сил" человека и мира определяют мировоззрение как форму ценностного осознания человеком своего реального положения в мире, которое в разные эпохи было разным. Но будучи обусловлено реально сложившимися отношениями между людьми, образом жизни, мировоззрение оказывает активное обратное воздействие на образ жизни людей, их деятельность и поведение. Мировоззрение выступает как важнейшая ценностно-регулятивная система, формирующая ценностные установки и ориентации, воплощающиеся в программы деятельности и поведения. Мировоззрение как-бы легитимизирует, санкционирует, оправдывает тот или иной образ жизни, стратегию деятельности, что совершенно необходимо как отдельному человеку, так и человечеству, какую- бы эпоху мы не взяли.

Наука же хотя и вносит вклад в формирование мировоззрения (знания о мире), сама мировоззрением не является, ибо не дает оценку мира (плох он или хорош). Наука ценностно нейтральна по своему содержанию. Это означает, что в содержании научных теорий, законов не должно присутствовать человеческое "хочу - не хочу", "нравится - не нравится". Задача науки состоит в том , чтобы изучая мир как совокупность явлений, объектов (и человека как сложный объект), раскрыть объективные законы его строения, функционирования и развития, т.е. построить объективную картину мира. Но будучи ценностно-нейтральной по содержанию, наука не может быть ценностно-нейтральной по своему применению, ибо результаты научных открытий могут быть использованы и во благо, и во зло (атомные электростанции и атомные бомбы). Философия же как форма мировоззрения по определению не может быть ценностно нейтральной по своему содержанию.

Отметив различия науки и философии, специфику последней на фоне науки, "не растворимость" философии в науке, укажем на черты, общие для философии и науки. Их роднит то, что и философия и наука являются развивающимися системами знаний, концептуальными образованиями, оперирующими с понятиями по определенным правилам, удовлетворяющие определенным требованиям (обоснованность, доказательность, выводимость). Но философское знание, в отличие от научного, органически "сплавлено" с ценностным отношением человека к миру. Особенность языка философии в том, что он формируется на основе обобщения знаний, добытых в разных областях человеческой деятельности (а не только в науке). Иными словами, опыт, результаты познания, накопленные в разных сферах (обыденное познание, научное, религиозное, художественное и т.п.), становится лишь материалом для философии, перерабатывая который она создает нечто новое, ценное и незаменимое в человеческом познании. (Подробнее о методологических функциях философии речь пойдет в четвертом разделе.)

Рассмотрим теперь кратко специфику философии на фоне других форм мировоззрения, среди которых необходимо выделить искусство и религию. Художественное мировоззрение, в отличие от философского, выражено не в теоретической (понятийной), а в идейно - эмоциональной форме. В художественном образе органически слиты мысли, чувства, переживания художника, его личное, авторское видение сокровенных нитей, связывающих человека с миром. Это видение, пропущенное через внутренний мир художника, принимает в художественном произведении форму личного, эмоционально окрашенного отношения к миру, устранение которого означает устранение художественного произведения, превращение его в фотографию, отчет, схему и т.п.

Отличие философии от религии обусловлено тем, что философия "живет" в царстве мысли. Верховным "правителем" в этом царстве является разум. А разум это такая инстанция человеческого духа, которая постоянно во всем сомневается, ко всему подходит критически, требует от всех оправдаться перед собой, все выносит на свой суд. Разум - инстанция беспокойная, ищущая, постоянно стремящаяся выйти за свои пределы. Поэтому одно из основных свойств философского сознания - это постоянное вопрошание человека к миру и самому себе, постоянная проблематизация (все превращать в проблему), т.е. превращать очевидные вещи в неочевидные, критически сомневаться и требовать обоснования, доказательства. Таким образом, сомнение в философии играет роль позитивного конституирующего признака.

Религиозное сознание основано на вере. Это не означает, что в религиозном сознании разум не играет никакой роли. Нет, он просто лишен полномочий верховного правителя и судьи. Вера - это внутренняя установка человека на принятие того, что лежит за пределами чувств и разума, это доверие к предмету веры, которое не требует доказательств. В отличие от философского сознания, где сомнение - одно из необходимых его характеристик, в религиозном сознании сомнение рассматривается как болезненное состояние человеческого духа, которое подлежит уврачеванию с помощью поста, молитвы, таинства.

Философия и религия во многом решают общие проблемы (в чем смысл и цель жизни, что есть человек, каковы его возможности, основания, границы, что есть мир, что есть человек в его отношении к миру и т.п.). Но решают они их по-разному, исходя из разных предпосылок и оснований. Философия, как уже отмечалось, ищет ответы на эти вопросы на путях разума. Она, критически анализируя наличное бытие человека в мире, строит рационально обоснованные варианты возможных человеческих миров, осуществляя ценностную экспертизу наличного, возможного, желаемого и должного человеческого бытия в мире. Иными словами, разрабатывает рационально обоснованные стратегии бытия в мире, как отдельного человека, так и человечества, с учетом конкретно-исторической специфики той или иной эпохи. Такую задачу кроме философии не ставит ни одна форма общественного сознания. А это означает, что философия является важной, необходимой и незаменимой формой общественного сознания.

В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной. Она исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические, правовые проблемы.

Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь - женское начало и янь - мужское начало, их соединение с эфиром - ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных первооснов - земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара - перевоплощение, возрождение души, карма - воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза - достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана - высшее состояние, цель человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция...

Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, - заслуга прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь зашла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук. Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетаний атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот - положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из круглых атомов. Почему горчицу нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы крючковатые. Так объяснял древнегреческий ученый качество вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть всю ту же причинность в самих вещах, а точнее - в атомах.

В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставиться. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха» душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало. философия мировоззрение ценностный

Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: « Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает».

Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во- вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь», «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он это сделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется», « Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество - весь мир».

Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относиться к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью, справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: « Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тога не быть добру: власть становиться чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен, а то с ними будут сражаться соперники в этой любви.

Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: « Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни»? И отвечает, что « государство созидается не ради того, чтобы жить счастливо … Государство появляется тогда, когда образуется общение между людьми, целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, политию, т.е. власть среднего класса. К последним - тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так в одних только « Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, хладнокровности, совести, свободы, скромности, блага, легкомыслия, благородства, веры, дружбы, здравомыслия…

Размещено на Allbest.ru