Основная специфика философского знания

Общественное бытие определяет общественное сознание - этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.

Общественное сознание хотя и вторично по отношению к общественному бытию, однако обладает относительной самостоятельностью и активностью, имеет внутреннюю логику развития. В. общественном сознании присутствует преемственность, на новые идеи оказывает влияние старый мыслительный материал. Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании предшествуют социальным революциям, иначе массы не смогут осуществить необходимые преобразования. Маркс писал, что идеи становятся материальной силой, когда они овладевают массами. Однако влияние идей на социальные слои и группы зависит и от характера самих идей, и от их соответствия интересам масс, и от того, насколько подготовлена социальная почва для их, восприятия и реализации в практической деятельности.

В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни - производство и воспроизводство материальной жизни.

Весь строй жизнедеятельности людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.

Способ производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы - это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения - это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.

Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете отношениями собственности.

Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.

Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность.

Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис - это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий марксизм видит в экономическом развитии общества.

Однако основоположники марксизма не относили себя к представителям экономического детерминизма, которые вульгарно понимали первичность .экономики по отношению к политике и духовной сфере.

Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации.

Экономическая общественная формация - это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации - способ производства материальных благ.

Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.

Анализируя буржуазное общество, Маркс и Энгельс считали, что капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными производительными силами, которые вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому гибель капитализма неизбежна. Буржуазия выковала не только оружие, несущее ей смерть - гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей революции уничтожит частную собственность и разрушит все те политические институты, которые ее охраняли. Ближайшая политическая цель пролетариев - завоевание политической власти.

Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.

Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.

Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как историко-философскую теорию о всеобщем пути которому роковым образом обречены идти народы. Маркс писал, что его теория - это не "универсальная отмычка, объясняющая и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным результатам.

Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.

В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии -- в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.

Первоначально Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» связывал социальную сущность человека главным образом с характеристикой человеческого индивида, его отношения к самому себе и к другим людям. Однако, вскоре в «Тезисах о Фейербахе» (1845) он высказал мысль, из которой следует, что сущность человека создается самим человеком в ходе всемирной истории, ибо эта сущность -- совокупность общественных отношений. Маркс подчеркивал: «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»1¹ Маркс К. и Энгельс Ф Соч. Т. 3. С. 3.

Среди самых значительных достижений философии марксизма -- разработка проблемы практики. Представители домарксистской философии как материалистической, так и идеалистической ориентации считали специфически человеческим в человеке духовное начало. Они низводили практическую жизнь до чего-то враждебного высотам человеческого разума. Маркс отверг такую позицию, истолковав практическую деятельность как одно из важнейших начал, определяющих специфику человеческого.

С точки зрения марксизма, практика есть «материальная деятельность, от которой зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная и т. д.»2² Маркс К. и Энгельс. Ф. Избр. Соч. Т. 2 С. 65. Словом, практика во всех своих проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного мира, культуры и т. д. Из этого следует капитальной важности вывод: любая деятельность, даже духовная, не может быть осуществлена безотносительно к практике.

Распространение материализма на область социальной жизни позволило марксизму выработать специфически философское понимание практики, имеющее исключительно широкий мировоззренческий контекст. Иными словами, практика, носящая общественный характер, проявляющаяся в сфере связей между людьми, была увидена в ином, чем прежде, измерении: как явление всемирного порядка, как доминанта в сфере человеческой деятельности.

Разработка марксистского учения связана с созданием принципиально новой исторической формы диалектики, коренным образом отличающейся от гегелевской, -- материалистической диалектики. Гегелевская идеалистическая диалектика облечена в мистическую форму, безоговорочно признает развитие лишь применительно к прошлому, изменяет свои принципы при рассмотрении природы. Содержащееся в ней «рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия) было воспринято основоположниками марксизма, её идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций.

Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней1¹ Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 23 С. 21.

В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой -- самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе, отражаемые развивающимся мышлением.

Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального мира.

Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы природы, общества и мышления.

Однако речь пошла отнюдь не о внесении этих законов, к примеру, в природу, а об обнаружении их там. Энгельс по этому поводу писал: «... для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из неё»2² Маркс К. и Энгельс Ф. Т. 20 С. 12.

Словом, с точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении.

Созданная Марксом и Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве новой исторической формы диалектики. Осуществление в её рамках синтеза материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной стороны, идея развития сыграла важнейшую роль в углублении представлений о сущности материи и материального единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на последовательно материалистической основе позволила диалектике опереться на исключительно широкую фактологическую базу и полнее выявить свои эвристические (использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода научного познания.

Контрольные вопросы

1. Назовите основные этапы в развитии европейской философии Нового времени.

2. Что находится в центре философии 17 века?

3. В связи с чем возникла потребность в выработке методологии научного исследования?

4. Что такое «эмпиризм»?

5. Что является для эмпиризма источником знания и критерием его истинности?

6. Что такое «рационализм»?

7. Что рассматривает рационализм в качестве источника знания и критерия его истинности?

8. Кто являлся родоначальником эмпиризма?

9. Что включал в себя метод опытного изучения природы Ф.Бэкона?

10. Кому принадлежит афоризм: «Знание-сила»?

11. Где по Ф.Бэкону находится главное затруднение в познании природы?

12. Что называет Ф.Бэкон идолами?

13. Что определяет Ф.Бэкон как истинный метод?

14. Кто является основоположником рационализма?

15. Что означает положение Р.Декарте: «Мыслю, следовательно, существую»?

16. Какое название получила философия Р.Декарте?

17. Какие основные правила сформулировал Р.Декарт для истинного познания?

18. В чём основная заслуга Ф.Бэкона как философа 17 века?

19. Кто продолжил линию Р.Декарте в философии?

20. В учениях каких мыслителей получили развития социально-политические идеи философии 17 века?

21. Какая проблема была главной для Т,Гоббса?

22. Какие два состояния общества различает Т.Гоббс?

23. Каму принадлежит идея о разделении властей?

24. Какая страна является родиной философии просвещения?

25. Назовите видных представителей французского Просвещения.

26. Под какими лозунгами выступали философы-просветители в деле совершенствования общества и человека?

27. Выделите отличительные черты философии французского Просвещения.

28. Что понимали французские просветители под «естественной религией»?

29. Какая проблема занимала центральное место в философии французского просвещения?

30. Что может дать твёрдую опору для построения справедливого общества по Ламетри?

31. Кто является основателями немецкой классической философии?

32. Что является определяющей чертой немецкой классической философии?

33. Какие проблемы были разработаны немецкой классической философией?

34. Кто является основоположником немецкой классической философии?

35. Назовите главные философские труды И.Канта.

36. Какие ступени присущи процессу по Канту.

37. Что представляют собой чувственное познание, рассудок и разум в философии Канта?

38. Как формулирует Кант свой категорический императив?

39. На какие кардинальные вопросы человеческого бытия пытался ответить Кант?

40. Какие заслуги Г.Гегеля перед философией?

41. На какой основе была разработана диалектика Г.Гегеля?

42. Как представлял себе процесс развития Г.Гегель?

43. Какие этапы в своём развитии проходит абсолютная идея?

44. На какие разделы распадается «философия природы» Г.Гегеля?

45. Какая характерная черта философии Л.Фейербаха?

46. Как понимает Л.Фейербах сущность человека, его природу?

47. В какой работе Л.Фейербах подвергает резкой критике религию?

48. Когда возникла марксистская философия?

49. Что относится к теоретическим источникам марксизма?

50. Из чего исходит материалистическое понимание истории?

51. Что такое общественное бытие?

52. Что такое общественное сознание?

53. Что такое общественно-экономическая формация?

54. Что является движущей силой истории по К.Марксу?

55. Какова сущность человека по К.Марксу?

56. В чём суть материалистической диалектики К.Маркса?

Лекция 6. Неклассическая философия в контексте европейской культуры ХХ века

Основные понятия и термины включенные в систему тренинг тестирования:

иррационализм; воля; «воля к власти»; позитивизм; махизм; неопозитвизм; верификация; фальсификация; аналитическая философия; психоанализ; бессознательное; коллективное бессознательное; архетип; неофрейдизм; экзистенция; ограниченная ситуация; свобода; герменвтика; феноменология; структурализм; постмодерн.

Общая характеристика и основные направления(школы) неклассической философии

Классическая немецкая философия, последним представителем которой был Л. Фейербах, явилась теоретическим источником философии марксизма. Продолжая традиции классической философии с ее рационалистической ориентацией, верой в науку и прогресс, марксистская философия сформировалась как принципиально новое учение, преодолевшее абстрактный, умозрительный характер классической философии.

Наряду с философией марксизма формируются немарксистские течения неклассической философии. Возникают разнообразные сциентистские и антисциентистские течения. Если для сциентистских течений разрыв с классическими традициями связан с отрицанием философско-мировоззренческих проблем, с попыткой заменить философию специальными науками, то течения аитисциентизма характеризуются иррационализмом и критикой интеллекта. Вместе с тем некоторые философские школы стремятся сохранить традиции классической философии, выступая под лозунгами «назад к Канту!» и «назад к Гегелю!». Заметное место в современной западной философии занимают религиозные философские учения: неотомизм, персонализм и др.

С середины XX века заметно возрос интерес философов к проблемам взаимодействия общества и природы, к осмыслению результатов и путей развития современной цивилизации.

В целом западная философия второй половины XIX--XX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.

В данной главе рассмотрены лишь некоторые, наиболее распространенные и влиятельные течения современной западной философии:

· Неопозитивизм и аналитическая философия

· Психоанализ

· Экзистенциализм

· Герменевтика

· Феноменология

· Структурализм

· Философия постмодернизма

Однако, прежде чем перейти к характеристике указанных философских течений, заметим, что с середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального -- бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкт, воля к жизни и воля к власти, т.е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788--1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля -- это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход -- погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.

Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность -- это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни -- здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844--1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал -- диониссийского и аполлоновского. Дионис -- бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон -- покровитель искусств. Культ Аполлона -- это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии -- христианство и социализм. Эти религии -- религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали -- мужественной морали борца и воина.

Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь -- это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характеризуя современную ему европейскую культуру как "тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом".

В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859--1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалистической метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момента -- истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинно философский метод. Длительность понимается философом как основа всех сознательных душевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социальным потребностям и способны дать знание лишь относительного, а не абсолютного.

Теорию познания Бергсон обосновывает с помощью эволюционного учения. Цель эволюции, согласно философу, лежит не впереди, а позади, выступая в форме некоего исходного "взрыва", приведшего к развертыванию жизненного процесса. Последний же рассматривается по аналогии с процессом сознания. Жизнь предстает, таким образом, сложным потоком творчества, непрерывных качественных изменений, изобретений.

Философия Бергсона оказала сильное влияние на персонализм, экзистенциализм, католический модернизм.

Неопозитивизм и аналитическая философия

Характеристику основных направлений мировой философии XX века начнем с неопозитивизма и аналитической философии.

В центре внимания позитивизма всегда находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоял в утверждении, что все подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Позитивизм пережил три основные этапа своей эволюции. Первая историческая форма позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) возникла в 30--40 гг. XIX в. Конт и его последователи попытались осмыслить противоречие между наукой того времени и философией, претендовавшей на роль "науки наук".

Конт утверждал, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии -- "наука сама себе философия". Название же "философия", полагал он, можно сохранить лишь за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Вместе с тем эта "новая философия" не должна иметь ничего общего с традиционной философской мыслью. Ее предназначение заключалось в том, чтобы продолжить ту работу, которая совершалась в частных науках, -- формировать наиболее общие законы на основе данных частных наук. Иными словами, философия сводилась к общим выводам из естественных и общественных наук.

Революция в естествознании на рубеже XIX--XX вв. вновь поставила вопрос о месте философии в системе знаний и отвергла ответ, предлагавшийся Контом. Возникает вторая историческая форма позитивизма -- эмпириокритицизм, махизм (Э. Мах, Р. Авенариус). При сохранении основной позитивистской линии махизм сосредоточил свое внимание на проблемах, от которых предлагал отказаться Конт: природа познания, соотношение субъекта и объекта, природа "элементов мира", взаимоотношение физического и психического и др. Эти проблемы были остро поставлены самим развитием науки.

В 20-е гг. XX в. заявляет о себе неопозитивизм -- третья историческая форма позитивизма (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Г. Райхенбах и др.). Первый и основной вариант неопозитивизма -- логический позитивизм (логический эмпиризм). Его основания сводились к следующему:

Положения "метафизики" (традиционной философии) есть псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет своего предмета.

Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением положений логики и математики.

Законы и правила логики и математики носят конвенциальный характер, представляя собою результат условного соглашения ученых.

Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, преследующий две цели: а) изгонять из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве языка и его неправильном потреблении; б) обеспечивать построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения.

Логический позитивизм обратился к реальным проблемам, поставленным развитием современной науки. Это прежде всего осмысленность научных утверждений (например, проблема релятивистских эффектов в теории относительности); возможность опытной проверки абстрактных теоретических конструктов; проблема соотношения содержательных и формальных компонентов научной теории, остро вставшая в связи с возрастающей математизацией и формализацией научного знания.

Будучи не только философами, но и специалистами-логиками, представители логического позитивизма внесли весомый вклад в методологию научных исследований, а также в разработку логического аппарата. Они выделили и зафиксировали некоторые виды научных определений и объяснений, дали описание типов научной теории, разработали вероятностную логику.

Основная философская программа логического позитивизма выражена в принципе верификации и формулируется так: научный смысл имеют те предложения, которые прямо или косвенно допускают их сведение к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида или протокольные записи ученого. Иначе говоря, нужно сравнивать предложения с эмпирической действительностью, указать условия, при которых они будут истинными или ложными. Если мы не может указать, как следует проверить предложение, то оно лишено научного смысла. Можно, например, легко установить, что предложение типа "На улице идет дождь" вполне осмысленно, ибо легко указать и метод его проверки -- выглянуть в окно. Таким образом, истина, согласно сторонникам данной позиции, состоит в соответствии высказывания факту. Предложение же "Душа человека бессмертна" лишено всякого научного смысла, так как никакой метод его эмпирической проверки не может быть указан. В соответствии с принципом верификации логические позитивисты объявили бессмысленными высказывания традиционной философии, так как они не могут быть проверены опытом или доказаны (либо опровергнуты) логическим анализом. Однако очень скоро выяснилась сомнительность подобных заявлений. Не смог решить данной проблемы и Карл Поппер, предложивший заменить принцип верификации принципом фальсификации.

Одной из важнейших задач философии Поппер считал проблему демаркации -- отделения научного знания от ненаучного и нахождения критерия, который позволял бы провести разграничение между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой, а также философскими (метафизическими) системами -- с другой. Методом демаркации, согласно Попперу, является фальсификация -- принципиальная опровержимость любого научного утверждения. Однако данную методологическую процедуру он рассматривал не как самоцель, а лишь как способность теории, гипотезы и т.п. подвергнуться критическому анализу.

В работах Поппера видят истоки постпозитивизма (к нему относят также представителей "философии науки" Томаса Куна и Имре Лакатоса). Для него характерно следующее: снижение интереса к проблемам формальной логики; обращение к истории науки; изучение, а не анализ динамики развития "готового" научного знания; отказ от всяких жестких разграничений -- эмпирии и теории, науки и философии; осмысление развития знания как единства количественных ("нормальная наука") и качественных (научные революции) изменений.

Начиная с 50-х гг. на Западе активно входит в обиход такой термин, как "аналитическая философия", которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром становится философия лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, Б. Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного употребления некоторых его слов. Например, часто злоупотребляют словами "знать", "реально", "в самом деле", "вероятно", "истинно", "кажется", "существует" и т.д. Ученые либо употребляют указанные слова в контексте, в котором они не могут использоваться согласно правилам нормированного языка, либо пытаются шире толковать их значение. Тогда и возникают философские проблемы. В данной связи философия лингвистического анализа стремилась обнаружить источник философских псевдопроблем и выявить реальный, подлинный смысл неправильно употребленных слов. Например, если путем анализа слова "знать" будет установлено, что оно имеет ряд контекстуальных значений (разное значение в разных текстах), то, по мнению философов-аналитиков, не существует общего определения знания.

Психоанализ

Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. -- психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856--1939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах "Я и Оно" (1923), "Тотем и табу" (1912), "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентирована прежде всего на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: "Оно" -- совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; "Я" -- сознание субъекта; "Сверх - Я" -- инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. "Я", по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между "Оно" и "Сверх-Я". С одной стороны, на него давят комплексы и инстинкты, из которых самые значительные -- половой и инстинкт агрессии, с другой -- правила поведения и моральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принципами -- удовольствиям реальности. В рамках первого принципа бессознательные влечения направлены на получение максимального удовольствия. Второй принцип корректирует протекание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация -- это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением "эдипова комплекса" -- тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.

Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.

Учение великого первооткрывателя универсума бессознательного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути. Провозгласив, что "Я" не является хозяином в своем доме", Фрейд тем самым утверждал необходимость изучения "Оно", не зная которого человек не может жить разумно и нравственно. Этот путь продолжат его ученики -- выдающиеся исследователи Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.

Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (1875--1961) -- швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Высоко оценивая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессознательного, и, в своем учении вводит новое понятие «коллективное бессознательное»

"Коллективное бессознательное" предстает у него как совокупность архетипов (прообразов) -- древних способов представления и переживания мира. Архетип, по Юнгу, это закодированная в структуре головного мозга некая возможность представлений, "дремлющие мыслеформы", присущие от рождения всем людям. Они являются человеку в снах и мифах, составляя основу общечеловеческой символики. Важнейшие из них: Анима, Анимус, Мать, Отец, Старый мудрец, Тень, Персона, Самость. Архетипы не могут быть поняты разумом, они -- тайна. Все наиболее действенные идеалы человека представляют собой определенные варианты архетипа -- мудрость в образе древнего старца, родина в образе матери и т.д. Юнг полагал, что в каждом образе выкристаллизована частица человеческой психики и человеческой судьбы -- переживаний, которые несчетное количество раз повторялись у наших предков, в общем и в целом всегда принимая один и тот же вариант эмоционально-психологической реакции. Поэтому неудивительно, по мнению Юнга, что современный человек, оказавшись в типической ситуации, вдруг чувствует себя как на крыльях, его внезапно подхватывает некая неодолимая сила. В такие мгновения человек уже не индивидуальное существо, он -- голос рода, голос всего человечества, неожиданно пробудившийся в нем.

Согласно Юнгу, архетип есть своеобразная готовность раз за разом воспроизводить те же самые или сходные мифические представления. Проявляя себя в сновидениях, фантазиях, а также в реальной жизни, он захватывает психику, вызывая иллюзии и одержимость людей как в хорошем, так и в дурном. По этой причине, считает Юнг, люди всегда нуждались в демонах и никогда не могли жить без богов. Современному человеку необходимо осознанно принимать идею Бога, ибо в противном случае Богом для него может стать нечто другое, весьма неудовлетворительное и глупое.

Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывая влияние на целые народы и исторические эпохи. Если личные комплексы человека -- компенсация за дефектные или односторонние установки сознания, то точно так же мифы религиозного происхождения можно, по мнению Юнга, рассматривать как определенный вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества.

Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследований психологов и философов были поставлены бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход для исследователей оказался более обоснованным и плодотворным.

Эрих Фромм(1900 -1980) -- один из ярчайших представителей философии XX века. Гуманистический пафос его произведений, а также их критическая направленность обеспечили идеям Э. Фромма широкое признание и популярность во всем мире. Уже при жизни автора его книги стали бестселлерами.

Родился Э. Фромм в 1900г. в Германии во Франкфурте-на-Майне. Получив философское образование в одном из лучших университетов Германии -- Гейдельбергском, он продолжает обучение в Мюнхенском университете, отдав дань увлечению З. Фрейдом. В 1925 г. он становится практикующим психоаналитиком и не прекращает эту деятельность до преклонного возраста. Уже на раннем этапе для Фромма характерен отход от ортодоксального фрейдизма, чему немало способствовало его знакомство с трудами К. Маркса, а также его работа с 1929 по 1932 г. во Франкфуртском Институте социальных исследований, вокруг которого сложилась так называемая «Франкфуртская школа». Общие черты, характеризующие это направление философии, можно отнести и к социальной философии Э. Фромма.

В 1931 г. после прихода к власти нацистов Эрих Фромм эмигрирует в США, где, продолжая свою научную и психоаналитическую деятельность, критически переосмысливает положения ортодоксального фрейдизма, что послужило толчком для появления нового направления в психоанализе -- неофрейдизма. Э. Фромма по праву считают главой этого направления.

В 1941 г. вышла в свет первая работа Э. Фромма, сделавшая его широко известным, -- «Бегство от свободы». В этом произведении он изложил основные положения своей социальной философии, получившие дальнейшее развитие в его последующих сочинениях. Центральная тема его теоретических размышлений -- взаимодействие психоаналитических и социально-экономических факторов в процессе исторического развития. Будучи убежденным в решающей роли психологических факторов в динамике общественного развития, Фромм строит свою психологическую модель человека с ее системой глубинных фундаментальных потребностей. На основе этого вырастает его социальная программа: общество, вступающее в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого существования, препятствующее их реализации, не имеет права на существование.

За свою долгую жизнь Фромм написал и опубликовал большое количество книг по философии, социологии, психологии, которые переведены ни многие языки мира, в том числе и на русский, выдержали множество изданий. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека», «Человек для себя» и др.

В книге Фромма "Бегство от свободы" (1941), анализируются важнейшие проблемы и противоречия человеческого бытия. Фромм показывает, что они носят всеобщий характер, поскольку уникальность каждого человека и законы социума изначально несовместимы. Существование человека требует от него ответственности за свой выбор. Однако он чаще всего отказывается от личной свободы, переадресуя ее другим или обществу, что ведет к порождению им же тоталитарных режимов и авторитарных методов управления. В результате человек оказывается пленником тех политических институтов, которые сам же создал.

В труде "Иметь или быть?" Фромм представляет свою классификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер: первая -- потребность в общении и межиндивидуальных связях; вторая -- в творчестве; третья -- в прочности и безопасности бытия; четвертая -- поиск идентичности, формирование идеалов и образцов для подражания; пятая -- стремление к познанию и освоению мира. Всесторонне исследуя эту проблему, Фромм показывает, что если человек не способен соединить себя с миром в акте творчества, то в нем как ответ на человеческую ситуацию в конкретном обществе могут пробудиться деструктивные силы.

Подлинной ценностью человека Фромм считал способность к любви. Любовь, в его понимании, является высшим критерием бытия. В процессе овладения искусством любви изменяется структура характера человека. В результате уважение к жизни, чувство идентичности, потребность в единении с миром становятся, по Фромму, доминирующими, способствуя тем самым переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию.

Экзистенциализм

Важное место в панораме философских течений XX столетия занимает экзистенциализм (от латинского existentia -- существование). Это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с её первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Исходные идеи экзистенциализма позаимствованы из трудов датского мыслителя Серена Кьеркегора (1813--1855), а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля. С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понтн, С. де Бовуар). Экзестенциалистические воззрения М. Хайдеггера (его фундаментальная онтология) стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.

Родина экзистенциализма Германия и Франция. Его идейные истоки весьма широки: религиозно-мистические устремления, гипертрофированное понятие смерти идут от Кьеркегора, волюнтаризм , культ сильной личности, противостоящий массе -- от Ф. Ницше, психоаналитический подход к личности -- от 3. Фрейда. На формирование концепции экзистенциализма оказали несомненное влияние идеи «Феноменологии духа» Гегеля, воззрения Ф. М. Достоевского, В. Дильтея, М. Вебера, М. Шелера.

Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью.

С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. По их мнению, доступ к бытию пролегает через наше существование как вид бытия, достаточно хорошо знакомый нам. Оно не постигается с помощью рационального познания: его лишь можно пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Сказанное означает, что философию экзистенциализма интересует в первую очередь переживание человеческого существования. Постигая способ существования человеческой личности, мы постигаем тем самым экзистенцию.

Понятие «экзистенция” - одно из основных в экзистенциалистской философии. Впервые этот термин в указанном значении был употреблен Кьеркегором. Для экзистенции характерна её необъективируемость. Иными словами, она ускользает от попыток быть представленной как объект воплощения в теоретических и практических результатах, а, значит, является, по мнению экзистенциалистов, недоступной для познания.

Признание человеком своего участия в бытии, осознание им своей конечности, хрупкости, ранимости связаны в экзистенциализме с ощущением тревоги и страха, ведь в них наиболее полно раскрывается человеческое существование. Понятие страха одно из важнейших в экзистенциализме. Оно характеризует наиболее глубокие переживания человека, связанные с осознанием сопоставления существования с несуществованием, с ничто. Пребывая в состоянии страха, человек оказывается наедине со своим существованием и обнаруживает ничто.

Хайдеггер полагал, что страх, а также забота, тревога являются априорными формами человеческой личности, составляющими субъективное бытие человека, названное им «бытием-в-мире». Разрабатывавшееся Хайдеггером учение об априорных формах было представлено им как учение о бытии, или «фундаментальная онтология». С её позиций, человек, лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каждый миг жизни в его значимости и полноте и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.

Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса прежде всего выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т. д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т. е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т. е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге, он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

В целом акт достижения «безусловного бытия», по Ясперсу, трехступенчат. Первая ступень связана с осознанием ограниченности только предметного истолкования мира, вторая -- с «озарением (прояснением) экзистенции» и, наконец, третья -- с решением главной для любого философствующего задачей, с приходом к пониманию Бога. Как видим, поиск смысла бытия в данном случае связан не с рассудочной деятельностью, не с использованием строго научного понятийного аппарата, а с фантазией, с игрой воображения, характеризующейся особой силой, яркостью и необычностью создаваемых образов.

Ясперс полагал, что способностью к философствованию обладает каждый человек. Имея возможность высказаться и в то же время быть услышанным, он тем самым проявляет стремление к установлению истинной коммуникации, а, значит, к философствованию. Словом, по Ясперсу, истинная философия -- это философия коммуникативная. Причем, благодаря коммуникации человек выделяется из мира живых существ и может обрести самого себя или свою Самость.

Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие распадается на две формы: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первая форма охватывает мир вещей - неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая -- собственно человеческую реальность. Мир «бытия-в-себе» хаотичен, инертен, «массовиден», «непроницаем» для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая человеческому сознанию реальность.