Философские темы в русской литература

Идейная борьба А.Н. Радищева, критика крепостничества и абсолютизма. Этические и эстетические воззрения философа. Материалистические идеи Н.Т. Чернышевского. Учение Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Философия прощения Ф.М. Достоевского.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 16.06.2014
Размер файла 29,4 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

МОСКОВСКИЙ ФИЗИКО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

(государственный университет)

Реферат на тему

«Философские темы в русской литературе»

Выполнила

студентка 956 группы

Борзенкова Оксана

г. Долгопрудный, 2013.

Содержание

Введение

1. Идейная борьба А.Н. Радищева

2. Философские идеи Н.Т. Чернышевского

3. Философия непротивления Л.Н. Толстого

4. Философия прощения Ф.М. Достоевского

Заключение

Введение

Во все времена в истории культуры существовала прочная связь между философией и художественным творчеством. Такая связь с литературой была особенно прочна и гармонична. Философские идеи всегда играли существенную роль в формировании литературных ценностей и самих литературных традиций в независимости от национальности литературы. Для литературы различных стран были свойственны свои философские темы. Русская литература обладает своей неповторимой философичностью. Метафизические темы присутствуют в русской поэзии 19 в. (прежде всего у Ф.Тютчева) и, конечно, в творчестве крупнейших русских поэтов начала 20 в. (Вяч. Иванова, А.Белого). Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Радищева, Чернышевского, Достоевского и Толстого.

1. Идейная борьба А.Н. Радищева

Александр Николаевич Радищев являлся одним из наиболее крупных русских философов конца XVII в. Его философские воззрения сформировались после основательного знакомства с идеями западных философов в Лейпцигском университете. Однако политическая философия Радищева была сформулирована на основе анализа русской жизни ("Путешествие из Петербурга в Москву", 1790). Автор "Путешествия" был осужден на смертную казнь, замененную на сибирскую ссылку. В Сибири Радищев написал философский трактат "О человеке, его смертности и бессмертии" (1792).

Помимо службы в Сенате и литературной деятельности, Радищев был увлечен идейной борьбой против существующего строя. В своих известных произведениях «Вольность» и «Путешествие из Петербурга в Москву» писатель наглядно показывает свое отношение к крепостничеству.

“В трудах Радищева можно выделить три основные политические проблемы, поставленные им. Первая и основная -- описание и анализ русских общественных отношений, критика крепостного права и абсолютизма. Вторая -- поиски путей и средств освобождения крестьян, обоснование и необходимость народной революции как естественного акта в тех случаях, когда социальный гнет становится нетерпимым, а власть узурпируется тиранией. И третья, намеченная слабее других, -- построение общества, действительно удовлетворяющего потребности трудящихся”.

“Критика крепостничества и абсолютизма ведется Радищевым с экономической, политической и моральной точек зрения. Общественный порядок, при котором трудящееся население, обеспечивая все труды страны, влачит нищенское существование, а дворянство ведет паразитический образ жизни, он считал несправедливым”. Крепостничество, по его мнению, экономически изжило себя ввиду незаинтересованности крестьян трудиться на помещиков. Радищев полагал, что интересы крепостных крестьян и их господ непримиримы.

Радищев считал, что положение крепостных крестьян невозможно изменить благодаря просвещенной монархии. Однако, понимая, что в России нет необходимых революционных сил для изменения общества и отмены крепостного права, он наблюдал за постепенным медленным освобождением крестьян с помощью реформ государства.

Возможность революции представлена в “Путешествии из Петербурга в Москву” и оде “Вольность” как относящаяся к весьма отдаленному будущему России.

Следует отметить, что идеи Радищева оказались связующим звеном в движении от философии дворянского просвещения к идеям дворянской революционности.

Радищев написал свой основной труд “О человеке, о его смертности и бессмертии” в ссылке. Он состоит из четырех книг. Все они подчинены решению вопроса о сущности человеческой души, т. е. о природе сознания и механизме познания. Изложение содержания трактата осуществляется как выражение полемики между материалистом и идеалистом. Первые две книги посвящены рассмотрению материалистического понимания смертности человеческой души, а в третьей и четвертой книгах даются аргументы, которые используются идеалистами для доказательства ее бессмертия. В этом трактате сталкиваются диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII в. (Гельвеция, Гольбаха, Пристли) и немецких идеалистов XVII-XVIII вв. (Лейбница, Мендельсона, Гердера).

Сопоставляя доводы материалистов и идеалистов, Радищев показывает их неравноценность. Позиция идеалистов казалась ему противоречащей фактам. Однако недостаточность развития естествознания не позволила Радищеву, как это сделают материалисты после него, полностью отвергнуть бессмертие души. Хотя он признавал его недоказуемость с точки зрения науки, но допускал возможность веры в него.

Мыслитель считает понятие “бытие” наиболее общим философским понятием, без него не может быть никакого существования. Бытие, по Радищеву, распадается на формы. К ним он относит: а) “первичный хаос”, б) “земную природу”, в) “человека и человечество” , г) “Вселенную” (“Мироздание”).

Философ выводит сущность человека из единства материальной и духовной натур. Согласно Радищеву, органы чувств связывают человека с действительностью.

Мыслитель считал мозг особым орудием познавательной деятельности и в то же время вместилищем души. Человек, по его мнению, обладает активностью и познавательные усилия есть результат этой активности. В познающем разуме Радищев выделяет разум теоретический, исполнительный и общественный.

Теоретический разум способен “пронизать завесу неведомого”, ибо его активная сила всеядна. Исполнительный разум имеет своим началом “жизненные потребности”, соединяет разум с опытом, помогает человеку приспособиться к миру. Наконец, общественный разум всесилен, способен, по Радищеву “делать все”, ибо по своему происхождению связан с родовыми функциями человека.

Заблуждения, по его мнению, происходят чаще всего от неверного восприятия человеком предметов по причине отклонения чувств мышления от нормы, т. е. вследствие слабости зрения, слуха, обоняния, осязания человека.

Он вслед за Локком считал основой познания ощущения, чувственные восприятия. Однако Радищев стремился избежать крайностей эмпиризма. Мыслитель полагал, что представления о реальных вещах могут быть связаны, благодаря рациональному, абстрактному мышлению. Это делает познание богаче. В своих рассуждениях о познании Радищев анализирует значение и чувственной и рациональной ступени познания, уделяя при этом внимание проблемам языка, логики в познании. Радищев отстаивал идею восходящего характера исторического процесса. Он считал, что движение к совершенству осуществляется не одним поколением, но многими. Движение общества от рыболовства и охоты к скотоводству и земледелию и даже к строительству городов, накоплению богатства вызывается к жизни согласно Радищеву: а) “по нужде”, имеющей тенденцию к росту; б) в связи с ростом “хозяйственного накопительства”; в) благодаря изобретательности.

Блага же обеспечиваются, по мнению Радищева, благодаря “общим усилиям” людей, которые наращивают взаимодействие между собой в экономических и моральных отношениях.

В этических воззрениях Радищев отстаивал идею моральной автономии личности. При этом он доказывал, что рабство, возведенное в жизненный принцип, разлагает души и рабов, и господ. Рабство лишает человека инициативы, заинтересованного отношения к труду.

Задача воспитания, по Радищеву, состоит наряду с прочим в формировании гражданственности, добродетельности, т. е. умения быть человеком среди других людей. Радищев высоко оценивал моральные качества русского народа: твердость в предприятиях, неутомимость в исполнении намеченного.

Эстетический идеал Радищева -- естественная красота, не испорченная модой, ибо “все украшения уродуют тело вместо усугубления его красоты”. Прекрасное в человеке он рассматривал как единство нравственного и эстетического.

Понятие "человек" - центральная категория в философии Радищева. Преимущественно в "человеческом измерении" рассматривал он и проблемы бытия и сознания, природы и общества.

2. Философские идеи Н.Г. Чернышевского

Значительную роль в своей философии уделил политике и такой известный писатель, как Николай Гаврилович Чернышевский. Идея крестьянской революции -- краеугольный камень мировоззрения Чернышевского. Философские взгляды его теоретически обосновывали программу крестьянской революции и составили эпоху в развитии материалистической мысли в России.

В пору теоретической зрелости Чернышевский отчетливо сформулировал материалистический тезис о классовом характере философии. «Политические теории, -- писал он, -- да и всякие вообще философские учения, создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, к которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в его время за преобладание над обществом, к которому принадлежал философ».

Чернышевский еще в студенческие годы примкнул к «партии трудящихся» и именно поэтому уже тогда утвердился на позициях материализма.

Классовые столкновения в 50--60-х годах, борьба за крестьянскую революцию обусловили глубокую разработку вождем революционной демократии важнейших положений философского материализма, который в корне противостоял всякого рода реакционным идеалистическим теориям его политических врагов. Так же как и в политике, и на теоретическом фронте Чернышевский дал решительный бой своим философским противникам из либерально-монархического лагеря, защитникам поповщины, мистики, идеалистического мракобесия.

Чернышевскому принадлежат специальные философские труды. Таковы, например, «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855) и примыкавшие к этому трактату статьи по эстетике, «Очерки гоголевского периода русской литературы» (1856), «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858), «Антропологический принцип в философии» (1860) и др.

Замечательной особенностью теоретического наследия Чернышевского (как и других великих представителей русской революционной демократии) является то, что философские вопросы он ставил и научно решал не отвлеченно, а конкретно, практически, каждый раз обращаясь к разбору выдвинутых жизнью общественно-политических, экономических, естественно-научных и литературных проблем.

Материалистические идеи Чернышевского были душой фактов, выводов и обобщений в этой живой и разнообразной области знаний. Всеми своими сочинениями Чернышевский подтверждал знаменитый диалектический тезис: отвлеченной истины нет, истина всегда конкретна. Философский материализм Чернышевского вторгался в жизнь, в практику общественной деятельности и борьбы. Это и придало материалистическому учению Чернышевского действенный, творческий, воинствующий характер. Ближайшими предшественниками Чернышевского и его учителями в философии были Белинский и Герцен.

В «Очерках гоголевского периода» Чернышевский набросал выразительную картину философских исканий движения и развития передовой русской философской мысли в 40-х годах. Он подчеркнул, что русские мыслители с поразительной смелостью, глубиной и -- что главное -- самостоятельностью дали фундаментальную критику «отвлеченного идеализма» Гегеля и выработали материалистические философские убеждения.

«Они приступили к нему (т. е. Гегелю. Е.П.), -- писал Чернышевский, -- с силами ума совершенно зрелого, с проницательностью, изощренною привычкою к самостоятельному мышлению и богатым опытом жизни, наполненной всевозможными столкновениями, -- с запасом твердых убеждений, данных жизнью и строгою наукою... Эти люди открыли пробелы и непоследовательности системы Гегеля, увидели погрешности в ее выводах, несогласие принципов ее с результатами, основных идей с применениями, постигли и односторонность принципов...». Чернышевского патриотически радовала самостоятельность, которой достигла русская мысль в Белинском и главных его сподвижниках. Он гордился тем, что «умственная жизнь нашего отечества произвела людей, которые шли наряду с мыслителями Европы, а не в свите их учеников...».

Таким образом, Чернышевский совершенно ясно высказался в том смысле, что в итоге своего философского развития ни Белинский, ни Герцен не были учениками Гегеля, не были учениками Фейербаха. Они вошли в историю философии как оригинальные, зрелые мыслители, самостоятельно выработавшие материалистическую систему «в духе строгой современной науки». С тем большим основанием мы переносим эту оценку Чернышевского на него самого.

Разумеется, в процессе философского образования Чернышевский учился у Гегеля и Фейербаха. Но достаточно сказать, что Чернышевский, опираясь на достижения и завоевания русской философской мысли, уже не был ослеплен «гениальной диалектикой Гегеля» и глубже, последовательнее, чем его предшественники, раскритиковал идеалистическую систему «исполина немецкой философии».

Чернышевский пошел дальше Фейербаха, и не в том только отношении, что самостоятельно развил материалистические принципы в эстетике, куда не простирался интерес немецкого философа. Нет, Чернышевский вообще сделал гигантский шаг вперед сравнительно с Фейербахом. Русский революционный мыслитель во многом преуспел, стремясь преодолеть созерцательность и метафизичность прежних форм материализма. Чернышевский вплотную подошел к диалектическому материализму. Он высказал гениальные догадки в области материалистического понимания истории. В свете колоссального богатства живого общественного содержания, какое было присуще боевому материализму Чернышевского, фейербахианство выглядит абстрактной системой, да еще к тому же обремененной религиозными и отвлеченно моральными наслоениями.

Чернышевский материалистически решал основной вопрос философии. Мир материален. Все, что существует, есть разнообразные комбинации материи. Чернышевский видит качественное многообразие природы. Мышление также материально. Чернышевский называет хламом идеалистические трактаты, прибегавшие к «фантастическому способу ненатурального дробления человека на разные половины».

Безусловно, утверждает Чернышевский, различие между явлениями природы и явлениями психического, нравственного порядка значительно, но те и другие суть проявления единой сущности -- материи и подлежат изучению естественных наук. Чернышевский считал сознание свойством, выражаясь современным языком, высокоорганизованной материи. Правда, в ущерб объяснению человека как «совокупности общественных отношений» (Маркс), Чернышевский порой слишком уж выделял ту мысль, что человек -- часть природы и подчиняется тем же закономерностям, что и она. Великий русский мыслитель не сумел отчетливо раскрыть социальную, общественную обусловленность человеческого мышления, человеческого сознания. Так, например, Чернышевский заявлял, что в истории человечества всегда обнаруживается существование двух партий, консервативной и прогрессивной, соответствующих будто бы двум сторонам человеческой природы: силе привычки и желанию улучшений. Подобные антропологические представления встречаются в сочинениях Чернышевского. Но эти ошибочные представления не заслоняли главного -- материалистического решения Чернышевским вопроса об отношении духа и материи.

Теория познания Чернышевского также материалистична. Чернышевский, по словам В. И. Ленина, упрекал Канта за агностицизм, за абсолютно неправильную мысль о непознаваемости мира. Чернышевский считал мир познаваемым. Однако естественные науки, указывал Чернышевский, еще не достигли такого развития, чтобы удовлетворительно объяснить все важные явления природы. Наличие этих пробелов давало идеалистам повод внушать обществу «фантастическое миросозерцание», поповщину. Но достигнутые результаты научного познания мира, говорил Чернышевский, «уже достаточно свидетельствуют о характере элементов, сил и законов, действующих в остальных частях и явлениях, которые еще не вполне объяснены...».

В этих суждениях Чернышевского ясно выражена вера в то, что наука, человеческий разум способны познать общие законы, открыть истину. Путь познания мира рисовался Чернышевскому опять-таки материалистически: от восприятия «отдельных феноменов» (явлений) к уяснению «смысла общих законов». «... Для Чернышевского, как и для всякого материалиста, -- подчеркивал В. И. Ленин, -- формы нашего чувственного восприятия имеют сходство с формами действительного, т. е. объективно-реального существования предметов...».

Чернышевский догадывался, что именно практика -- «непреложный, пробный камень всякой теории», «существенный критериум» человеческого познания. «Дело есть истина мысли», -- говорил он. Что подлежит спору в теории, на чистоту решается практикою действительной жизни. Выдвигая это положение, Чернышевский близко подходил к теории познания диалектического материализма. «Природу, -- писал Чернышевский, -- сравнивают с книгою, заключающею в себе всю истину, но написанную языком, которому нужно учиться, чтобы понять книгу».

Материалистическое учение было таким языком. И Чернышевский горько сожалел, что развитие «образа мыслей простолюдина» находится еще на такой низкой ступени, что до него не дошла общая идея нынешней науки, выводы которой согласны с его потребностями.

3. Философия непротивления Л.Н. Толстого

В формировании ценностной парадигмы ненасилия в современном мире учению Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием принадлежит особая роль. Толстого по праву относят не просто к «апостолам», но к «первоучителям» ненасилия, ибо благодаря его реформаторству евангельская заповедь «не противься злому» стала восприниматься не только в качестве принципа личного поведения, но и в качестве закона общественной жизни, открывающего новую перспективу духовной эволюции человека. Не случайно все современные теории и движения ненасилия в той или иной мере обращаются к идеям и опыту непротивления Л.Н. Толстого (Е.Д. Мелешко).

В религиозно-философском учении Л.Н. Толстого центральное место занимают идеи любви и непротивления злу насилием. Они рассматриваются великим мыслителем как главное проявление духовности в человеке. При этом духовность для него - это высшее начало, «истинная основа жизни человека и всего мира», специфически человеческое свойство, составляющее сущность человека, поднимающее его над миром животных; благодаря этому свойству он осуществляет поиск смысла жизни и объясняет связь собственного конечного существования с бесконечным, вечным миром, Богом, истиной. «Хорошо почаще вспоминать о том,- пишет Л.Н. Толстой,- что наша истинная жизнь - не та наружная, телесная… но что вместе с этой жизнью есть в нас и другая, внутренняя жизнь - духовная». «Действительно существует только духовное»,- читаем в «Круге чтения». Развитие человека понималось Толстым как духовное восхождение по пути жизни, дающее ни с чем не сравнимую радость, а личностный рост как духовный и нравственный. Фактически все элементы учения Л.Н. Толстого выражают «чисто духовную проекцию бытия» (Е.Д. Мелешко).

Однако сама по себе духовность при всей ее достоверности и самоочевидности может оказаться абстракцией, если не получит конкретного воплощения в человеческой жизни. К высшим проявлениям духовности в человеке Л.Н. Толстой относит любовь.

Идею любви в контексте учения Л.Н. Толстого о непротивлении рассматривает Е.Д. Мелешко. В монографии «Философия непротивления Л.Н. Толстого» непротивление впервые исследуется автором как систематическое, целостное религиозно-философское и нравственное учение, итог духовных исканий мыслителя. Философия непротивления Толстого в целом определяется как «философия духовного бытия», осуществления духовных истин в жизни. К таким истинам в учении Толстого принадлежит категория любви - конкретного механизма проявления высших начал. Концепция любви - центр, духовная ось учения Л.Н. Толстого, наиболее сильная и самобытная его часть. Человек, который в детстве «понял счастье любви», научился «духовному наслаждению любви»,- он создал учение о любви как высшем благе, источнике радости и высшем моральном законе, противостоящем закону насилия.

Когда Толстой пытался в самой краткой форме выразить суть своего учения, он говорил: «Закон жизни человеческой есть закон любви, дающей высшее благо как отдельному человеку, так и всему человечеству» («В чем моя вера?»). Любовь рассматривается Толстым как единство закона и благодати. С одной стороны, любовь - таинство, дар, высшее благо жизни, дающее человеку совершенную радость, с другой - «универсальный космологический, естественно-антропологический закон духовной жизни». В этико-социальном значении «закон любви» понимается мыслителем как неукоснительное исполнение христианской заповеди любви. По мнению Толстого, прежние религиозные и нравственные учения о любви, признавая ее благодетельность для жизни человечества, вместе с тем допускали возможность таких условий, при которых исполнение требования любви становилось необязательным.

В результате сложилась парадоксальная и даже абсурдная ситуация: всеобщий, естественный закон духовной жизни превратился в утопический идеал или, в лучшем случае, в единичный, случайный образ жизни и пример поведения, а стихийная, произвольная и хаотическая жизнь предстала в виде некоего морально-психологического и исторического «закона» - закона насилия. Учение Христа «снимает» это противоречие: «Христианское учение о любви,- пишет Толстой,- точно и определенно выразило сущность закона любви и неизбежно вытекающее из него руководство в поступках». При этом выявляется глубинная связь между законом любви и принципом непротивления как метафизической и этической составляющих любви (Е.Д. Мелешко). При этом «понимание сущности закона и означает как раз метафизический аспект и компонент любви, а “руководство в поступках” характеризует ее этический аспект». Превращение любви в «закон» означает абсолютную всеобщность и необходимость следования данной заповеди. Тем самым из утопии любовь становится духовно-практическим началом жизни человека, преобразующим его самого и общество в целом: «Только увеличение любви между людьми может изменить существующее общественное устройство».

Для толстовского учения характерно разделение истинной и ложной любви. Ложная любовь, проявляющаяся в предпочтении одних существ другим, неизбежно порождает зло. Такая любовь лишена позитивного этического смысла. Обрести истинный смысл любви человек может, лишь осознав необходимость любить себя (свое духовное начало), любить близких, наконец, любить всех людей, любить все живое, любить Бога - начало любви. Однако любовь тоже может превратиться в абстракцию, если не найдет воплощения в конкретных действиях. Чувство любви обретает нравственный смысл только тогда, когда побуждает «делать дела любви», то есть действовать во благо других, и основывается на самопожертвовании, самоотречении, всепрощении, смирении, милосердии. Этическая сторона любви проявляется в конкретной деятельности добра: «Любить вообще значит делать доброе. Так мы все понимаем и не можем иначе понимать любовь. И любовь не есть только слово, но есть деятельность, направленная на благо других».

Таким образом, характерной чертой нравственно-философского учения Толстого «является онтологизация этической категории любви, возведение ее в ранг универсального закона бытия. Проблема любви, в понимании Л.Н. Толстого, приобретает ярко выраженный аксиологический оттенок, так как постижение истинного смысла любви как высшей духовной ценности человеческого бытия неизбежно должно привести людей к глобальной переоценке ценностей» (М.Л. Клюзова).

Здесь важно подчеркнуть, что философия любви в творчестве Л.Н. Толстого непосредственно связана с его педагогическими установками. Еще в период яснополянской школы он заметил, что «совершенный учитель соединяет любовь к предмету и к детям». С годами эта мысль приобрела концептуально-системный характер. Суть его размышлений заключается в том, что ребенок, приходящий в мир с врожденным чувством любви (человек хочет любить и быть любимым, это - дар Бога), по мере взросления утрачивает этот дар, все больше склоняясь к любви чувственной, телесной. Но на определенной стадии жизни возможно прозрение, и тогда человек возвращается к своей духовной сущности, стремится на уровне разума осознать закон любви и пути его реализации. Именно разум, согретый сердцем, помогает понять человеку, что истинная любовь - это любовь христианская, основанная на заповедях Христа. Подобная логика раздумий привела Толстого к постановке двух важных проблем: 1) можно ли создать такую педагогику, которая помогала бы человеку с детства развивать в себе чувство истинной любви и 2) каков главный способ реализации духовных возможностей (потенций) человека. Сама постановка этих проблем коренным образом меняла сущность педагогической деятельности в целом. Закон любви не просто декларировался, а приобретал черты определенной педагогической позиции, в центре которой - установка на принцип непротивления злу насилием (Т.Т. Бурлакова).

Закон любви и реализуется через принцип непротивления злу насилием. «Сущность всех религиозных учений,- пишет Толстой,- в любви. Особенность христианского учения о любви - в том, что оно ясно и точно определило главное условие любви, нарушение которого уничтожает саму возможность любви. Условие это есть непротивление злу насилием».

Е.Д. Мелешко определяет непротивление, в сравнении с законом талиона и «золотым правилом нравственности», как закон «неравного милосердного воздаяния добром за зло». Впервые к оценке учения Толстого о непротивлении был применен позитивный подход, потребовавший отказа от стереотипов, расценивающих ранее идею непротивления как «бессилие моральной проповеди» (Л. Шестов), как «юродство во Христе» (В. И. Ленин), «как мораль бегства» (И.А. Ильин). В учении Толстого непротивление выступает как закон духовной жизни, ключевой момент становления духовного бытия, путь преодоления материального зла в мире, превращаясь из принципа личного поведения в закон общественной жизни, открывающий новую перспективу духовной эволюции человека и человечества.

Не случайно известный теософ и педагог Р. Штейнер назвал Л. Н. Толстого представителем новой жизненной культуры. Он писал, что Толстой, предложив миру новую форму жизни, потребовав полной перестройки человеческой души, выступил как «провидец будущего», провозвестник «новой мировой эры».

4. Философия прощения Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский занимает особое место среди русских писателей-философов. Не имея никакого философского образования и постигая философию благодаря усердному изучению чужих идей, Достоевский создал произведения, наделенные глубочайшим философским смыслом.

Философское творчество Достоевского имеет не одну, а несколько исходных точек, но наиболее важной и даже определяющей для него была тема о человеке. Нет для Достоевского ничего дороже и значительнее человека, хотя, быть может, нет и ничего страшнее человека. Человек - загадочен, соткан из противоречий, но он является в то же время - в лице самого даже ничтожного человека -- абсолютной ценностью. Поистине - не столько Бог мучил Достоевского, сколько мучил его человек, - в его реальности и в его глубине, в его роковых, преступных и в его светлых, добрых движениях. Обычно прославляют то, что Достоевский не только с непревзойденной силой раскрыл “темную” сторону в человеке, силы разрушения и беспредельного эгоизма, его страшный аморализм, таящийся в глубине души, но и смог создать нравственный идеал, воплотив в нем религиозную идею, описанную многими писателями до него. Не только грех, порочность, эгоизм, вообще “демоническая” стихия в человеке вскрыты у Достоевского с небывалой силой, но не менее глубоко вскрыты движения правды и добра в человеческой душе, “ангельское” начало в нем. В том-то и сила и значительность антропологического антиномизма у Достоевского, что оба члена антиномии даны у него в высшей своей форме.

Восприятие человека у Достоевского внутренне пронизано этической категорией, - он не только описывает борьбу добра и зла в человеке, но он ищет ее в нем. Человек, конечно, включен в порядок природы, подчинен ее законам, но он может и должен быть независим от природы. Как раз в “Записках из подполья” с поразительной силой высказана эта независимость духа человеческого от природы, - и там же провозглашается, что подлинная суть человека - в его свободе и только в ней. “Все-то дело человеческое, кажется, действительно в том только и состоит, чтобы человек поминутно доказывал себе, что он - человек, а не штифтик”, - читаем в тех же “Записках из подполья”. Это самоутверждение есть утверждение своей независимости от природы, - все достоинство человека в этом как раз и состоит.

Но именно потому подлинное в человеке и состоит лишь в его этической жизни - здесь, и только здесь, человек есть по существу новое, высшее, несравнимое бытие. В этом смысле уже в “Записках из подполья” мы находим такой апофеоз человека, который превращает его если не в центр мира, то в важнейшее и драгоценнейшее явление. Достоевскому совершенно чужд и противен тот “антропологизм”, который мы видели раньше у русских позитивистов и полупозитивистов (Чернышевский, Лавров, Кавелин, даже Михайловский), -- он ближе всех к Герцену с его патетическим утверждением независимости человеческого духа от природы. Натурализм в антропологии высмеян беспощадно Достоевским в “Записках из подполья”, -- и поэтому все его дальнейшее учение о человеке так глубоко отлично от тех (более поздних) учений, которые, сходясь с Достоевским в учении об аморализме в человеке, трактуют это в духе примитивного натурализма. Для Достоевского аморализм, скрытый в глубине человека, есть тоже апофеоз человека, -- этот аморализм -- явление духовного порядка, а не связан с биологическими процессами в человеке.

Познание нравственной сути человека, с его точки зрения, задача чрезвычайно сложная и многообразная. Сложность ее заключается в том, что человек обладает свободой и волен сам делать выбор между добром и злом. Причем свобода, свободный ум, «бесчинство свободного ума» могут стать орудиями человеческого несчастья, взаимного истребления, способны «завести в такие дебри», из которых нет выхода.

Вершиной философского творчества Достоевского явился роман «Братья Карамазовы» (1879--1880) - последнее и наиболее крупное его произведение, в которое включена философская поэма (легенда, как ее назвал В. В. Розанов) о Великом инквизиторе. Здесь сталкиваются два истолкования человеческой свободы, представленные Великим инквизитором и Христом. Первое - понимание свободы как благополучия, обустройства материальной стороны жизни. Второе - свобода как духовная ценность. Парадокс заключается в том, что, если человек откажется от свободы духовной в пользу того, что Великий инквизитор назвал «тихим, смиренным счастьем», тогда он перестанет быть свободным. Свобода, следовательно, трагична, и нравственное сознание человека, будучи порождением его свободной воли, отличается двойственностью. Но таково оно в действительности, а не в воображении сторонника абстрактного гуманизма, представляющего человека и его духовный мир в идеализированном виде.

Нравственным идеалом мыслителя была идея «соборного всеединства во Христе» (Вяч. Иванов). Он развил идущее от славянофилов понятие соборности, истолковав его не только как идеал соединения в церкви, но и как новую идеальную форму социальности, основанную на религиозно-нравственном альтруизме. Достоевский одинаково не приемлет как буржуазный индивидуализм, так и социалистический коллективизм. Он выдвигает идею братской соборности как «совершенно сознательное и никем не принужденное самопожертвование всего себя в пользу всех».

Особое место в творчестве Достоевского заняла тема любви к родине, России и русскому народу, связанная не только с его «почвенническими» идеями и с отвержением «чуждых идей» нигилистов, но и с представлениями об общественном идеале. Писатель проводит разграничение между народным и интеллигентским пониманием идеала. Если последний предполагает, по его словам, поклонение чему-то носящемуся в воздухе и «которому даже имя придумать трудно», то народность как идеал основана на христианстве. Достоевский делал все возможное, особенно в философско-публицистическом «Дневнике писателя», для пробуждения в обществе национального чувства; он сетовал на то, что, хотя у русских есть «особый дар» восприятия идей чужих национальностей, характер своей национальности они знают порой весьма поверхностно. Достоевский верил во «всемирную отзывчивость» русского человека и считал ее символом гений Пушкина. Он настаивал именно на идее «всечеловечности» и пояснял, что в ней не заключено никакой враждебности Западу. «…Стремление наше в Европу, даже со всеми увлечениями и крайностями его, было не только законно и разумно, в основании своем, но и народно, совпадало вполне с стремлениями духа народного».

Достоевский как писатель и мыслитель оказал огромное воздействие на духовную атмосферу XX в., на литературу, эстетику, философию (прежде всего на экзистенциализм, персонализм и фрейдизм), и особенно на русскую философию, передав ей не какую-то систему идей, а то, что философ и богослов Г.В. Флоровский назвал «раздвижением и углублением самого метафизического опыта».

радищев этический непротивление прощение

Заключение

Литературу и философию объединяет нечто большее, нежели то, что делает их различными. Главное, что их объединяет - это проблема духовности, духовности общества и человека. Борьба за духовность, за создание, сохранение и защиту духовных ценностей. Если обратиться к истории философии, то можно увидеть, что духовность - главная цель и задача философии. Так, предмет философии по Платону, - не какие-то преходящие вещи и события; ее предмет - это высшее, неизменное, вечное. Духовность. Именно она и становится центральной проблемой в русской литературе. Она проявляется и в борьбе за свободу крестьян, борьбе против существующего строя. Ее пытаются постичь и найти для себя русские писатели-философы. Авторы вкладывают глубочайшие идеи и открытия в свои произведения, чтобы пронести их сквозь века.

Размещено на Allbest.ru


Подобные документы

  • Феноменология человека в произведениях Ф.М. Достоевского. Его этические и эстетические взгляды. Идея реализма. Гуманизм. Высказывания Достоевского о "назначении христианства в искусстве". Проблема историософии. Профетическая модель Достоевского.

    контрольная работа [21,6 K], добавлен 06.06.2008

  • Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

    реферат [34,9 K], добавлен 28.01.2012

  • Сократ - легендарный античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал мудрости. Его основные идеи: сущность человека, этические принципы, "сократический метод". Философия Аристотеля: критика идей Платона, учение о форме, проблемы государства и права.

    реферат [7,7 K], добавлен 16.05.2011

  • Критика религии и идеализма Фейербахом. Несогласие с Гегелем по вопросу соотношения философии и религии. Выход главного труда Фейербаха "Сущность христианства". Учение о нравственности: социально-философские и этические воззрения. Принципы морали.

    контрольная работа [31,4 K], добавлен 22.07.2013

  • Характеристика основных философских направлений XIX века, которые отличались простой формой выражения мыслей (критика, искусство, публицистика). Отличительные черты философии Достоевского о природе зла. Философские взгляды Толстого. Источники насилия.

    презентация [215,9 K], добавлен 29.10.2010

  • Религиозно-философские искания русских писателей (Ф. Достоевского, Л. Толстого). Западники и славянофилы. Метафизика всеединства Вл. Соловьева. Материалистическое и идеалистическое направления в русской философии второй половины XIX-начала XX вв.

    методичка [52,1 K], добавлен 16.06.2013

  • Общественно-политические идеи Радищева в атмосфере культурно-идеологического движения Просвещения, его социально-философские воззрения в оде "Вольность". Единство человека с окружающей природой. Макс Шелер как основоположник философской антропологии.

    реферат [29,2 K], добавлен 20.11.2011

  • Биография и религиозно-философские воззрения Павла Александровича Флоренского. Космологические взгляды философа на вопрос о взаимосвязи, единстве человеческого бытия и божественного. Учение о тварной Софии Премудрости Божией. Отношение к его философии.

    контрольная работа [24,6 K], добавлен 20.04.2012

  • Обзор биографии и творчества французского философа-просветителя Вольтера. Анализ его роли в развитии мировой философской мысли. Критика феодального режима, социальные воззрения. Эпикурейские мотивы и выпады против абсолютизма в произведениях писателя.

    презентация [5,0 M], добавлен 11.01.2013

  • Анализ жизненного пути и взглядов известного русского философа Семена Людвиговича Франка. Идеи работы "Философские предпосылки деспотизма". Метафизический реализм и понятие о смысле жизни. Учение об исходной реальности и об обществе. Философия и религия.

    реферат [35,6 K], добавлен 20.03.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.