Основные философские идеи и труды Сократа, Платона и Ксенофонта

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Сократ. Библиография

философский сократ платон ксенофонт

Сократ родился в 469 г. до н. э. Сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т.е. на начало Пелопоннесской войны. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал следующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа - “а сам он знает ответ на свои вопросы” - нет, отвечал он, поэтому и спросил! “Знаю, что ничего не знаю” - одно из известнейших изречений Сократа. Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По прошествии многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необходимость более глубокого познания самого себя!

Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а считал философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах - вел "беседы". Он рассказывал о своих религиозно - нравственных проблемах, в чем, по его мнению, заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается со знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Задачей нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод. "Сократический" метод - его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины". Если учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический" метод - это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1."индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения.

2. "определение" - это установление родов и видов, их соотношения.

Далее Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового ,еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. Определение несправедливых поступков по Сократу, такие поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно - этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями Сократ считает:

1. сдержанность - как укрощать страсти

2. мужество - как преодолеть опасность

3. справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает путем познания и самопознания. Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Сократ так же наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения.

Государственные формы, упоминаемые им, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становиться источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном. Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.

2. Платон. Библиография

Платон (427 - 347 до н. э.) - сын афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. И конечно же был своим человеком в Сократовском кружке. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа. Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу в Пелопоннесской войне.

Платон разделял со всем кружком отвращение к афинской демократии. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа - Евклиду - в Мегару. Однако вскоре он снова возвращается в город и принимает активное участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. Он пытается реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего.

В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с Пифагорейской философией, которая в дальнейшем повлияла на него. Диоген Лаэртский считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященному полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу - Академию, которая становится центром античного идеализма.

В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включится в политическую борьбу. И на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами он возвращается в Афины где и умирает в возрасте 80 лет.

Его творчество имеет приблизительно три периода.

Первый начинается после смерти Сократа. Он создает первые диалоги и трактат “Апология Сократа”. Форма всех диалогов этого периода сходна в них всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Второй период совпадает с первым путешествием в Италию. Он отходит от собственно сократического ”этического идеализма” и закладывает основы объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского подхода к миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искры познания. Начало третьего периода считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности. Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм.

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы - идеи. Но у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу “иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности.

По Платону душа - бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей:

1. разум

2. воля и благородные желания

3. влечение и чувственность.

Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя, соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвигаться в поэзии или другой какой - либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном”.

Создание мира. “ Пожелавший, что бы все было хорошо и что бы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом и родился он поистине с помощью божественного провидения”.

Наиболее значимым для нас стал труд Платона, посвященный государственному строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона:

1. трактат "Государство"

2. диалоги "Законы", "Политик".

Они написаны в виде диалога между Сократом и другими философами. В них он говорит о модели "идеального", лучшего государства. Модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы. Напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны"...правдивость, решительное неприятие какой - бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование"идеального"государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Основной закон состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса: низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

Второй и третий класс - классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить". Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из четырех основных добродетелей:

1. Мудрость добродетель правителей и философов

2. Храбрость добродетель воинов

3. Умеренность - народа.

Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является “над сословной”, некоей “державной” добродетелью.

Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1.Приемлемые государственные формы

2.Регрессивные - упадочные.

Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил тимократию. Главным предметом раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

3. Ксенофонт. Библиография

Ксенофонт известен прежде всего как древнегреческий писатель и историк. В отличие от других великих писателей древности, Ксенофонт в разные исторические периоды оценивался совершенно по-разному.

Древние судили о Ксенофонте весьма высоко: вместе с Геродотом и Фукидидом он причислялся к разряду великих историков, вместе с Платоном и Антисфеном - к числу крупнейших философов сократического направления, его язык считался образцом аттической прозы и сравнивался по сладости своей с медом (сам писатель заслужил поэтому прозвище «Аттической пчелы»). Между тем, по мере того, как расширялись рамки исторического исследования, становилось ясно, что одного, в значительной степени формального сопоставления Ксенофонта с другими выдающимися писателями классики еще недостаточно для правильной оценки его творчества. Необходимо учитывать богатство форм, в которых проходило развитие общественной мысли в Древней Греции, и перспективы этого развития. Это была своеобразная натура, в которой естественно сочетались качества наблюдателя и практического деятеля. Ученый тактик и боевой офицер, экономист и хозяин, этот человек и для литературных своих занятий выбрал в качестве главного предмета то, что в наибольшей степени воплощало в себе синтез теории и практики - политическую публицистику. Как писателя и мыслителя Ксенофонта всегда отличал повышенный интерес к актуальным политическим проблемам, реалистичность и гибкость в оценке современного положения, прозорливость в суждениях о будущем.

Среди греческих писателей классической поры трудно найти другого, чье творчество было бы до такой степени обусловлено личными и общественными политическими мотивами, как у Ксенофонта. Человек этот прожил долгую жизнь (430-355 до н.э.) и на всем протяжении этого долгого пути неустанно и активно принимал участие в шедшей тогда бурной политической борьбе. В родных Афинах в годы Пелопоннесской войны, и в войске наемников, в Малой Азии, когда началась война Спарты с Персией, и в Балканской Греции везде этот энергичный афинянин оказывался в гуще событий, среди тех, кто, так сказать, непосредственно творил историю. Обладая чуткой и впечатлительной натурой, он живо реагировал на все перипетии разыгрывавшейся тогда исторической драмы, легко усваивал новые идеи, развивал с их помощью собственные идеальные проекты и неустанно, на разные лады, пытался добиться их осуществления, действительного или хотя бы иллюзорного. В общем если верно, что ключ к пониманию творчества писателя надо искать в его биографии, то перед нами именно такой случай.

Ксенофонт пришел к выводу, что наилучшей формой правления является такая, во главе которой стоит идеальный руководитель (не Конституция, а харизматическая личность правителя должна привести государство к расцвету). На основании опыта управления людьми, знания персидских обычаев и государственных установлений, знания спартанских политических институтов, а также под влиянием философско-этического учения Сократа, Ксенофонт пытается создать новый политический режим, не имеющий аналогов. Насколько это ему удалось, мы можем судить по 2-м его сочинениям: наиболее полно и обстоятельно - по "Киропедии", в меньшей степени - по "Гиерону". До сих пор не решена проблема датировки диалога "Гиерон". Поэтому, в зависимости от того, как каждый исследователь разрешает для себя эту проблему, так он определяет и последовательность написания "Киропедии" и "Гиерона". Как в "Киропедии", так и в "Гироне" главные персонажи - реально существовавшие исторические фигуры. Но в обоих сочинениях Ксенофонт использует исторические факты для оформления собственных идей, т е. исюжет "Киропедии", и сюжет "Гиерона" по большей части является вымыслом.

Заключение

Ученики и учитель они заложили фундамент. К их трудам обращались и сейчас обращаются философы все стран. У них было много учеников и последователей. И ознакомившись с их трудами. Сталкиваешься с вопросом: Каких же Платонов должна рождать земля Русская? Прежде всего людей умеющих:

1. думать,

2. мыслить,

3. принимать правильные решения!

И еще таких, что бы не один вновь появившейся “Сократ” не мог привести Вас к противоречию. Можно во многом не соглашаться с их виденьем мира, государственного строя, законом общества, морали и души. Но нельзя не согласиться, что в истории было множество примеров таких государств не во всем, но во многом они похожи на то, что описывали Сократ и Платон. Соглашаться или нет - это вопрос вторичный. Можно, что-то принимать, а в чем-то быть яростным противником. Но присмотреться к их мудрости просто необходимо. Нужно быть человеком “ЛЮБЯЩИМ МУДРОСТЬ” (ФИЛОСОФИЯ).

Список использованной литературы

1. Флоренский П. А. Личность Сократа и лицо Сократа // Вопросы философии.- М., 2003.-№ 8.-С.123-131

2. Тригорович Л.А., Марцинковская Т.Д. Педагогика и психология, (Москва) Год: 2003

3. Гайденко П.П. Проблема единого и многого и решение ее Платоном - 2004

4. Ксенофонт. Сократические сочинения: [перевод с древнегреческого] / Ксенофонт; [вступ. ст. и примеч. С. Соболевского]. -- М.: Мир книги : Литература, 2007. -- 367 с. -- (Великие мыслители).

5. Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон» / Теодор Эберт; [пер. с нем. А. А. Россиуса]. -- СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. -- 158, [1] с

6. Водолазов Г. Г. Наш современник Сократ // Общественные науки и современность. -- М., 2005. -- № 5. -- С.109-117; № 6. -- С.128-134.

Размещено на Allbest.ru