Философия свободы и творчества Н.А. Бердяева

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия свободы и творчества Н.А. Бердяева

Духовная эволюция Николая Александровича Бердяева прошла путь от "легального марксизма", когда он (наряду с другими марксистами) выступал против идеологии народничества, к религиозному миросозерцанию.

Суть "персоналистической революции", объявленной Бердяевым, раскрывается им в концепции творчества, центральным стержнем которой становится идея творчества как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения. Философия христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое развернутое выражение в книге "Смысл творчества", основная тема которой - идея творчества как религиозной задачи человека. Впечатления современницы писателя Е.К. Герцык о книге: "Сотни пламенных, парадоксальнейших страниц. Книга не написана - выкрикнута. Местами стиль маниакальный: на иной странице повторяется пятьдесят раз какое-нибудь слово, несущее натиск его воли: человек, свобода, творчество. Он бьет бешено молотком по читателю, Не размышляет, не строит умозаключений, он декретирует."

В этой книге Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает, что "оно оправдывает человека, оно есть антроподицея". Антроподицея, согласно Бердяеву, это "третье антропологическое откровение", возвещающее о наступлении "творческой религиозной эпохи". Оно упраздняет откровение Ветхого и Нового заветов ("Христианство так же мертвеет и коснеет перед творческой религиозной эпохой, как мертвел и коснел Ветхий завет перед явлением Христа"). Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает "возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу". Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно "продолжает дело творения", уподобляет человека Богу-Творцу. Бердяев считает, что "все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в присущей ему свободе. Свобода есть основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения". Присущая человеку способность к творчеству божественна, и в этом состоит его богоподобие. Со стороны Бога высшая природа человека показывается Иисусом Христом, Богом, принявшим человеческий облик; со стороны человека - его творчеством, созданием "нового, небывшего еще".

Для автора "творчество человека не есть требование человека и право его, а есть требование Бога от человека, обязанность человека". "Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека верно то же, что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека, обязанность человека по отношению к Богу." Бердяев пишет: "Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество рождается из свободы". Тайна творчества также "бездонна и неизъяснима", как и тайна свободы.

"Творчество - это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество, а не только через аскетическое очищение от греха", - пишет Бердяев. В книге "О назначении человека. Опыт парадоксальной этики" (1931) он утверждает, что не только этика искупления, но также этика творчества есть путь в царство небесное.

"Тьма, ничто, бездна - вот что для Бердяева в основе бытия, вот в чем корни и божественного миротворчества, и бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их - отсюда необходимость творчества во что бы то ни стало... твори, не то погибнешь", - пишет Герцык. "Бог всемогущ в бытии и над бытием, но он бессилен перед "ничто", которое до бытия и вне бытия. Он мог только распяться над бездной этого "ничто" и тем внести свет в него... В этом и тайна свободы. ...Отсюда и бесконечный источник для творчества". Бердяев считает, что "творчество возможно лишь при допущении свободы, не детерминированной бытием, не выводимой из бытия". Иначе, "без "ничто", без небытия творчество в истинном смысле слова было бы невозможно".

В "Смысле творчества" Бердяев выражает мысль, что "творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы". На мой взгляд, было бы неправильно думать, что творчество человека не нуждается в какой-либо материи (материале), так как совершается в реальности. Бердяев поясняет, что "творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт". Я думаю, что именно в этом смысле "творчество есть творчество из ничего". Бердяев считает, что творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированной ни миром, ни Богом.

Бердяев говорит о трагедии человеческого творчества. Он видит ее в несоответствии его результатов первоначальному замыслу, в том, что "творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие... на преображение мира. Но в условиях падшего мира он отяжелевает, притягивается вниз... создает не новую жизнь, а культурные продукты большего или меньшего совершенства". Культура, по мысли писателя, является одной из форм объективации и лишь символически указывает на духовный мир. Подтверждение своей мысли Бердяев видит в том, что великие русские писатели чувствовали конфликт между совершенной культурой и жизнью и стремились к совершенной, преобразованной жизни. В том отношении очень показательны Гоголь, Толстой, Достоевский. Вся русская литература проникнута болью о страданиях народа и человека. В условиях "падшего" мира "результаты творчества носят не реалистический, а символический характер". Такое творчество "символическое, дающее лишь знаки реального преображения. Реалистическое творчество было бы преображением мира, концом этого мира, возникновением нового неба и новой земли", так как творческий акт "есть акт эсхатологический, он обращен к концу мира", предвосхищает начало мира нового, новой эпохи Духа.

В произведениях писателя можно проследить связь между исключительным отношением Бердяева к творчеству и его достаточно пессимистическим отношением к действительности. Он пишет: "Творческий акт для меня всегда был трансцендированием, выходом за границу имманентной действительности, прорывом свободы через необходимость". "Творческий акт есть наступление конца этого мира, начало иного мира." Автор предупреждает, что может возникнуть иллюзия, что "результаты творческого акта могут быть совершенными в этом мире, могут нас оставлять и не притягивать к иному миру". Бердяев пишет, что совершенные продукты творчества "всегда говорят о мире ином, чем эта мировая действительность, и упреждают преображение мира". Очевидно особое отношение писателя к творчеству. "Творчество, - пишет он, - было для меня погружением в особый, иной мир, мир, свободный от тяжести, от власти ненавистной обыденности. Творческий акт происходит вне времени. Во времени лишь продукты творчества, лишь объективация. Продукты творчества не могут удовлетворять творца. Но пережитый творческий подъем, экстаз, преодолевающий различение субъекта и объекта, переходит в вечность". "Творчество для меня не столько оформление в конечном, в творческом продукте, сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечность." Бердяев понимает под творчеством "потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию". Именно в творческом опыте "раскрывается, что "я", субъект, первичнее и выше, чем "не-я", объект".

"Творчество не всегда бывает истинным и подлинным, оно может быть ложным и иллюзорным. Человеку свойственно и лжетворчество. Человек может давать ответ не на призывы Бога, а на призыв сатаны". "Подлинное же творчество человека должно в героическом усилии прорвать порабощающее царство объективации... и выйти на свободу, к преображенному миру, миру экзистенцциальной субъективности и духовности, то есть подлинности, к царству человечности, которая может быть лишь царством Богочеловечности".

Можно сделать вывод, что, с одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы, создающей из "ничто" подлинное и ценностное, с другой - процесс деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и истории. "Творчество всегда есть освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. ...Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством. по существу есть выход, исход, победа." Творчество - это откровение "я" Богу и миру, в нем оправдание человека, как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному.

Благодаря гуманизму своей философской позиции и таким отличительным ее чертам, как "восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории" (Ф. Коплстон) Бердяев сумел возвыситься до подлинной самобытности, открыть перед русской духовностью новые "горизонты мысли".

Понятие "личность" понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.

Приверженность "философии органического духа" позволила Бердяеву решить поставленные им проблемы "реальности, свободы, личности". Дух присутствует в человеке как бесконечная свобода и неограниченное творчество, человек является "Божьей идеей". Каждый человек, по мнению Бердяева , должен отгадать "Божью идею о себе", самореализоваться и "помогать Богу в осуществлении замысла Божьего в мире". Философ считает, что Бог действует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, именно в духе, а не в детерминированной природе.

Бердяев всегда отстаивал нередуцируемость свободы к необходимости, ее неприкосновенность перед лицом экспансии детерминизма. Возможно именно поэтому, относимый в исторической хронологии к первой половине XX века, Н.А. Бердяев остается во многом нашим современником, призывающим при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.

Категории возможности и действительности, необходимости и случайности, причины и следствия, взаимодействия, причинности и целесообразности

Детерминизм - учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. Детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, функциональные зависимости, отношения симметрии, взаимодействия частей в системах взаимодетерминации частей и целого, связь состояний в движении и развитии и др.

Причина и следствие. Когда одно явление при определенных условиях видоизменяет или порождает другое явление, то первое выступает как причина, второе - как следствие. Причинность есть связь, всегда вызывающая к жизни нечто новое, превращающее возможность в действительность. Принцип причинности имеет огромное значение в научном познании действительности. Взаимодействие причины и следствия именуется принципом обратной связи, который действует во всех самоорганизующихся системах, где происходит восприятие, хранение, переработка и использование информации. Причины бывают внешними и внутренними. Внутренняя причина действует в рамках данной системы, а внешняя причина характеризует взаимодействие одной причины с другой. Объективные причины осуществляются помимо воли и сознания людей. Субъективные причины заключены в целенаправленных действиях людей, в их решимости, организованности, опыте, знании. Непосредственные причины - это те кот. прямо вызывают и определяют данное действие. Опосредованные - которые вызывают и определяют данное действие через ряд промежуточных звеньев.

Необходимость и случайность. Случайность-это то, что в данных условиях может быть, но может и не быть, может произойти так, но может и иначе. Случайность может быть внешней и внутренней. Пример внешней случайности-человек наступил на арбузную корку и упал. Что такое внутренняя случайность? Согласно теории Дарвина, незаметные случайные изменения полезные для них закрепляются наследственностью. В окружающем мире совершаются и необходимые и случайные события. Необходимость-это такое развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из внутренних, существенных свойств, взаимоотношений этих явлений. Необходимость бывает внутренней и внешней, т.е. порожденной собственной природой объекта или стечением внешних обстоятельств. Она может быть характерной для множества объектов или единичного объекта. Случайность находится в многообразных связях с необходимостью, в силу которых в форме случайности проявляется необходимость, и граница между случайностью и необходимостью никогда не бывает закрыта. Однако главное направление развития определяет именно необходимость.

Возможность и действительность. Под действительностью понимают творческий итог действия всех реальных сил мира: это природа и всемирная история, человек и его разум, материальная и духовная культура, это единство сущности и явления, внутреннего и внешнего, необходимого и случайного, единичного и общего. Действительность - это то, что уже возникло, осуществилось, что живет и действует. Возможность - это будущее в настоящем, это то, чего не существует в данной качественной определенности, но что может возникнуть и существовать, стать действительностью при определенных условиях. Во времени возможность предшествует действительности. Но действительность, будучи результатом предшествующего развития, является в то же время исходным пунктом дальнейшего развития. Возможность возникает в данной действительности и реализуется в новой действительности.

Причинность и взаимодействие.Причинность нельзя рассматривать только как однонаправленное действие со стороны причины на следствие, так как она является внутренним содержанием не только связи, но и взаимодействия явлений. Взаимодействие, будучи одним из типов связи, также имеющих временную длительность, намного усложняет картину причинно-следственных отношений. Следствие распространяет «щупальца» своего влияния не только «вперед» (в качестве новой причины, рождающей новое следствие), но и в определенной временной перспективе «назад», на производящую его причину, видоизменяя, истощая или увеличивая ее силы, особенно в тех случаях, когда причинная связь не мгновенна, дискретна, а континуальна, протяженна. Это растянутое во времени взаимодействие причины и следствия именуется принципом обратной связи. Он действует всюду, особенно во всех самоорганизующихся системах, где происходит восприятие, хранение, переработка и использование информации, как, например, в живом организме, кибернетическом устройстве, в обществе. Без обратной связи, корректирующей причинно-следственные отношения, немыслимы устойчивость, управление и поступательное развитие системы.

Лишь в простейшем частном и предельном случае можно представить причинно- следственную связь как одностороннее, однонаправленное действие. В сложных же ситуациях нельзя абстрагироваться от обратного и вторичного во временном отношении воздействия носителя действия на другие взаимодействующие с ним тела, что связано со сложным дискретно-континуальным строением материи и изменениями временных ритмов. Так, при обратных связях в кибернетических устройствах взаимодействие причины и следствия приводит к тому, что последнее само становится причиной по отношению к породившей его причине. Причина и следствие, таким образом, меняются местами, но временное направление самого процесса причинения остается при этом неизменным. Психологические процессы суть также результат протяженного и попеременного взаимодействия окружающего мира и коры головного мозга. Итак, все причинно-следственные процессы в мире вызваны не односторонним действием, а основываются по меньшей мере на отношении между двумя взаимодействующими предметами, и в этом смысле причинность должна рассматриваться не просто как вид связи, но и как тип взаимодействия. Метафизические концепции видят только одну сторону причинной зависимости от причины к следствию. При таком понимании невозможно объяснить принцип самодвижения материи, которое всегда выступает именно как взаимодействие. Объединение причинности и взаимодействия дает возможность прийти к «действительному каузальному отношению», не противоречащему принципу самодвижения материи. Причина и следствие -- это отдельные звенья или разные стороны процесса всеобщего и универсального взаимодействия.

Философия жизни: идеи А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, А.Бергсона, О. Шпенглера

философия бердяев творчество

«Философия жизни» являлась популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением в философии. Основой «философии жизни» служило волюнтаристское учение А. Шопенгауэра о пронизывающей всё мироздание воле к жизни. Основными представителями «философии жизни» являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей, О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон. Всё существующее (даже в неорганической природе) рассматривается представителями «философии жизни» как проявление жизни, являющейся первичной основой бытия мира. Жизнь понимается ими как некая изначальная активность духовного начала. Жизнью проникнуто абсолютно всё сущее, а биологическая жизнь растений, животных и людей есть лишь наиболее яркое выражение жизненной активности, имеющейся в любой точке мира. Таким образом, для представителей «философии жизни» характерно рассмотрение мироздания с биологизаторских позиций. Биологические закономерности переносятся ими на неорганическую природу и общество. Жизнь по своей сущности иррациональна и не может быть постигнута разумом. Разум всегда будет упрощать, усреднять бесконечное многообразие проявлений жизни. Отсюда вытекает отрицательное отношение к рациональной науке как форме познания мира. Представители «философии жизни» в большей или меньшей степени выступали с критикой традиционных норм научности. Основными познавательными средствами представителями «философии жизни» объявляются интуиция, вчуствование, вживание в духовный мир носителей жизненной активности. Человек в своей деятельности руководствуется не разумом, а инстинктивными волевыми импульсами. Социальная жизнь также не может оцениваться с позиций разума. Идея социального прогресса «философией жизни» отрицается.

Предшественником появления «философии жизни» следует считать немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 - 1860), признаваемого в качестве одного из зачинателей постклассической философии. Шопенгауэр преподавал в Берлинском университете, он изначально считал Гегеля главным философским противником и вступал в дискуссии с ним, а также крайне пренебрежительно отзывался о «профессорской» философии, Шопенгауэр резко критически относился к философским системам Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако Шопенгауэр очень высоко ценил философию Канта и считал, что после Канта философия пошла по неверному пути, и необходимо вернуть её на намеченную в учении Канта правильную дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра являются его работы «О четверояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление» (1818 г., 2 т. - 1844 г). В отличие от других немецких философов, Шопенгауэр стремился писать для широкой публики, просто и доступно. С 1831 г. до конца жизни Шопенгауэр жил во Франкфурте на Майне. Лишь незадолго до смерти своего создателя философия Шопенгауэра приобрела популярность. Сам Шопенгауэр говорил о трёх источниках своей философии. Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон (учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия. Впервые в европейской философии Шопенгауэр попытался создать синтез европейской и индийской философской мысли. Философская система Шопенгауэра представляет собой соединение субъективно-идеалистических и объективно-идеалистических воззрений. Шопенгауэр полагал, что философия должна начинаться с утверждения того, что мир есть лишь наше представление. Это отличает философию от обыденных воззрений. Весь мир является объектом для субъекта, воззрением для взирающего. В подобных утверждениях состоит субъективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Представления же распадаются на субъект и объект, которые взаимно не обусловливают друг друга. Здесь Шопенгауэр дистанцируется как от материализма, так и от имеющего тенденцию к солипсизму идеализма Фихте. Употребляя понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность материи в действии объекта на наше тело как на непосредственный объект. Это действие и обусловливает появление созерцаний. Шопенгауэр в целом принимает учение Канта о познавательных способностях, однако переосмысливает его. Основой всякого познания, по его мнению, является воззрение, рассудочная деятельность заключается в познании причин (рассудок есть и у животных, поскольку и они улавливают причинно-следственные взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование понятиями (он есть только у человека). Отступая от гегелевского рационализма, Шопенгауэр утверждает, что интуитивное, иррациональное в своей основе познание более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром всячески подчёркивается ограниченность разума. Он полагал, что рациональная наука может познать лишь отношения между вещами, но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру, мир есть не только наше представление, но и воля. Причём это не наше субъективное воление, а некое онтологически существующее вне нашего сознания мировое начало. Таков объективно-идеалистический момент в философии Шопенгауэра. Если у Гегеля подобным мировым началом выступал разум, развивающийся по законам логики, (рационализм), то у Шопенгауэра таким началом является неразумная мировая воля, проявлениями которой он считает все предметы и явления. Учение о том, что в основе мира лежит воля и о приоритете воли над разумом называется волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна, поэтому он волюнтаристический монист. Воля отождествляется Шопенгауэром с кантианской вещью в себе, она также находится вне пространства, времени и непознаваема в своей сущности. Конкретные предметы в нашем представлении (проявления воли)являются вещами для нас. Весь мир представляется Шопенгауэру проявлением воли. Воля является первоначалом всего существующего и абсолютом. Вся природа есть объективация воли. Мировая воля проявляется в магните, кристаллах, падении тел, росте растений, инстинктах животных, повседневном поведении людей. По мере совершенствования реальности воля проявляется всё отчётливее. Значительный интерес представляют эстетика и этика Шопенгауэра. Эстетика Шопенгауэра близка к принципам романтизма. Из всех видов искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр признавал музыку, поскольку она дальше всего от понятийной, разумной сферы и выражает лишь волевые порывы. Воля независима от контроля разума. Не разум руководит волей, а наоборот, разум - слуга воли. Его задача - искать пути к осуществлению заповеданного волей, претворять в действительность её решения. Это этический волюнтаризм. Волевое хотение не имеет причин и оснований. Каждый акт воли сопровождается движением тела. Воля к жизни, общая для человека и всех живых существ, обусловливает тотальное себялюбие, животный эгоизм в достижении жизненных целей. Воззрения Шопенгауэра в целом пессимистичны. Оптимизм он называет "бессовестным мировоззрением”, "горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества”. Земная жизнь похожа на ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий, а существование человека оборачивается вечной трагедией. Люди всегда к чему-то стремятся, страдают от отсутствия желаемого, но даже если они добиваются своей цели, их охватывает скука, и это делает их существование ещё более невыносимым, и человек сам начинает искать новых страданий. Избавиться от страданий можно лишь погашением воли к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом, отказом от желаний. Шопенгауэр призывает к альтруизму, сострадательности. В конечном итоге растворяясь в ничто, мы преодолеваем противящуюся этому волю. Вы можете догадаться, что во многом эти представления заимствованы из индийской философии, в частности из философии буддизма. Следующие представители «философии жизни» отказались от альтруистической этики Шопенгауэра, заимствовав и развив его волюнтаристские идеи.

Самым знаменитым из последователей волюнтаристской философии Шопенгауэра был немецкий философ Фридрих Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель «философии жизни». Начинал Ницше как специалист по классической филологии. Основной заслугой Ницше при исследовании античной культуры было выделение в работе «Рождение трагедии из духа музыки» двух её сторон: аполлонической (светлой, гармоничной, разумной) и дионисийской (иррациональной, хаотической, тёмной). Любимым философом античности для Ницше был Гераклит с его культом противостояния, борьбы, а нелюбимым - морализирующий Сократ. К числу главных произведений Ницше следует также отнести его работы «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Воля к власти», «Антихристианин». Сочинения Ницше были написаны в далёкой от принятой в традиционной профессорской философии свободной художественно-афористической форме. Философская деятельность Ницше завершилась в 1889 г из-за психического заболевания. Философские идеи Ницше характеризуются образностью. Например, в сочинении «Так говорил Заратустра» Ницше заявляет, что каждый должен пройти 3 стадии духовного развития. Сначала человек должен уподобиться верблюду, затем - льву, и, наконец, стать похожим душой на ребёнка. Ницше являлся воинствующим атеистом и антихристианином. Он считал христианство религией слабых и неудачников, подавляющей волю к власти. Девизом Ницше были слова: «Бог умер». В мировоззрении Ницше можно заметить ряд проявлений языческих представлений. Ницше является продолжателем многих идей А. Шопенгауэра. Он также считает, что в основе мира и объектов лежит воля. Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует бесконечное множество воль. У каждого объекта или живого существа есть своя воля. Таким образом, Ницше можно считать волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую волю к жизни Ницше заменяет волей к власти. Между всеми предметами идёт борьба их воль за власть, наиболее проявляющаяся в животном мире и человеческом обществе. Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь стремится к максимуму чувства власти. Воля проявляется в борьбе за существование, но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие. Как правило, верх одерживают наиболее приспособленные посредственности. Мир есть, согласно Ницше, вечная текучесть, активность. Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», согласно которой, любые события когда-то в точности повторятся. Это ведёт к выводу о цикличности явлений и отсутствии прогрессивного развития. Познание Ницше считает выработкой полезных фикций. Истиной он призывает называть то, что практически полезно и повышает нашу волю к власти. Ложью следует считать то, что ведёт к ослаблению воли к власти. Познавать следует лишь то, что способствует усилению воли. Чрезмерный познавательный интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной рефлексии и противоречит максимуму жизненности. В целом Ницше выступает с иррационалистических позиций. Антропология и этика Ницше являлись той частью его философии, которая обеспечила ей значительную популярность на рубеже 19 - 20 веков. Ницше считал человека несовершенным животным из-за ослабления у него инстинктов. Даже современный ему человек 19 в. представляется регрессом по отношению к человеку эпохи Возрождения. Ницше выдвинул учение о сверхчеловеке, стоящем по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек ценит силу, властность, аристократическое благородство и презирает слабость, жалость и милосердие. Для воззрений Ницше характерен антимещанский, антибуржуазный пафос. По отношению к общепринятым нормам нравственности Ницше выступал с позиций нигилизма, то есть как можно более полного их отрицания. Он считал, что необходимо провести проверку и переоценку всех ценностей и сохранить только те, которые содействуют повышению воли к власти, а остальные отбросить. Ницше в своих сочинениях противопоставляет мораль господ и мораль рабов. Совокупность чувств, характеризующих мораль рабов, Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением рессентимента он считал христианство, являющееся, по мнению Ницше, выдумкой евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам. Многие идеи антропологии и этики Ницше явились основой формирования идеологии нацизма и служили оправданием его бесчеловечной практики. В годы нацистской диктатуры Ницше в Германии считался наиболее почитаемым философом.

Ещё одним влиятельным мыслителем «философии жизни» в Германии является Освальд Шпенглер (1880 - 1936), автор труда по философии культуры и истории «Закат Европы». Своей основной задачей Шпенглер считал построение морфологии всемирной истории, во многом подобной морфологии в биологических науках. Автор «Заката Европы» выступил против идеи универсальности мировой истории и против принятого в традиционной исторической науке её деления на древность, средние века и новое время. О. Шпенглер является ярким представителем теории локальных культур. По Шпенглеру, существует множество культур, каждая со своим духовным складом. Культуру Шпенглер считал внешним выражением иррациональной в своей основе жизни души народа. Коллективная душа народа в явлениях культуры стремится к самовыражению. В каждой культуре своя наука, своё искусство, своё миропонимание, своя политическая культура. Все явления каждой культуры задаются первичным феноменом (прафеноменом), проявляющимся в различных сферах функционирования культуры. Такими прафеноменами были в античности нагое тело (Аполлоновская культура); для западноевропейской культуры таким прафеноменом является понятие бесконечности, перспективы (Фаустовская культура). Прафеномены обусловливают характерный для каждой культуры уникальный способ видения и познания мира. Поздний этап развития культуры, уже начинающей клониться к гибели, О. Шпенглер обозначает термином «цивилизация». Омертв¬ляющая, закостеневшая цивилизация несовместима с подлинной, полной жизненных сил культурой. Цивилизация - это перерожде¬ние, надлом культуры. При наступлении стадии цивилизация неко¬торая культурная общность уже не способна создать ничего принци¬пиально нового. Гибель культуры происходит через утрату ею гибкости и многообразия. Для цивилизации характерен высокий уровень техники и права, сопровождающийся упадком искусства, литературы и религии. Современное, «цивилизованное» состояние евро-пейского социума Шпенглер расценивал как упадок, «закат Ев¬ропы».

Основным представителем «философии жизни» во Франции был Анри Бергсон (1859 - 1941)за свои популярные философские работы удостоенный Нобелевской премии по литературе. Основные сочинения Бергсона: «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность». Бергсон выступал против механицизма и догматического рационализма. Как и все представители «философии жизни» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни, считает Бергсон, можно постичь лишь интуицией, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Интеллект в отличие от интуиции способен постигать лишь застывшее, косное. У него чисто практические функции. В этом проявляется критика рационализма в воззрениях Бергсона. Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону, позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. А. Бергсон выступил с критикой эволюционного учения Ч. Дарвина. Основным источником развития считал иррациональный активистский «жизненный порыв».

Размещено на Allbest.ru