Древнеиндийская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

Введение

1. Становление и развитие древнеиндийской философии, ее общая характеристика

1.1 Общая характеристика

1.2 Социокультурные условия становления и развития древнеиндийской философии, этапы развития

2. Постановка и решение основных философских проблем в древнеиндийской философии

Заключение

Список литературы

Введение

Более чем три тысячи лет назад Индостан стал родиной причудливого переплетения уникальных философских концепций, духовных практик и обычаев. Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков. Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Существенное влияние на культуру Индии оказали многочисленные завоеватели этого субконтинента; первыми из них считаются арии, центрально-азиатские племена, нашествие которых осуществлялось в период с 1500 по 1200г. До н.э. Не исключено, что древние индоарии имели общие ближневосточные корни с греками, так как их верования обычно перекликаются с представлениями эллинов.

Есть свидетельства, что в доарийскую эпоху, с 2500 по 1700 г. До н.э., в долине реки Инд существовала Хараппская цивилизация(археологическая культура бронзового века в Индии и Пакистане, названа по находкам в Хараппе, руины городов, крепостей, морских портов), о влиянии которой на формирование индуизма судить сложно, ибо свидетельства, дошедшие до наших дней весьма скудны. Однако некоторые сохранившиеся изображения древних богов и богинь, одно из которых напоминает внешний облик Шивы и йоговскую технику, наводят на мысль о том, что древний народ внес свой вклад в развитие более поздних философских и религиозных взглядов.

Структура реферата: рассмотрим общую характеристику древнеиндийской философии, предпосылки ее развития, основные проблемы, пути их решения.

Актуальность темы работы в том, что индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказал большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л. Толстой, Р. Роллан, А. Швейцер, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьбе мировой цивилизации и культуры.

При исследовании данной темы реферата использовались такие методы: анализ, метод обобщения, метод сравнения, метод единства исторического и логического анализа.

В основу данного реферата легли работы:

1. Томпсон М. Восточная философия/Пер. с англ. Ю. Бондарева.-М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.- 384с.:

Книга знакомит с индуизмом, джайнизмом и буддизмом, которыми одарила человечество индийская философия, конфуцианством и даосизмом, сформировавшими китайскую школу мысли, религиозно-философскими традициями тантризма и дзэн-буддизма.

2. Осборн, Ричард. Восточная философия / Ричард Осборн, Лоон ван Борин. - Ростов н/Д : Феникс ; М. : Зевс, 2000.-441 с.

Книга сосредоточена на Индии и Китае, двух наиболее древних и самых влиятельных истоках восточной мысли. Она блестяще освещает сложные школы индуистской философии, распространение индийского буддизма, учения Конфуция и Дао в Китае и выявляет их фундаментальные отличия от западных представлений об истине. 

3. Степанянц, М. Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты /- М. : «Восточная литература» РАН, 2001.-321

Учебник-антология по основным направлениям восточных философских традиций знакомит с многообразием подходов китайской, индийской и мусульманской традиций к ключевым мировоззренческим проблемам: происхождению мироздания и его устроению, природе человека и его нравственным идеалам, путям постижения истины.

Целью моей работы является попытка рассмотреть вопрос о древнеиндийской философии и конкретно буддизма. Выбор мой пал на эту тему потому что древнеиндийская философия отличается от остальной религии тем, что оригинальна в толковании миробытия, духовности и самого сознания божественного.

В своей работе я рассмотрю основные вопросы, которые кажутся мне главными для того, чтобы кратко, но в тоже время в достаточной мере дать представление о том, что же такое буддизм и откуда он появился. Рассмотрение вопроса по самой древнеиндийской философии необходимо, так как прежде чем идти дальше необходимо изучить предысторию, и поэтому начинаю с самых основ: как, откуда, и как развивалась. Так же основные периоды развития древнеиндийской философии, так во все времена и во всех странах философия, так же как и человеческая мысль развивалась этапами.

1. Становление и развитие древнеиндийской философии, ее общая характеристика

1.1 Общая характеристика

Отмечая характерные особенности индийской философии, надо подчеркнуть, что все отличие между так называемыми каноническими школами индийской философии - ведантой, санкхьей, йогой, вайшешикой, мимансой и так называемыми неканоническими - джайнизмом и буддизмом, заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых - личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровения, которые изложены в Ведах.

Говоря об основных чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы древней Индии. Уже в Упанишадах есть определенные мат реалистические идеи, которые получили свое дальнейшее развитие школе чарваков-локаятиков, открыто проповедующих философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующе место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась и мокше - спасении, т.е. высвобождении человека из круга перерождений - сансары, то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, те природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии.

Сосредоточенность на “Я”, использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

И в древнекитайской, и в древнеиндийской философии, согласно идеалу самоусовершенствования, индивид отказывается от активной деятельности, направленной на преобразование социального и природного порядка. Этот отказ воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, или как переход из сферы предметного бытия, вызывающего страдания, в сферу, где человек приобретает покой и где отсутствуют страдания.

Особенности категориального деления мира в мышлении человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. Закрепленное в европейском мышлении и заложенное в основных чертах еще античной культурой представление о человеке как активном деятельном начале, противоположном пассивности вещи, человеке, проявляющем себя в своих действиях, очень сильно отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Тут идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой личный внутренний мир.

Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того, противоречия современной техногенной цивилизации (которая сформировалась в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и затем распространилась по всему миру) и в первую очередь экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно-технического процесса без соответствующего развития духовно-этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активным освоение наследия восточной философии. Вот почему во всем мире растает интерес к духовным ценностям восточных цивилизаций. Такие важные достижения восточной философии, как создание завершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают восточную философию существенной составной частью духовного синтеза, который, как нам кажется, Позволит человечеству в XXI в. решить свои самые острые проблемы и противоречия.

К основным философским школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература (а именно она является для нас источником древнеиндийского знания: само слово «веда» в переводе с санскрита означает «ведение», «знание») делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии - «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.

Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия -- тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское. При этом женское и мужское противопоставлялось друг другу как вожделение и усилие, которые возникли из желания.

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога -- еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити -- с телом.

Миманса -- учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы, миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие.

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм - религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны, основанная индийским принцем Гаутамой (Буддой).

Буддизм возник как оппозиция кастовому строю. в этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Человеческая личность, как и все другое в мире, подчиняется закону причины и следствия, который и позволяет наряду с отрицанием существования души признать действие закона кармы, переселение душ. По закону причинности, элемент сознания не исчезает из круговорота жизни с нашей смертью совершенно, он проявляется вновь в другом месте, в другой форме. Смерть и рождение -- это важные события, но все равно это лишь мгновения в целой цепи отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Поэтому очевидно, что психический мир новорожденного не возник ниоткуда, он при рождении представляет собой лишь следующее мгновение для целого ряда душевных антецедентов, точно так же как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому, в свою очередь, предшествовали отдельные частицы материи.

Следовательно, каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия -- сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. Первая Истина -- это Истина о существовании страдания. Вторая -- есть Истина о причине страдания. Третья -- это Истина о прекращении страдания, и четвертая -- Истина о Пути.

Таким образом, буддизм, как и вся индийская философия, пытался решить в первую очередь практические этические задачи, стоящие перед человеком. Решимость победить страдание и более никогда не рождаться в сансаре предполагало неустанное совершенствование человека во всех областях жизни. Философское учение Будды и есть ключ к обретению мудрости, ведущей к просветлению, суть которого заключается в устранении себя как эмпирического существа, разум которого, наконец-то, достиг уничтожения желаний.

Джайнизм - религиозно-философская школа индийской философии, родственная буддизму, названная по имени 24 святых проповедников джайна. В основе данного направления также лежит противопоставление между душой и телом. С точки зрения джайнизма, человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от, других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. С точки зрения философии джайнизма, в основе мира лежат четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Материя, по мнению джайнов, не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом, рассматривается как организующее начало. Соответственно признается, что душой обладают не только люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее сознательны. Конкретное проявление этого -- тот факт, что человека обладает пятью каналами восприятия мира и с этой точки зрения превосходит все остальные живые организмы. В частности, растения с точки зрения джайнизма получают информацию об окружающем мире только при помощи осязания, у животных имеется два, три или четыре канала восприятия.

Человек -- обладающее наиболее развитой душой существо -- может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от материальной основы, освободить душу от уз материального.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

2.2 Социокультурные условия становления и развития древнеиндийской философии, этапы развития

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:

1. Экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений. Занятия сельским хозяйством и ремеслом создали основу для развития торговли. При развитии торговых сношений с государствами Месопотамии использовалась иероглифическая письменность. Социальное расслоение в деревне усиливается с развитием земледелия, так как все шире используется чужой труд. Распространяется домашнее рабство. Самоуправление общины все больше ограничивается. Но община в Индии еще много веков будет сдерживать экономическое развитие. Трудно проходил в стране процесс разделения труда, так как долгие годы ремесленники оставались членами сельских общин.

На всю последующую экономическую и политическую историю Индии большой отпечаток наложило образование в конце II тыс. - первой половине I тыс. до н. э. наследственного варнового (кастового) строя. Это явилось апогеем развития ведийского периода Индии. Отныне сложилось четыре основных замкнутых слоя (касты) общества: брахманы - жрецы и учителя, составляющие верховную касту; кшатрии - воины и правители - из племенной военной аристократии; вайшьи - полноправные общинники, земледельцы и ремесленники - основной трудовой люд; шудры - рабы, иноплеменники, разорившиеся общинники (неравноправная категория населения), обязанные служить трем первым кастам.

Итогом "ведийского периода" было формирование основы древнеиндийской цивилизации. Распространяется пахотное земледелие в Индо-Гангской равнине, т. е. закладываются экономические основы для объединения страны в единое централизованное государство. Проявляется все ярче социальное расслоение в условиях кастового строя. Существовало в стране и финансовое ведомство, которое собирало налоги. Знакомство с "Артхашастрой" дает понять, что доходы государства формировались от государственных хозяйств, с помощью пошлин и налогов. Важной статьей расходов было проведение общественных работ. Путем контроля за доходами и расходами предполагалось бороться с казнокрадством.

2. Социальные- Деление людей на сословия в Древней Индии. Одним из древнейших памятников литературы Древней Индии является сборник религиозных гимнов, описаний, называемый Веда. В нем встречаются термины, обозначающие деление людей на касты-варны. Две высшие варны занимали господствующее положение: брахманы и кшатрии. В касту брахманов входили высшая знать, жречество, крупные землевладельцы. Считалось, что они появились из уст бога Брахмы. Вторая по значимости каста -- кшатрии, куда входила военная верхушка: полководцы, военачальники. Они считались вышедшими из плеча Брахмы. Остальные слои населения -- ремесленники, мелкие торговцы и земледельцы входили в третью касту -- вайшья. Они считались вышедшими из бедер бога Брахмы. Четвертая варна, шудры, пополнялась из числа покоренных чужеземцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней бога Брахмы и поэтому обреченными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. В Индии были люди, которые не допускались даже в эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые неприкасаемые. Им запрещалось находиться вблизи рек и колодцев, входить в общественные здания и храмы. Они выполняли самую грязную работу, чистили выгребные ямы, сдирали шкуры с убитых зверей и животных. Варновый строй закреплял за каждой кастой людей определенный род деятельности на всю жизнь. С древних времен в Индии были люди, которые выступали против деления общества на классы и социальные группы.

3. Политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства. С усилием общественного неравенства военный вождь племени (раджа), который ранее выбирался собранием и мог быть смещен им, все более возвышался над племенами, подчиняя себе органы племенного управления. За должность раджи велась борьба между представителями знатных и могущественных родов в племени. Со временем эта должность становится наследственной. Так на базе родо-племенных коллективов возникают государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий или республик.

4. Духовные - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения, постепенное накопление элементов научного знания, используемого  на практике и способствующего развитию мировоззрения людей. Индуисты верили не в одного бога, а почитали многих. Главными среди них были бог огня Агни, грозный бог воды Варуна, бог-помощник и хранитель всего Митра, а также бог богов, великий разрушитель -- шестирукий Шива. Его образ подобен древ-неиндскому богу -- покровителю скота. Представление о Шиве-- доказательство влияния культуры местного населения на верования пришельцев ариев. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Примерно в VI в. до и. э. в Индии появляется новая религия, которой суждено было стать мировой. Названа она в честь первого его сторонника Будды, что означает «просвещенный». Буддизм не имеет веры в богов, не признает ничего, что существует. Единственный святой сам Будда. Долгое время в буддизме не было храмов, священников и монахов. Было провозглашено равенство людей. Будущее каждого человека зависит от правильного поведения в обществе. Буддизм очень быстро распространился в Индии. В III в. до н. э. буддизм принял император Ашдка. Но в начале нашей эры буддизм был вытеснен из Индии индуизмом и стал распространяться в более восточных странах.

Народы Древнего Востока создали богатую культуру, которая оказала большое влияние на развитие мировой культуры. Здесь были разработаны почти все виды письменности, в том числе и алфавитная система письма, затем заимствованная греками, римлянами и многими другими народами мира. Гениальные "Эпос о Гильгамеше", "Рассказ Синухета", страстные публицистические книги древнееврейских пророков, священная книга народов Древнего Ирана и Средней Азии "Авеста", замечательные эпические поэмы древних индийцев "Махабхарата" и "Рамаяна", гигантские пирамиды, древневавилонские зиккураты, урартские скальные крепости и величественные дворцы ассирийских царей, успехи древнеегипетских жрецов в области медицины, вавилонян в астрономии и разработке права, индийские философские системы, конфуцианство и даосизм в Китае -- вот лишь некоторые достижения народов Древнего Востока, вошедшие в сокровищницу мировой культуры.

Основные этапы развития древнеиндийской философии

1. Ведический период (1500-600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими.

2. Эпический период (600 г. до н. э. - 200 г. н. э.).Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом.

3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно.

Вывод: Предпосылками к становлению и развитию древнеиндийской философии являются: Экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений, Социальные- противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства, политические- ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства, духовные - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения, постепенное накопление элементов научного знания, используемого  на практике и способствующего развитию мировоззрения людей. Предметом начальных философских размышлений становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании.

2. Постановка и решение основных философских проблем в древнеиндийской философии

Проблема бытия. В индийской культуре довольно рано возникло понятие «сущее». Сущее - это то, что лежит в основе всего, что пронизывает весь мир, что неизменно, постоянно. Сущее именуется то Брахманом, то Атманом. Как правило, Брахман выражает объективный аспект сущего, а Атман - субъективный. Важнейшее положение Упанишад - это единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Древнеиндийские философы не просто констатировали существование первоначала, но пытались выявить его субстрат и даже структуру. Ведантисты, например, выражали монистический, идеалистический подход, в соответствии с которым Брахман - это идеальное Единое, вездесущий дух, причина мира. Санкхьяики и йогины находились на позициях дуализма. Для них основа мира - это, во-первых, Пракрити, т. е. изначальная материя, и, во-вторых, Пуруша, т. е. духовное начало. Локаятики, или чарваки, утверждали, что первоначалу присущи следующие четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Это материалистическая позиция. Представители школы ньяя и вайшешики развивали атомистическое учение. древнеиндийская философия йога неортодоксальный

Проблема первоосновы бытия приводит древних мыслителей к двум фундаментальным понятиям индийской философии - Брахман и Атман. Слово «брахман» имеет несколько значений. Оно происходит от «Брахмо» - начала, творящего мыслью мир и персонифицируемого в образе бога-творца Брахмы. Жрецы бога Брахмы, а впоследствии жрецы и всех остальных богов индийского пантеона стали именоваться брахманами и образовали высший слой (варну) арийского общества. Мировоззренческое понятие «брахман» первоначально означало общую основу однородных явлений, а затем приобрело значение двуединой основы мира - телесной и бестелесной, смертной и бессмертной, изменяющейся и неизменной - сат и тьят. Брахман является также источником истины - это абсолютная мысль и абсолютное знание, изначально присутствующее в первоначале. И наконец, Брахман приобретает характер абсолютной субстанции, первоосновы и первопричины всего сущего, он есть начало и конец всего - всех вещей и живых существ.

Атман - тоже многозначное понятие. Первоначально Атман рассматривался как источник жизни и отождествлялся с душой («атма» - душа), которая мыслилась одновременно как смертное (пища) и как бессмертное (дыхание) начало всего живого. Дальнейшее развитие представлений об Атмане привело к пониманию Атмана как мировой души, иногда тождественной Брахману как первичной реальности. Наконец, Атман понимается как индивидуальное «Я», мыслящее начало в человеке, совпадающее до неразличения с мировым разумом - Брахманом. «Все есть Брахман, а Брахман есть атман...» Таким образом, первичная реальность субъективно определяется как Атман, объективно - как Брахман. При этом главный упор делается на самопознание как условие познания и мира вещей. Внешний мир реален лишь как часть внутренней реальности, или, точнее, как проявляющийся лишь при постижении истины - тождества Атмана и Брахмана. Сущность всего - мировая душа (Брахман). Индивидуальная душа, тождественная с этой сущностью, тем самым тождественна и со всеми вещами. Индивидуальная душа бессмертна, как и мировая душа, но может прекратить свое индивидуальное существование, слившись навсегда с мировой душой. Такое толкование связи человеческой личности и Вселенной характерно для ранних форм философии.

Проблема познания. Представители мимансы весьма подробно рассматривают природу познания, природу и критерий истины и заблуждения, различные источники достоверного познания (прамана) и другие подобные проблемы. В теории познания мимансы встречаются некоторые весьма интересные проблемы. Другие школы, в особенности веданта, в ряде теоретико-познавательных вопросов опирались именно на мимансу.

Подобно большинству других школ индийской философии, миманса признает два вида познания - непосредственное и опосредствованное. Достоверным познанием считается такое познание, которое доставляет некоторые новые сведения о чем-либо, не противоречащие никакому другому знанию данного предмета И не вызываемые ненормальными условиями, например испорченным органом чувств в случае чувственного познания, ошибочными посылками в случае логического вывода и т.д.¹

Объектом непосредственного познания должно быть нечто существующее (сат). Только тогда, когда объект связан с чувством (одним из пяти внешних чувств и внутренним чувством - манасом), в душе возникает непосредственное знание этого объекта. Когда объект связан с чувством, прежде всего возникает простое знание объекта. В этот момент мы просто знаем, что объект есть, но еще не понимаем чту он такое. Когда затем мы истолковываем значение этого объекта в свете наших прошлых знаний и приходим к пониманию того, чту он есть, его принадлежности к какому-либо классу, того, каким качеством и активностью он обладает и как называется, - мы имеем определенное(савикальпака) восприятие. Оно выражается в таких суждениях, как, например: "Это - человек", "Это - палка", "Это - белое", "Это - движется", "Это - Рам".

Сторонники мимансы считают, что, кроме восприятия, имеется пять других источников достоверного познания: логический вывод, сравнение, авторитет, или свидетельство, постулирование и невосприятие.  Учение мимансы о логическом выводе более или менее сходно с теорией ньяйи, и останавливаться на нем здесь нет никакой необходимости. Миманса делает два следующих вывода: а) достоверность познания возникает из самих условий, порождающих это познание, а не из каких-либо сверхъестественных обстоятельств; б) достоверность познания - это также уверенность в нем, то есть мы познаем сразу же, как только возникает знание; уверенность не требует проверки познанного с помощью некоторого другого вида познания, например посредством логического вывода. Этот взгляд мимансы известен как теория внутренней достоверности.

В древнеиндийской философии были обоснованы многие средства достижения истинного познания. К их числу относятся: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета, сравнение и предположение. Философы Древней Индии ставили вопрос о познаваемости мира. При этом представители всех школ, кроме школы буддизма, давали на него, как правило, положительный ответ.

Проблема человека. По этой проблеме следует выделить две основные позиции: одна выражена брахманизмом, а другая - буддизмом. Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, касты, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варной обрядов. Все это создает якобы благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности. Главной целью буддизм полагает выход из круга сансары, т. е. цепи смертей-рождений. «Спасение» мыслится как погружение путем самосовершенствования в «нирвану» - «состояние Будды». Оно представляет собой состояние абсолютного покоя, освобождения от страстей и жела-ний, а потому - от сопровождающих их страданий. Нравственный идеал буддизма - ахимса (аб-солютное непричинение вреда окружающему), неубиение. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни. ... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита). ... «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада). Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: «Ты и я - одной крови!». В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны - шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Древневосточная философия человека:

- ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;

- ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;

- ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;

- связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.

Проблема происхождения и развития мира. Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя. Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия. Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити. Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя. Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую - сознающую, разумную, а разумной - в духовную, далее - нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка - «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история - это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Цель древнеиндийской философии - осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Мы выбрали главное философское направление, основанное на традиции древней Индии - философии Вед или как называют её - индийская философия. Исторически данная традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. Согласно данной высокоинтеллектуальной школы, философия должна привести к практическому результату - обретению гармонии, счастья, путем освобождения от беспокойств и страданий.

Вывод: онтология индийской философии опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития -- достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя. миманса признает два вида познания - непосредственное и опосредствованное. Достоверным познанием считается такое познание, которое доставляет некоторые новые сведения о чем-либо, не противоречащие никакому другому знанию данного предмета. Объектом непосредственного познания должно быть нечто существующее.

Заключение

Древнеиндийская философия имеет свой особенный взгляд на окружающий нас мир. Основная ее черта это множественное переплетение мифологического и религиозного. Но не смотря на эту религиозность, она имеет огромное отличие от других религий. Главное ее отличие - это то, что в древнеиндийской философии нет Бога. Вместо этого у них верхнюю ступень иерархии внеземного мира занимает некая сущность, настолько всеобъемлющая что познать ее невозможно, человеческий ум не способен осознать такой высший разум, из которого произошло все, включая богов. Душа у индийцев является как бы частью этого разума, они называют ее Атман, она на время входит в человека, а по окончанию жизненного пути покидает его как старый разбитый сосуд, для того чтобы вселиться в новое тело. В тоже время сам Атман является таким же непостижимым и вездесущим, как и абсолютный дух, Брахма, частью которого она и является. В Брихадараньяка-упанишада, по крайне мере в том переводе, что мне удалось найти написано: «Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не света, из желания и нежелания, из гнева и не гнева, из дхармы и не дхармы, из всего». (Брихадараньяка-упанишада). Вся их жизнь настроена на стремление очистить свою Карму, своеобразную «записную книжку» куда записываются все не только дела, но и помыслы. Так как в древней Индии существовал кастовый строй, и покинуть свою касту человек мог только при условии удачного, или не очень перерождения, то Карму пытались привести в порядок все: брахманы (высшая каста жрецов) и кшатрии _(каста правителей и служащих) с надеждой прервать круг перерождений, и из страха, что родится в более низкой касте, а Вайшьи (свободные торговцы и земледельцы) и Шудры (рабы) в надежде улучшить свою будущую жизнь с помощью рождения в более высшей касте. С точки зрения государства это очень удобное верование, в смысле охраны правопорядка и поддержания нравственно-морального облика граждан. Впоследствии, так как человечество постоянно развивается и индийцы не исключение, их философия разделилась на несколько школ. Школы отличались друг от друга тем, насколько авторитетны для них были Веды. Школы разделились на две ветви классическую и ортодоксальную. Классической школой проповедовалось в основном те же самые, но немного осовремененные Веды, в основном это и ныне процветающий индуизм. Отошли от Вед две школы: буддизм и джайнизм. Так я в своей работе писала о буддизме, то продолжу о нем. Буддизм, чем же он отличается от классической школы. Во - первых в буддизме говорится, что жизнь - это вечное страдание, независимо от того в какой касте ты состоишь. С самого первого дня жизни начинаются страдания, и нужно постоянно совершенствоваться, для того чтобы преодолеть их и достигнуть просветления. Единственное стремление человека должно быть стремление прервать этот круг рождений и исчезнуть навсегда. Пройти по этому пути можно, если человек освободится от оков человеческого духа. Эти оковы - эмоции, чувства, привязанности, страх смерти и старости, заблуждения и сознания своего «Я». Только возникает вопрос, если все мы начнем пытаться достичь нирваны, то кто будет размножаться, кто будет растить детей, если они все таки появятся. Это совершенно утопическое учение и мне странно, что у него так много последователей, хотя нужно признать, что буддизм распространился не в совсем развитых странах. Зачем нужна бескрайняя мудрость, если не будет никого вокруг. И разве может человек желать конечной смерти, ведь нас успокаивает только одна мысль, что даже если случиться что-то плохое, то есть мир, где мы, или те, кого мы потеряли, будут жить. И разве не является желание достичь все-таки нирваны величайшим эгоизмом по отношению к своим близким? Наверное, нужно родиться буддистским монахом, чтобы жить этим, верить в это и пытаться научить этому.

Список литературы

1. Ботард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М„ 1980

2. Волкова, А. Н. История философии / А.Н. Волкова, B.C. Горнев, Р.Н. Данильченко и др. - М.: Издат ПРИОР, 1997. - 464 с.

3. Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин. Индия в древности. -- СПб.: «Алетейя», 2001.

4. Железнова М.А. История восточной философии/МГУ, лекции, 2002.-124

5. Лысенко 2003а -- Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. М.: ИФ РАН, 2003.

6. Мезенцева 2000-2001 -- Мезенцева О.В. Индийская философия Нового и новейшего времени // НФЭ 2000-2001. Т. II. С. 113-114.

7. Осборн, Ричард. Восточная философия / Ричард Осборн, Лоон ван Борин. - Ростов н/Д : Феникс ; М. : Зевс, 2000.-441 с.

8. Степанянц, М. Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты / М. Т. Степаняц. - М. : «Восточная литература» РАН, 2001.-321

9. Степанянц 2011 -- Степанянц М.Т. Восточные философии: Учебник для вузов. М.: Академический проект; Культура, 2011.

10. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). Лукьянов А. Е.-- М.: ИНСАН, РМФК, 2002.-410

11. Томпсон М. Восточная философия/Пер. с англ. Ю. Бондарева.-М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.- 384с.:

12. Томсон М. Восточная философия. Пер. с англ. Ю. Бондарева. -- М.: ФАИР ПРЕСС, 2002. -- 384 с.

13. Х.А. Ливрага. Введение в мудрость Востока. -- М.: «Новый Акрополь», 2005. -320

14. Шохин 2000-2001б -- Шохин В.К. Индийская философия // НФЭ. Т. II. С. 107-113.Размещено на Allbest.ru