Учение Платона об эйдосе как пределе становления вещи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Учение Платона об эйдосе как пределе становления вещи

Введение

Суть Платоновского учения об «эйдосе» сводится к концепции воплощения совершенной идеи в форме, которая может лишь бесконечно стремиться к совершенству, но не может его достигнуть.

Эмйдос (др.-греч. е?дпт - вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл - «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле - способ организации и / или бытия объекта.

Всякая мысль, всякое знание, всякая идея, существует в неком самосущем пространстве и постигается умом, сознанием по той же аналогии, по которой окружающий мир постигается чувствами. Платон выдвигал предположение о существовании предвечной, первоначальной идеи (идея идей), которая суть - добро в его наиболее идеалистическом понимании. Все возможные идеи и всякое знание существуют изначально. Душа лишь «припоминает» то, что хранится в ней изначально. Все те знания, которые душа несла в себе в совершенном мире идей, когда воплощается на земле, теряет или точнее сказать забывает.

1. Учение Платона об «идее»

Спиркин А.Г. описывает Платона как великого мыслителя, пронизывающего своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру.

Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое - с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом. Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.

По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным [1, § 12].

2. Диалог с Гиппием и идея «прекрасного»

Предельно ясное рассмотрение вопроса об идеях содержится в диалоге «Гиппий Больший», - пример может быть довольно избитый, но я не нашёл лучшего. Сократ задаёт софисту Гиппию вопрос: не правда ли, что всё справедливое является таковым в силу справедливости, всё благое - в силу блага, а всё прекрасное - в силу прекрасного? [2, 192 cтр.].

Разговор между Сократом и Гиппием начинается с постановки вопроса о сущности прекрасного, как «эйдосе»:

С: Что есть прекрасное в своём существе?

Г: Это красивая девица.

С: Это частный случай. Но есть нечто безусловно прекрасное, которое и сообщает отдельным вещам свойство быть прекрасными.

Г перебирает ещё несколько определений (прекрасное - это полезное, подходящее и т.д.).

С: Нет, но все эти явления определяются своей истинной сущностью - «идеей».

Таким образом прекрасное здесь рассматривается с точки зрения сущности (oysia) или идеи (eidos). Прекрасное есть смысл (logos) сущности. Здесь впервые появляются все главные термины Платона.

Из сказанного следует: Прекрасное есть не отдельный предмет, но его делает таковым приобщение к идеальному «эйдосу».

В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь - от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т.е. подражание подражанию. Поэтому Платон изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. Платон изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты [5, 131 стр.].

Если ограничиться самой общей характеристикой, то следует сказать, что красота у Платона есть символ бесконечности. Однако уже на основании приведенной у нас выше сводки нужно сказать, что бесконечность мыслится у Платона по крайней мере в трех аспектах. Символ, говорим мы, есть у Платона эйдос (наглядная смысловая структура) либо как предел становления чувственно-материальной вещи, как предел соотношения со всеми другими эйдосами, которые он на себе отражает, либо как предел соотношения с беспредпосылочным началом, одним из бесконечных излучений которого он является.

Наконец, чтобы отличить платоновский идеализм от других типов идеализма и платоновский символизм от других типов символизма, нужно ввести в заключительную формулу красоты у Платона еще один термин, с которым мы уже встречались, но без которого здесь совершенно нельзя обойтись. А именно символ, который мыслится Платоном, ни в каком случае не является аллегорией, то есть иносказанием, в котором означаемое и означающее по своему бытию являются вполне раздельными сферами и указывают друг на друга только по смыслу, да и то при условии не полного, но только частичного понимания смысла. Когда эйдос отражает на себе у Платона другие эйдосы, то это отражение не просто смысловое, но бытийственное, то есть он по самому своему бытию содержит в себе все отражаемые им эйдосы. Точно так же, когда эйдос является пределом становления вещи, это значит, что он в данном случае является пределом не просто математически, но по самому своему бытию порождает из себя все становление вещи. То же самое надо сказать и о беспредпосылочном бытии, из которого все существующие в мысли эйдосы исходят не только в смысловом отношении, но которым порождаются в настоящем и вполне бытийственном отношении. И вообще, когда Платон мыслит символ бесконечности, то этот символ, являясь отражением бесконечности не в переносном смысле слова, не аллегорически, но по самому своему бытию, есть вся бесконечность целиком, хотя и выраженная каждый раз оригинально и специфически. Такой символ, чтобы не путать его с аллегорией, мы назвали абсолютным символом. Без такой характеристики символизм Платона, а следовательно, весь его идеализм потеряет все то реальное историческое значение, которое он имел в свое время.

Таким образом, кратчайшая формула платоновской эстетики такова: красота есть мысленно-световой, иерархийный и абсолютный символ бесконечности материально-становящейся, идеально-смысловой и сверхидеальной, заключающейся в контракции всего бытия и действительности, всего идеального и материального в одной неделимой точке, в одном абсолютном и всепорождающем нуле. Это дает нам возможность уточнить то слишком общее представление об образе и первообразах у Платона, которое фигурировало у нас в самом начале. И эта формула дает нам возможность представить в более общей форме (а именно при помощи понятия бесконечности) то рассуждение о подражании идеального государства вечному образцу [3, § 6.].

3. Диалектический метод познания у Платона

Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её «ипотеса», закон («номос»), ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у Платоном логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос - идея - ипотеса - основание трактуются и как предел («цель») чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в «Государстве», «Филебе», «Горгии» или красота в «Пире». Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает «совокупным видением» наук, «видит всё сразу». [4, 379 стр.]

Заключение

Из вышеописанного мы выяснили суть самых основных, фундаментальных понятий платонизма: во-первых, раскрыли понятие эйдоса, во-вторых, соотношения «конечной» формы с одной стороны и «бесконечной» идеи с другой в понятии «предела становления вещи», в-третьих, мы разобрали понятие прекрасного, в-четвёртых, понятие логоса как идеи всех идей и, наконец, в-пятых мы затронули диалектический метод познания, который развивал и использовал Платон.

На основе изученного материала мы можем сделать вывод о том, что философия Платона отличается высоким уровнем идеализма и тесной связью с мифологическим и религиозным познанием мира, что находит своё подтверждение, в частности, в идее «высшего разума», «души всех душ», «идеи всех идей». Также Платон первым использует понятие демиурга - творца вселенной.

Демиумрг (др.-греч. дзмйпхсгьт - «мастер, ремесленник, творец» от др.-греч. д?мпт - «народ» и ?сгпн - «дело, ремесло, промысел») - изначально название класса ремесленников в античном греческом обществе. Впоследствии это слово стало обозначать Бога-Творца, создателя мира.

Стремясь воплотить идеи наиболее близкие по духу вышеупомянутой сущности, человек тем самым осуществляет своё совершенствование. Реализуя шаг за шагом всё более и более совершенные идеи, близкие Демиургу, человек приближается к нему в своих высших ипостасях.

платон философ диалектический духовный

Список литературы

1) Спиркин А.Г. Философия, Глава 1. Античная философия, § 12. Платон

2) Богомолов А.С. Античная философия. - М, 1985.

3) Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. § 6. Абсолютная действительность

4) Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 23, с. 379

5) Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 5 изд., т. 18, с. 131

Размещено на Allbest.ru