Ислам и философия Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение Высшего профессионального образования

«Нижегородский государственный лингвистический университет им. Н.А. Добролюбова»

Набережночелнинский филиал

Реферат

Ислам и философия Востока

Выполнила: Ахиярова Г.Д.

Проверила: Кузнецова Е.В.

Оглавление

Введение

Зарождение философии

Понимание Начала

Пути постижения истины

Заключение

Список литературы

Введение

Ислам (араб. Предание себя Богу, покорность) - третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Ислам исповедуют более миллиарда человек. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах, таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. Именно поэтому данная тема заинтересовала автора. В работе мы рассмотрим связь религии ислама с философией Востока. Опирались ли мудрецы в своих рассуждениях на предписания Корана, или пытались опровергнуть догмы Священной Книги.

Чему уделяется большее внимание, религии или науке…

Зарождение философии

Арабо-мусульманская философия - явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама (самая молодая мировая религия), т.е. с начала VIIв. Само по себе мусульманское ве6роучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу V в.

В монотеистическом учении Мухаммеда (основатель ислама, пророк) отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы - общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, - было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно, поэтому название «восточный перипатетизм».

В основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег «неоплатонизированный» аристотелизм. Отчасти причинной этого было то, что знакомство с идеями Аристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах», переведенные на арабский язык по инициативе первого «философа арабов» ал-Кинди. «Теология» содержала фрагменты из «Эннеад» Плотина и отдельные тексты самого Аристотеля, а «Книга о причинах»» представляла собой произведение Прокла - «Первоосновы теологии».

Дальнейшее развитие не было результатом «оплошности», легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них «критических способностей». Усвоение не чистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.

Понимание Начала

ислам философия монотеистический истина

Мусульманские философы рассуждали по поводу Начала постоянно связывали с основным исламским догматом - таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической (Коран - священная книга мусульман) формуле «Нет бога кроме Аллаха».

Религиозные философы в лице мутазилитов ( от араб. му `тазил - «отделившийся») категорически возражали против каких-либо попыток антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен (недопустимо изображение Бога или пророка и т.д.), однако сам текст Корана нередко утверждает обратное, например, что Бог восседает на троне или что Его можно увидеть в Судный день. Мутазилиты единодушно заявляли, что Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины…Он неделим, не определяем местом или временем … Он всегда был и есть Первый до всех вещей…Он единственное вечное Бытие».

Арабские философы - ал-Кинди (ок.800-ок870г.), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198) - разрабатываеют проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди использует для обозначения Начала теологическое Бог. Он называет его Первом принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет аналогов. Оно не имеет формы или материи. Ал - Фараби, второй ( после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял Начало как Первое Сущее, которое « вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование…Первопричина едина в своем существовании». Первопричина согласно ал - Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта» в том же духе размышлял и Авиценна: «Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия».

Пути постижения истины

Тексты Корана и сунны (мусульманское священное предание) дают основание утверждать, что знание в исламе рассматривается в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина» или «Ищи знание, даже если оно (так же далеко, как) Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина». Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом «знание», в чем усматривается его источник.

Теология. Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ум. в 1111г.), трактат которого «Воскрешение наук о вере» по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.

Автор «Воскрешения наук о вере» говорит о существовании четырех определений «разума». Во-первых, это «качество, которым человек отличается от всех животных, с его помощью человек подготовлен к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами». Способность к разумению, по словам ал-Газали, «так же соотносится с этой способностью в её действии по открытию знаний, как свет солнца со зрением».

Во-вторых, «разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного». В - третьих, разумом называются знания, «которые черпаются из опыта…того, кто научен опытом и жизнью, называют разумным». Наконец, разум - это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к «скоротечным наслаждениям». Суммируя все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах «осчастливил людей». Именно посредством указанного дара люди и постигают знание.

Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни.

Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли. Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики.

Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым ученым утверждать, будто он доходит до высшей ступени интеллектуального скептицизма.

Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с позиции иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования теологических установок.

Суфисты полагают, что Истина-Бог. И они допускают вероятность максимального приближения к ней. Но человек должен искать Истину в самом себе.

Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Знания его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы. Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным «дыханием», т.е. отличается постоянной изменчивостью.

Сердце, а не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания. «Познание есть постижение сердцем… - утверждал Ибн Араби. - От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны…То, что неподвластно разуму, доступно сердцу». Процесс познания нередко сравнивается с опьянением, ведущим к экстазу, безумству.

По существу, согласно суфиям, воображение служит интеллекту: выполняет посредническую роль, абстрагируя образы, возникающие при чувственном восприятии, при чувственном восприятии, прежде чем передать их разуму. С помощью разума, интуиции, воображения человек приближается к истине.

Идея достижения знания путем самосовершенствования содержит в себе сильный гуманистический заряд. Человек обретает самоценность, лучшее в нем рассматривается как итог собственных усилий, направленных на самоактуализацию.

Знание и нравственное совершенство оказываются нераздельно связанными. Мысль о том, что «всякий познает о Боге лишь то, что дано его собственной сущностью», весьма четко и емко выражает специфику суфийской концепции знания, высвечивая её принципиальное отличие от мусульманской схоластики: безличной истине противопоставлена истина личная, корпоративности - индивидуализм.

Фалсаф. В отличие от других направлений мусульманской мысли, представители фалсафа не просто признают роль разума в процессе познания, но создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Одним из представителей фалсафа был Ибн Сина (Авиценна). В знаменитом трактате «Даниш-намэ» («Книга знаний») он называет логику наукой-мерилом, доказывая, что «всякое знание, которое не взвешено на весах (разума), не является достоверным и, следовательно, не является истинным знанием». Признавая могущество рационального познания, утверждая, что «сила разума бесконечна и мыслимое им является бесконечным», Ибн Сина тем не менее признавал существование области, не доступной рациональному осмыслению, сферы мистического озарения.

За недостаточную последовательность в проведении рационалистической линии Ибн Сина был подвергнут критике со стороны Ибн Рушда (Аверроэса) - последнего из плеяды великих мусульманских перипатетиков. По определению Аверроэса, разум «не что иное, как постижение сущего по его причинам»; он считает, что именно это и отличает разум от всех других воспринимающих сил. Разум позволяет обрести «истинное знание», которое, по словам Ибн Рушда, «есть знание вещи такой как она есть».

Аверроэс признает, что «исследование, опирающееся на доказательства», может находиться в противоречии с тем или иным речением святого писания. В таком случае следует пренебречь не доказательным выводом, а следованием букве Корана. «Мы утверждаем со всей решительностью, - заявлял он, - всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование».

К сожалению судьба аверроизма в пределах исламского мира была обречена. Теология одержала над философией фактически полную победу.

Заключение

Несомненно, роль религии в развитии науки на Востоке высока. Само появление философии связано с переводческой деятельностью книг Аристотеля, с его теологией. Что же касается вопроса о всеобщем Начале, он также связан с основным исламским догматом. Говоря об Истине, рассуждения также были тесно связаны с догмами Корана; были, конечно, попытки поставить под сомнение предписания Аллаха, но они, как правило, были обречены.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что развитие науки на Востоке шло об руку с религией, т.е. наблюдается консервация идейных традиций.

Список литературы

1. Степанянц М.Т. Восточная философия:Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997.

2. Ибн Сина. Указания и наставления. Избранные философские произведения. М., 1990.

3. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.

4. Ал-Газали_ал хамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

5. Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.

6. Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М., 1993.

7. Основы религиоведения: Учеб./Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И. Никонов и др.;Под ред. И.Н.Яблокова.- 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Высш.шк.,2000.-480с.

8. Советский Энциклопедический Словарь

9. Васильев Л.С. История религий Востока. Учебное пособие для вузов.- 4-е изд.- М.: «Книжный дом «Университет»,1999. - 432с.

10. История философии: Запад-Россия-Восток( книга первая: Философия древности и средневековья),3-е изд.-М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шичалина,2000.-480с.

11. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.,1990.

Размещено на Allbest.ru