Абсолютная и относительная свобода. Бог как абсолютно свободное Существо

Размещено на http://allbest.ru

Введение

Проблема понимания свободы как христианской идеи неоднократно была в центре внимания религиозной и атеистической философии, и в силу ее особой актуальности сегодня также представляет неотъемлемый предмет рассмотрения в контексте сложившихся к началу нового тысячелетия особых условий бытия, вновь обостривших духовные искания современного человека. Мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина.

Понятие “свобода личности” все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства.

Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.

Свобода как одна из основных философских категорий характеризует сущность человека и его существование. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию - от “отрицательной” (свобода от) до “положительной” (свобода для) трактовки.

Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования “бегства от свободы” (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества.

Представление свободы как “осознанной необходимости” ведет к тому, что человек уподобляется физическим предметам, подчиняющимся только неумолимым законам природы.

Только понимание свободы как потенциальной способности человека к свободному выбору альтернативы, как возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения дает личности возможность обретения духовной свободы, обретения человеком самого себя.

Понятие свободы

Немецкий философ XX в. Э, Кассирер в работе "Техника современных политических мифов" оценивал данное слово как одно из наиболее туманных и двусмысленных не только в философии, но и в политике. В философии "свобода" обычно противостоит "необходимости", в этике - "ответственности", в политике - "порядку".

Да и сама содержательная интерпретация слова "свобода" содержит в себе весьма различные оттенки.

Свобода может отождествляться с полным своеволием, а может оцениваться как сознательное решение, тончайшее мотивирование человеческих поступков. А. Шопенгауэр считал, что о свободе можно говорить только как о преодолении трудностей. Исчезла помеха, родилась свобода. Она всегда возникает как отрицание чего-то. Определить свободу из самой себя крайне сложно, попросту невозможно.

Свобода - это состояние духа, это философское понятие, отражающее неотъемлемое право человека реализовать свою человеческую волю. Вне свободы человек не может реализовать богатство своего внутреннего мира и своих возможностей. христианский божественный свобода духовность

Свобода - одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей, однако свобода не абсолютна. Если предоставить индивиду право распоряжаться собственной судьбой, наступит век хаоса. Ведь в нем сильны инстинкты своеволия, разрушительности и эгоизма. Свобода, безусловно, хороша, но замечательно, когда человек добровольно подчиняется общей воле, сознательно умеряет собственные порывы.

Свобода, если она не соотнесена с требованиями нравственности, целесообразности, интересами общества и человечества, легко превращается во вседозволенность. Может ли человек быть абсолютно свободным? Нет, потому что общество, человечество в целом ограничено в своих ресурсах, возможностях.

Свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого человека.

Свобода начинается именно там, где человек сознательно ограничивает себя. Испытывая сострадание к другому и помогая ему, он освобождает себя от жадности, эгоизма. Признавая право другого на собственную жизненную позицию, он устраняет собственную ограниченность. Итак, свобода выступает как общечеловеческая ценность. Люди стремятся к свободе, ибо только в ней и через нее можно реализовать созидательный человеческий потенциал.

Однако свобода не выступает как общеобязательный принцип. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода - нравственный императив, т.е. нравственное побуждение, веление, требование. Она предполагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение определенных порывов, которые могут обернуться несвободой для других. Ущемляя чужую свободу, человек рискует сам оказаться в зоне дефицита свободы.

Философия свободы Н. Бердяева Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) - русский философ, публицист. Преподавал философию в Московском университете, арестовывался, а в 1922 г. был выслан за границу. Огромное литературное и философское дарование, религиозные искания плодотворно отразились в творчестве Бердяева, среди которых особое внимание свободе уделяется в «Философии свободы» (1911), «О рабстве и свободе человека.

Опыт персоналистической философии» (1939), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949). Н.А.Бердяев характеризовал своё философское мировоззрение как религиозный экзистенциализм или персонализм. Стиль Бердяева, принципиально отличающийся от сложившихся в философии канонов, остался непонятым большинством его современников.

Нетрадиционный характер его истолкования христианства, социальная ориентация его персонализма, иррационализм и даже профетизм, т.е. пророческий стиль его экзистенциалистских откровений, наконец, русский патриотизм при одновременном весьма критическом отношении к марксизму, из которого он вышел, оставляли его в идейной изоляции, несмотря на внешнюю популярность. «Мои мысли о несотворенной свободе, о Божьей нужде в человеческом творчестве, об объективации о верховенстве личности и ее трагическом конфликте с миропорядком и обществом отпугивали и плохо понимались», - с грустью констатировал он позже в своей философской автобиографии.

Сам Бердяев определяет свою философию «как философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую, философию персоналистическую и философию эсхатологическую». Основной философской установкой Бердяева на протяжении всего его творчества была идея свободы и духовности человека, величия его назначения в мире и трагичности бытия.

Эта идея как лейтмотив проходит через все труды мыслителя. «Философия свободы не означает здесь исследования проблемы свободы как одной из проблем философии, свобода не означает здесь объекта. Философия свободы значит здесь--философия свободных, философия, исходящая из свободы, в противоположность философии рабов, философии, исходящей из необходимости, свобода означает состояние философствующего субъекта.

Свободная философия есть философия религиозная, философия интуитивная, философия сынов, а не пасынков…. Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать», - пишет Бердяев. Бердяев прошел трудный путь философских исканий от Маркса и Канта к классическому богословию, от Николая Кузанского и Паскаля к немецким мистикам, от Леонтьева и Вл. Соловьева к Шопенгауэру и Ницше, от Фрейда и Юнга к Хайдеггеру и Ясперсу.

Как признавал сам мыслитель, гораздо более философских источников на формирование его мировоззрения оказали влияние художественная литература -- прежде всего, Л. Толстой, Достоевский, Ибсен -- и немецкий религиозный мистицизм, среди мистицизм, среди многих цитируемых представителей которого Бердяев явное предпочтение отдавал Я. Бёме. На почве этих исканий и сложился антропологизм Бердяева как философия свободного духа.

В развитии этих идей Бердяевым можно выделить четыре основных направления: * обоснование абсолютной свободы человека, как условия его существования и творчества; * разработка метафизики духа на основе истолкования религиозно-мистических интуиции о свободно духовных отношениях человека с Богом; * истолкование мира и общества как результатов объективации творческой деятельности человека и их антиномичности; * осмысление духовного опыта человечества как способа преодоления антиномии путем «просветления» объективированного, «падшего» мира.

Наиболее полное выражение эти идеи получили в книгах «Философия свободного духа» (1927--1928), «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939), «Опыт эсхатологической метафизики» (1947), «Царство Духа и царство Кесаря» (1949). В качестве основного источника своих философских построений Бердяев использует христианскую мифологию о сотворении мира, видя в ней символическое выражение подлинной теогонии мира, тайну которой он стремится разгадать и представить в своем варианте философии христианского экзистенциализма с выходом его на социально ориентированный персонализм. Бердяев не сомневается в существовании материального мира (природного, социального, психического), но духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность.

О духе нельзя выработать понятия, но можно уловить признаки духа. К ним Бердяев относит свободу, смысл, творческую активность, любовь, целостность, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним. Духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание, т.е. превышающее его природные данные.

Дух не творится Богом, он как бы вдувается Богом в человека. Но дух не только от Бога, но и от изначальной, добытийственной свободы, от Ungrund'а (понятие, заимствованное у Бёме). Отсюда двойственность духа. Он свободен в Боге и свободен от Бога. В этом скрывается тайна творчества и тайна зла. И только поэтому возможен переход от сознания к подсознанию и сверхсознанию. Бердяев принимает положение традиционного богословия о связи зла и свободы.

В «Миросозерцании Достоевского он писал: «Зло необъяснимо без свободы. Зло является на путях свободы. Без этой связи со свободой не существует ответственности за зло. Без свободы за зло был бы ответственен Бог». Для того, чтобы снять с Бога эту ответственность, Бердяев разводит понятия «Бог» и «свобода». Бездна предшествует Богу. Таким образом, «зло имеет источник не в Боге, а в Бездне», «из которой течет и свет, и тьма». Зло - это «тень божественного света». «Я истолковываю Ungrund Бёме как первичную, добытийственную свободу. Но у Бёме она в Боге, как Его темное начало, у меня же вне Бога»

В тяжелые и мучительные годы кровопролитной войны - всеобщего торжества зла Бердяев ловил себя на этой неприемлемой для него мысли, но, по его словам, «находил выход в идее несотворенной свободы», т. е. в том, что источником Зла является не Бог, не порождаемая Им свобода, а несотворенная Им свобода, исходящая из Бездны. Бог не есть мироправитель: «В этом мире необходимости, разобщенности, порабощенности, в этом падшем мире, не освободившемся от власти рока, царствует не Бог, а князь мира сего. Бог царствует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, в духе, а не в детерминированной природе».

К Богу не может быть приложено «такое низменное начало, как власть». Поэтому «Бог никакой власти не имеет. Он имеет меньше власти, чем полицейский». Человек бесчеловечен, Бог же человечен. Человечность есть основной атрибут Бога. Человек вкоренен в Боге, как Бог вкоренен в человеке Отталкиваясь от учения Бёме об Ungrund'е, как предвечного ничто или бездны, которая характеризует первоначальный хаос, находящийся в состоянии напряженной борьбы и мук, Бердяев разрабатывает идею «безосновности», или «меональности» мира и свободы человека.

Сотворению мира предшествует предвечное ничто, бездна, (Ungrund), из которой в вечности рождается Святая Троица -- Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой. Из бездны же с ее молчаливого согласия Бог-Творец творит мир. Поэтому акт творения мира является вторичным. Но и по сотворении мира бездна сосуществует с Богом, т.е. творение остается незавершенным.

В этом кроется тайна свободы человека и задание на его сотворчество с Богом. Мыслитель убежден, что самой гениальной идеей Бога была идея человека, а самой гениальной идеей человека -- Бог. Гениальность этих идей и их тождество находит выражение в идее Богочеловечества. Вслед за Вл. Соловьевым Бердяев исходит из того, что Бог и человек возникли одновременно. «Бог возжелал своего другого и ответной любви его». Так произошло творение мира, средоточием которого, согласно Бердяеву, изначально был человек. Но одновременно в результате этого миротворения и безличное божество стало Богом.

Возникновение Бога и мира не отрицает и не исчерпывает бездны. Она как метафизическая тайна окружает первозданный мир, ужасает и одновременно прельщает человека заглянуть за ее предел и реализовать таящиеся в ней возможности свободы. Свобода, согласно Бердяеву, первична, она не укоренена ни в бытии, ни в божественной благодати. Источником свободы является ничто, то есть тот предвечный строительный материал, из которого Бог сотворил мир и его средоточие -- человека. О ничто невозможно ничего сказать.

Только духовный опыт раскрывает нам то, что предшествует бытию природного мира, приводит нас в соприкосновение с бездонным и безосновным, не имеющим основания ни в каком бытии, ни в нас самих, ни в мире, ни в Боге.

Следовательно, человек не только результат божественного творения, но и дитя предвечной свободы, без которой он не был бы богоподобным, т.е. способным к творчеству.

Первым результатом испытания свободой, стали, согласно Бердяеву, объективация духа в результате разграничения добра и зла и выпадение человека из царства Духа в объективированный и тем самым искаженный, «падший» мир -- в «царство Кесаря». «Объективация» является одной из центральных категорий метафизики Бердяева.

По своему смыслу понятие объективации близко таким достаточно распространенным в гегелевской и марксистской философии понятиям, как «опредмечивание» и «отчуждение». 0на означает выбрасывание человека во вне, его экстериоризацию, подчинение условиям пространства, времени, причинности, рациональности. Закрепленная сознанием привычка жить в этом падшем мире привела к тому, что именно он признается первичным, действительным миром.

Однако в экзистенциальной глубине человек по-прежнему находится в общении с духовным миром и со всем космосом. В отличие от немецкой (кантовской) философии Бердяев признает наличие связи между феноменальным и ноуменальным мирами. Ноуменальный мир сокрыт, но он раскрывается человеку на основе его духовного опыта и творчества. Отношения между подлинным духовным миром и миром объективированным Бердяев описывает в следующей оппозиции: объективированный мир, природный и социальный, есть мир необходимости и рабства, вражды и господства; духовный мир есть мир свободы и творчество, мир любви и сострадания. В силу означенной раздвоенности существование человека в мире носит трагический характер. Он выброшен в объективированный, падший мир и связан с ним своими корнями, условиями существования.

Но в то же время он беспрестанно осознает свою «инаковость», принадлежность к миру иному, находящемуся за пределами данного мира, свою причастность к тайнам космического процесса. Эта раздвоенность человека порождает трагизм человеческого существования. То, что называют объективным познанием этого мира, есть лишь познание его падшести, будучи укорененным в нем понятийно оно лишь усугубляет его объективацию, она означает утрату свободы интуиции и чувства, подчинение их необходимости, господствующей в падшем мире.

Преодоление объективации возможно лишь путем трансцендирования, т.е. откровения, духовного перехода «по ту» сторону сущего. Но объективное познание способно пролить свет на сам процесс объективации. Таким образом, хотя познание есть объективация, оно есть и осознание ее. Тем самым познание открывает смысл за бессмыслицей бытия, порядок за беспорядком, космос за хаосом. И это связано с активностью мысли, подчеркивает Бердяев.

Другой путь ориентации субъекта в мире есть путь экзистенциальной философии. На этом пути не происходит объективации, тут субъект-человек познает не объект, а существование человека и через человека существование мира и Бога. Источником познания в этом случае служит углубленное погружение в себя, самопознание, и через это постижение смысла мира Элемент свободы в познании это не только источник его творческого характера, но одновременно и источник блужданий сознания, его трагических ошибок и заблуждений.

В познании должно быть великое послушание реальности и зоркий взгляд на реальность. Познание есть преображение реальности через привнесенный элемент свободы, просветленной Логосом. Этой встрече свободы с Логосом Бердяев приписывает эротический характер: овладение свободой, как женственной стихией мужественным смыслом Логоса. В этом смысле познание есть вид творчества. Учение о духовности человека есть одновременно учение о личности.

Личность осознает свое бытие в мире через «я», единственное и неповторимое, как высший смысл мира и свое назначение в нем. Личности доступны лишь два выхода из себя;

Первый -- есть выход во внешний объективированный мир -- в общество, в царство общеобязательных норм ценой утраты свободы. Второй выход открывает творчество путем трансцендирования, т.е. прорыва в иные миры, на которые не распространяются законы посюстороннего объективированного мира.

Творчество всегда есть конец старого мира (взгляда на мир), взлет в иной, новый план существования. И только этот путь позволяет человеку сохранить жизнь в свободе и, требуя от личности действий на свой страх и риск, предполагает ее ответственность за содеянное даже ценой вечных мук. Бердяев безусловно связывает духовность с личностью. Бог сотворил не только личность, но и общество -- проявить свою уникальность, независимость, духовную свободу, осуществить свое призвание личность может только через «мы», в обществе.

Общение «я» с «ты» в «мы» человечно, если оно сохраняет экзистенциальность. Общество же, достигнув крайней формы объективации в государстве, есть отпадение от экзистенциальной сферы «мы». Человек превращается в нем в один из объектов социального «падшего мира». Взаимоотношения личности и общества отнюдь не просты: личность постоянно ведет вековечную тяжбу с обществом за сохранение своего «я» и своей свободы.

В падшем объективированном мире общество превращается в социальную обыденность, давящую личность, и проявляет себя как антагонистическая и враждебная ей сила. В этом состоит главная антиномия личности и общества.

Общество склонно к тирании над духом, в результате личность впадает в идололатрию, т.е. поклоняется лжебогам, осознает себя как принадлежащую исключительно социальному миру, превращая социальные средства духовной самореализации личности -- государство, национальный суверенитет, классовые интересы -- в цель. Церковь, считает Бердяев, была превращена в идола.

Общение с Богом для Бердяева не тождественно церкви как социальному институту, ухитрившемуся перенести на отношения человека с Богом отношения раба и Господина. Человек по природе своей микрокосм, и потому человеческая личность не может быть частью какого-то целого. Она сама есть целое, при этом такое целое, которое в принципе не вписывается ни в какую иерархическую систему.

Максимум свободы существует только в духовном опыте и только в нем человек останется творцом, т.е. личностью. Общество как организация жизни масс, среднего человека не может быть ничем иным как границей человеческой свободы, границей для духовной, т.е. свободной его реализации в качестве творца. Полное преодоление этого конфликта возможно только в Царстве Божьем. Человек есть существо не только социальное, но историческое.

История -- это судьба человека, тот путь, которым он, выброшенный в тварный мир объективации, согласился идти. Он не может сбросить с себя бремя истории. История же равнодушна к человеку. Человек втягивается в историю, подчиняется ее року и одновременно сопротивляется истории, противопоставляя ей ценность личности, ее индивидуальной судьбы. Но в пределах земной истории этот конфликт неразрешим. История есть богочеловеческий процесс.

По мнению Бердяева, история в своем земном воплощении есть неудача Духа, и она будет длиться до тех пор, пока не наступит Царство Божье в результате второго пришествия Христа. Историческое время, образовавшееся между первым и вторым пришествием Христа, может быть неопределенно длительным.

Проблема отношения человека и истории разрешима только на почве эсхатологии, т.е. философии истории как учения о сокровенном смысле истории, раскрывающемся не через прогресс, а через ее конец, в вечности. В этом, считает Бердяев, суть философии свободного духа, которая должна быть построена не только в перспективе прошлого, но и в перспективе будущего, которое он связывает со вторым пришествием Христа и наступлением Царства Божьего.

Философская антропология свободного духа Бердяева трагична и эсхатологична. Но именно с ней мыслитель связывает надежду на будущее.

Причем, вопреки церковной догматике он связывает ее не с покаянием в грехе и индивидуальном спасении, а с обращением к миру и просветлении его. «Новая духовность на философском языке означает освобождение от объективации и от подчинения духа дурной, падшей социальности, от магической заколдованности человека, от иллюзий сознания и от подавленности бессознательной родовой традицией, от всякого рода табу, мешающих свободному движению.»

Проблемы свободы в творчестве Н. Лосского Лосский Николай Онуфриевич (1870 - 1965) - русский философ, преподал в Петербургском университете, так же как и Бердяев был в 1922 г. был выслан из России, работал в Праге, США, во Франции.

Среди многочисленных произведений отметим непосредственно посвященное интересующей нас проблеме - «Свобода воли»(1927), которую сам Лосский рассматривал как вводное исследование к своей основной этической работе «Условия абсолютного добра.

Основы этики», но эта книга имеет и вполне самостоятельное значение. Лосский отмечает: «Развить и в понятной форме изложить положительное учение о свободе можно не иначе как на основе целого определенного мировоззрения». Свою философскую систему он называет идеал - реализмом. Он различает в составе мира реальное и идеальное бытие. Реальное бытие включает все явления, данные в форме времени или пространства. Идеальное бытие находится выше реального бытия и придает ему единство и осмысленность; оно включает отвлеченно-идеальное бытие (совокупность идеальных форм) и более высокое конкретно-идеальное бытие.

Последнее есть субстанция или субстанциональный деятель -- центральное понятие философии Лосского. Будучи неповторимыми и незаменимыми индивидуумами (действительными или потенциальными личностями), бесконечно богатыми по содержанию, субстанциональные деятели являются сверхвременными и сверхпространственными носителями реальных процессов, их активной причиной.

Сотворенные Абсолютом, деятели в своей жизни проявляют собственное творчество, переводя на основе совместной (соборной) деятельности и взаимопроникновения друга в друга отвлеченное единосущие идеальных форм в конкретное единосущие бесконечно многообразного мира.

Основой единства системы мира является Бог как сверхлогическое бытие, свободный от мира сверхкосмический принцип, всеобщая норма творчества деятелей.

Ценность, по Лосскому есть органическое единство существования и смысла, определяющее наше отношение к абсолютной полноте жизни. Вершиной аксиологической (ценностной) пирамиды является абсолютная положительная ценность, имеющая характер безусловного добра в любом отношении и для любого субъекта и выступающая на двух уровнях: Бог как всеобъемлющая и первичная самоценность, абсолютная полнота бытия - на первом;

Тварная личность и необходимые аспекты полноты бытия (любовь, красота, истина и т.п.) как частичные абсолютные ценности - на втором. Субстанциональный деятель в своем выборе ценностей свободен, сам определяет события. «Свобода есть условие высочайшего достоинства тварей Божиих. Без свободы нет добра». Необходимым условием свободы Лосский считает Бога - Творца: «В самом деле, свободная деятельность множества существ предполагает, что каждое из них обладает самостоятельной творческой силой. Но, с другой стороны, общение этих существ возможно лишь в том случае, если они единосущны, по крайней мере, в той минимальной степени, которую мы назвали отвлеченным единосущием. Сочетание самостоятельности и единосущие состоит в том, что множество носителей творческих сил осмысленно объединены друг с другом общими формами.

Такое объединение возможно лишь в том случае, если над множеством существ стоит единое начало, Абсолютное. Это Единое Начало должно быть мыслимо в отношении к миру как Бог, творящий мир». Лосский различает формальную (абсолютная свобода выбора действий) и материальную свободу (бесконечная творческая сила для осуществления абсолютных ценностей).

Направление социальной эволюции определяется свободным нравственным выбором личности между душевно - материальным царством - царством вражды и проникнутым любовью Царством Духа (Царством Божиим), где преодолевается пропасть между Богом и миром, деятели освобождаются от материальности и приобретают духоносное (преображенное тело), совершенную свободу действий, достигается взаимопроникновение индивидуального и вселенского бытия в форме конкретного единосущия субстанциональных деятелей.

Свобода личности в творчестве В.С.Соловьева Владимир Сергеевич Соловьев(1853-1900) - c 1876-1877г преподавал в Московском университете, затем перевелся в Петербург. Там он стал членом Ученого комитета при Министерстве народного просвещения и одновременно преподавал в университете, где в 1880 г. защитил докторскую диссертацию. В 1881 г. преподавательская деятельность В. С. Соловьева навсегда закончилась. Соловьев целиком отдается написанию произведений чисто церковного характера, которые уже были подготовлены его философско-теоретическими раздумьями.

В сочинениях мыслителя представлен основательный анализ проблем личности, ее нравственности, смысла жизни, что придает соловьевской философии признак антропоцентризма. Работы Соловьёва обращены к человеческим чувствам и стремлениям, человеческой жизни. По Соловьёву, важной составляющей духовности личности является свобода. Бог создал человека свободным, потому дарованной

Творцом свободой человек распоряжается сам. Личность вольна располагать своей свободой: осуществлять свое самоопределение в своих мыслях и поступках, то есть делать самостоятельный выбор форм деятельности, линии жизни, своих целей, средств их реализации. Человек - распорядитель не только своих мыслей и дел, но и самого своего существования. Более того, получив божественный дар свободы, человек обретает независимость по отношению к Богу: он свободен определиться - с Богом он или против Бога.

В философии Соловьёва человек - свободное существо, которое порой восстает против Бога, которое благодаря своей свободе осуществляет грехопадение и живет в свободно созданном им самим конечном мире, являющемся историческим человечеством обществом, где существует добро и зло. Именно человек, и только он, свободно выбирая путь творения добра, то есть свободно отдаваясь Богу, может спасти этот мир: природу, общество, культуру.

У Соловьёва развитие истории человечества есть результат свободной деятельности человека. Следовательно, общество и его развитие есть история человека, реализующего себя в становлении мира. Свобода личности играет существенную роль в поступательном развитии общества: благодаря свободе личность выступает субъектом исторического прогресса, создающим и воспринимающим достижения материальной и духовной культуры человечества.

Свобода выбора дает личности возможность избирательно осваивать достижения общества в различных сферах культуры: знания, изобретения, нравственные ценности, практический опыт.

Включая все это богатство в свою материальную и духовную деятельность, человек способствует прогрессивному развитию общества. «Поэтому падший человек является независимым и автономным существом, которое потеряло свое совершенство в реализации своей свободы и вновь становится совершенным в череде свободных актов. Он обретает тем самым совершенство, которым он уже обладал до своего падения и которым он никогда не переставал обладать в своей сущности». Но свобода личности не абсолютна, ибо она дарована Богом, а также осуществляется в уже данных природных и общественных условиях.

Следовательно, относительно свободный выбор личностью всякий раз осуществляется в рамках природной и общественной необходимости; здесь же ею реализуются и свободно выбранные цели. «Современный человек осознает себя внутренне свободным, сознает себя выше всякого внешнего, от него независящего начала, утверждает себя центром всего, и между тем в действительности является только одной бесконечно малой и исчезающей точкой на мировой окружности». Считая свободу неотъемлемой гранью духовности, обеспечивающей достоинство личности, В. С. Соловьёв, был бесстрашным защитником ее внутренней духовной свободы, в частности, свободы совести россиян от посягательств государства и православной церкви.

В 1875 году он выступил в прессе против насильственного обращения в христианство холмских греко-католиков и преследования польских католиков со стороны российской светской власти и православной церкви. Он заявил, что человек бесконечно свободен и потому насильно спасен быть не может. Насильственное присоединение инакомыслящих к Церкви посредством угроз, тюремного заключения и пыток Соловьёв считал покушением общества на внутреннюю свободу личности, стремлением поработить ее волю и совесть.

В 1881 году он обратился к иерархам русской православной Церкви с предостережением от принудительного возвращения в ее лоно отпавших, ибо это приведет к еще большему разделению. Учение Соловьёва о праве личности на свободу совести и призыв к терпимости в отношении инаковерующих исключительно современен.

Традицию этой терпимости продолжали в своих трудах Н.А. Бердяев и священник Александр Мень. Оценивая философию Соловьёва, французский философ А. Кожев отмечал, что ей философское учение отличается от всех других тем, что он придает человеку такую свободу, независимость и значимость, какую не придает ни один мыслитель.

В учении Соловьёва свобода личности теснейшим образом связана с нравственностью: нравственность пронизывает свободу. Действительно, нравственность находится у истоков свободы: это выбор личности между добром и злом. Далее, определение целей свободно избранной деятельности, средств ее достижения опосредствуется судом совести и, наконец, ответственность человека за его деяние. Пиетет Соловьёва по отношению к свободе связан с тем, что философ рассматривал ее как необходимое условие развития и реализации такой грани человеческой духовности, как творчество.

В понимании Соловьёва творчество - это способность человека своей деятельностью создавать качественно новую материальную и духовную реальность. Источник творчества заложен в природе, обществе и потребностях человека, но пусковой пружиной творческого процесса выступает воображение как неотъемлемая составляющая человеческого духа. В сочинении «Оправдание добра» философ квалифицировал творчество как двигатель общественного прогресса.

Творчество личности во все времена истории встроено в процесс прогрессивного развития общества как его неотъемлемая духовная детерминанта. По Соловьёву, прогресс общества не есть дело безличное: столкновение творческой предприимчивой личности с ее ближайшей социальной средой приводило к основанию более обширного и значительного отечества: созданию городов и даже государств. Именно носители сверхродового творческого духа, которым было тесно в родовом быту, разрывали с ним связь, собирали вокруг себя «вольную дружину» единомышленников, становились созидателями новых социально-культурных образований.

Творчество, воплощенное в личном подвиге, раздвигающем границы реальности для создания качественно новых культурно-политических форм жизни, философ считал «явлением закономерным, слишком основным и потому встречающимся во все возрасты человечества». По Соловьёву, творчество и новаторство «триумфаторов прогресса» достойно одобрения, признания общества и оставляет заметный позитивный след в истории лишь тогда, когда оно сочетается с их способностью «хранить пределы вечные» то есть общечеловеческие ценности, традиции духовной культуры своего народа «одинаково священные для прошедшего и будущего».

Кстати, эту мысль в поэтической форме в 1830 году выразил А.С. Пушкин: «Два чувства дивно близки нам, В них обретает сердце пищу -- Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века По воле Бога самого Самостояние человека, Залог величия его. Животворящая святыня Земля без них была б мертва…». Эти мысли философа и великого поэта бесценны и непереходящи: современный человек обязан сохранить культуру -- прошлого, следуя принципу -- «не забывай в развалинах родных богов».

Без этого нет прогресса, ибо «спасающий спасется». Вот тайна прогресса, другой нет и не будет. Непрерывность общественного прогресса обеспечивается преемственностью поколений: прогресса в обществе требует нравственной связи поколений в творчестве, «в силу которой одно не только следует за другим, но и наследует ему».

Заключение

Для русской религиозной философии свобода является важным понятием, раскрывающим ее особенности, основную проблематику и способы разрешения главных задач.

Отечественная мысль опирается на христианское вероучение, для которого идея свободы выступает центральной: без нее нельзя понять такие философемы, как миротворение, грехопадение, искупление.

Динамика свободы раскрывается в возможности перехода человека от свободы "отрицательной" к свободе "положительной". Модальность свободы в конечном итоге зависит от выбора человека, от его окончательного решения, но она имеет и свое онтологическое основание. Н. Бердяев таким онтологическим основанием (а точнее, "безосновностью") считал Ничто. Ничто, в котором "коренится" свобода, может быть как источником свободы "от", так и началом свободы "для".

Другой русский философ С. Франк видел это основание в Реальности, которая в зависимости от степени своей связанности с Богом, может выступать источником как "положительной", так и "отрицательной" свободы. "Отрицательная" свобода является стремлением человека освободиться от порядка и необходимости мира, от власти последнего над жизнью личности. В разумной мере эта свободы необходима в качестве особого состояния для восприятия и принятия абсолютных ценностей, так как только недетерминированное существо может иметь непосредственное к ним отношение.

Так, например, человек, служащий добру несвободно, автоматически, стал бы, по выражению С. А. Левицкого, "автоматом добродетели", а само добро лишилось бы своей "добротности". Поэтому "отрицательная" свобода входит в состав "положительной", выступая неким "пространством", в котором осуществляется выбор ценности. После того, как выбор сделан "отрицательная" свобода особым образом сублимируется, а человек обретает полноту бытия. Абсолютизация негативной свободы, возведение ее в ранг самостоятельной ценности (свободы ради свободы) обессмысливает свободу как таковую.

Она становится внутренне пустой, бессодержательной, ничего не дает взамен человеку. По словам С. Франка, свобода, приобретая подобные черты, перерастает в демоническую стихийную силу, захлестывающую личность. Такая свобода как самоцель ставит человека в подчиненное, зависимое положение. Отсюда можно сделать вывод о том, что сама по себе "отрицательная" свобода есть нечто недостаточное, нуждающееся в каком-то положительном выражении.

Позитивность свободы (ее содержательность) для русской религиозной философии связана со стремлением человека реализовать идею Бога о самом себе. Конечная цель такой свободы - воссоединение человека с Богом, актуальное Богочеловечество. Эта цель находится уже за пределами истории. "Положительная" свобода не дана человеку сразу с момента его сотворения.

Она должна стать результатом его внутренней духовной деятельности, должна пройти через опыт "отрицательной" свободы. Именно поэтому, считает Н. Бердяев, грехопадение - неизбежный момент для развития человеческой свобода, для пробуждения духа человека. В момент грехопадения человек совершает выбор в пользу "отрицательной" свободы.

Но на этом связь с Богом не прерывается. Выбор негативной свободы уже является началом выбора свободы "положительной". При рассмотрении "положительной" свободы русские мыслители расходятся в понимании путей, какими человек может ее достичь.

Для Н. Бердяева свобода "для" реализуется лишь в творчестве, искра которого изначально заложена Богом в человека. Через творчество личность управляет свободой, превращая ее отрицательную мощь в положительную. Именно в творчестве человек реализует себя, свое предназначение - осуществить идею Бога о самом себе. Существо "положительной" свободы, таким образом, заключается в самоопределении человека себя изнутри как "образа и подобия Божьего". С. Франк связывает путь "положительной" свободы с осознанием человеком своей греховности. Оно характерно для каждого человека и приходит в форме переживания недостаточности своей жизни, что выражается в зависимости человека от независимого от него природного и социального порядка.

У человека, таким образом, возникает потребность в высшей силе, которая гарантировала бы его свободу и полноту бытия. Такой силой выступает Бог.

Подводя итог, необходимо заметить, что проблема развития свободы от "отрицательной" к "положительной" является основополагающей для русской религиозной философии, потому как позволяет более объемно высветить не только ее собственную проблематику, в частности идею о Богочеловечестве, но и понять сферу личного бытия человека.

Размещено на Allbest.ru