Мировоззрение и философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет факультет заочного обучения

Кафедра Философии

контрольная (курсовая) работа дисциплине «Философия»

План

1. Соотношение мировоззрения и философии

2. Общая характеристика философии эпохи Возрождения

3. Основные характеристики бытия

4. Природа сознания

5. Общество как саморазвивающаяся система

6. Право как мера свободы

7. Список используемой литературы

1. Соотношение мировоззрения и философии

философия мировоззренческий возрождение бытие

Мировоззрение вбирает в себя весь опыт познания человеком окружающего мира, а философия направлена на раскрытие наиболее общих принципах устройства этого мира и важнейших его характеристик, методов и форм познавательной деятельности человека. С помощью философии мировоззрение достигает высокой степени обобщённости и теоретичности с другой стороны, повороты в развитие научного знания приводит к смене сложившихся философских представлений о мире. Мировоззрение облегчает постановку и осмысление философских вопросов, благодаря самым разнообразным знаниям о мире, которое обретает человек по мере формирования собственного мировоззрения. Мировоззрение и философия объединяет постановка и решение проблемы человека в различных её аспектах.

Философия зародилась 2500 лет назад в странах Древнего Востока, Греции, Риме. Первыми философами были: Фалес, Гераклит, Пифагор. В то время философия означала «любовь к мудрости». Философия появляется потому, что отдельные виды познания не могли дать целостную картину мира и места человека в нём. На этой основе сформировались такие философские вопросы как: «Что есть мир?», «Что является основой мира?», «Конечен или бесконечен этот мир?», «Что есть человек?», «Что такое истина?».

Мудрецы древности учили своих учеников особому - философскому стилю жизни. Иногда можно слышать, что и обычного человека, весьма далёкого от «профессиональной» философии, за нестандартное отношение к жизни называют философом. Так каков же на самом деле этот «философский стиль жизни»? Что значит на практике быть настоящим философом? Что для этого нужно знать и уметь?

Прежде всего настоящий философ - это широко образованный человек, он умеет видеть суть вещей, понимает причины и следствия различных явлений, общие закономерности развития природных и социальных процессов и умеет соотносить их с частными жизненными явлениями. Он любит знание и постоянно стремится к нему - не ради выгоды, а ради истины и совершенствования. Он умеет минимум потребностей, выдержан, стоек и решителен во всех жизненных ситуациях. Спокойно воспринимает презрение и прославление, удачу и неудачу и даже саму смерть: ведь настоящий философ понимает, что жизнь существует вечно. Он верит в себя и в высшие Духовные Силы. Он отрешен от жизненной суеты и, вместе с тем, глубоко практичен во всех своих действиях. И наконец, настоящий философ осознаёт смысл своей жизни и главную цель философии - познавать и совершенствовать себя и окружающий мир.

2. Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения - один из наиболее плодотворных этапов развития европейской истории. Возрождение - точка выбора в историческом процессе, когда ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. Мыслители, с одной стороны, возвращаются к классическому античному наследию в более полном объеме, чем это имело место в средневековой культуре, а с другой - открывают новый мир человека и природу.

Уникальность Возрождения и его философии нельзя понять хотя бы без краткого анализа духовного мира Средневековья, характеристики основных философско-мировоззренческих течений, на которые пришлось и опираться, и преодолевать становящейся возрожденческой культуре.

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. "слово Божье" было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались так называемые отцы церкви, дятельность которых по обоснованию христианства в философии называется патристикой.

Патристика - первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Следующий период развития философской мысли - схоластика (лат. scholastica - школьный) - среди прочего призван решать вопросы:

а) есть ли вещь?

б) что она такое?

в) какова она?

г) почему (и для чего) она есть?

Как показывает анализ, на этом этапе начинается различение бытия, существования и сущности. Первый вопрос вводит в круг проблем бытия, онтологической тематики, другие направлены на решение проблем сущности вещи. Тем самым появляется новая проблематика, которая способствовала формированию схоластики.

Концептуализация поставленных вопросов привела к появлению философских течений реализма и номинализма. Согласно реалистам, подлинной реальностью обладают только универсалии, общие понятия. Номиналисты же считали, что общие понятия не существуют независимо от конкретных вещей и только единичные, конкретные вещи обладают подлинной реальностью. Реализм преобладал в мировоззрении раннего Средневековья. В более позднем Средневековье большее влияние имели номиналисты - Оккам со своей знаменитой формулой "не умножать сущности сверх необходимости" и Лютер.

Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов "земного" и "Божьего". Принципиальны на этом пути идеи таких религиозных мыслителей, как Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, "есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому". Аквинат впервые ввел различение истин факта и истин веры, которое широко распространилось в религиозной философии. В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав, насколько мог, соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Время брало свое. Средневековье, длившееся почти тысячелетие, исчерпало свои духовные силы. Общество нуждалось в новых идеях и мировоззренческих ценностях. В подобной атмосфере начинается освобождение разума, осознание человеком своих возможностей в познании и преобразовании мира. Вот почему философия эпохи Возрождения антропоцентрична по своей сути. Именно человек, его место в мироздании - основной объект формирующейся интеллектуальной традиции.

На человеке эпохи Возрождения лежит "печать" преодолеваемой теоцентрической культуры, в которой Бог - высшая и абсолютная ценность. Эпоха, которая приходит на смену этому умонастроению, разумеется, не могла быть атеистической. В подобной ситуации задача философии Возрождения была не столько в том, чтобы полностью уйти от теоцентризма, сколько сузить сферу действия религии и найти место новым ценностям, утвердить роль человека.

Так появляются идеи гуманизма. История получает антропологически-ориентированную трактовку. Гуманисты разделили исторический процесс на три периода: древний, средневековый и новый. Каждый из них вносит вклад в становление человека, его самосознание. Так, в античности осознается необходимость различения истины и мнения, самоценность мудрости. В средние века усиливается внимание к моральным ценностям через их соотнесение с абсолютом - Богом, концептуально осваиваются понятия "совесть", "долг", "честь" по отношению к отдельному индивиду. Средневековье делает этот нравственный ряд не только религиозно, но и личностно окрашенным. Начиная с эпохи Возрождения человек становится самостоятельной и со временем высшей ценностью. Если человек античности мог быть активным в сфере философских размышлений, то человек Возрождения сам утверждает себя не только и не столько в теоретической области, сколько в жизни, сфере реальной практики.

Естественно, для подобного ценностно-мировоззренческого сдвига должны были произойти значительные изменения в обществе. В этот период начинается развитие промышленности; в связи с применением пороха и изобретением огнестрельного оружия происходит переворот в военном деле. Книгопечатание, применение компаса способствуют расширению жизненного пространства европейского человека, установлению связей с другими континентами. Начинается перемещение центров экономического развития с юга Европы в Голландию, Англию и другие страны на западе и севере.

Значительными и принципиальными были изменения в области гуманитарной культуры. Формируется светская мысль, не связанная непосредственно с религиозной проблематикой. Происходит расширение интеллектуального мира личности, его интересов, возвышение человека, который начинает проявлять интерес не только к Богу, но и к себе и природе. Первое находит отражение в живописи и поэзии. Сам термин "Возрождение" впервые встречается у итальянского живописца Вазари, а наиболее видным представителем "возрожденческой" концепции бытия выступает Леонардо да Винчи, который соединяет в себе художника, живописца, механика и мыслителя. Через постижение тела человека Леонардо пытался постичь бытие.

Возрастает интерес к науке, в частности к анатомии. Согласно А.Ф. Лосеву, "возрожденец всматривался в человеческое тело как в таковое и погружался в него как в самостоятельную эстетическую ценность". Такой подход возвышает живопись до уровня философии, а философию соединяет с реальностью. Искусство у Леонардо одновременно и мудрость, и знание. Такая установка отличается от средневековой, ибо живопись выступает самодостаточной ценностью, не зависящей от религиозных и иных метафизических воззрений.

Объектом интереса формирующейся науки и философии становится индивид в его эстетическом, анатомическом, чувственном, математическом выражении. Художники, поэты (Данте, Петрарка) начинают воспевать красоту человеческой личности, ее неповторимость, влияют на ценности формирующегося общества. Художественно-поэтическое видение человека приобретает социальную значимость, поскольку в новой культуре художник должен творить так, как творит сам Бог. Все это в конечном итоге способствует формированию пантеизма, а затем и деизма.

Не менее социально значимой оказалась и вера в разум человека, что нашло выражение в науке. Ядром новоевропейского познания начинают выступать эксперимент и наблюдение. Впервые ставится вопрос об отличии чувственных впечатлений от результатов целенаправленного экспериментального исследования природы. Единство эксперимента и математики в конечном счете привело к созданию Исааком Ньютоном первой научной картины мира, которую автор назвал" экспериментальной философией". У истоков такой философии стоял классик европейской науки эпохи Возрождения Галилео Галилей. Он одним из первых обратил внимание на необходимость использования методов наблюдения и эксперимента для изучения природы. Галилей четко поставил вопрос о различении чувственного наблюдения и целенаправленного опыта, эксперимента, видимости и реальности. Он отметил, что "там, где недостает чувственного наблюдения, его надо дополнить размышлением". Более того, если теоретические положения расходятся с показаниями органов чувств, считает Галилей, то не следует сразу же отказываться от того, что утверждает теория. Тезис "данные чувственного опыта следует предпочитать любому рассуждению, построенному умом", им не принимается безоговорочно. Он "хотел бы выводить правила, более полезные и надежные, наученный большой осмотрительности и меньшей доверчивости к тому, что на первый взгляд представляют нам чувства, способные нас легко обмануть...". Поэтому Галилей считал, что следует "оставить видимость" и постараться посредством рассуждений или подтвердить реальность предположения, или "разоблачить его обманчивость".

Таким образом, в начале XVII в. европейская мысль была готова к новой философии, опирающейся на идеи самоценности разума, с одной стороны, и осознание важности целенаправленного экспериментально-опытного изучения мира - с другой. С этого времени начинается развитие науки в новоевропейском смысле слова. Возможности разума находят отражение в начинающейся в эпоху Возрождения революции в познании. Кардано, Телезио, Парацельс, Ванини, Дж. Бруно подготовили классические работы Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея в области естественных наук. Подобное "переоткрытие природы" послужило основанием большинства фундаментальных социокультурных изменений, основанных явно или опосредованно на принципиальной ценности научного знания.

При этом для ученых, создавших основы современной науки - Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона, - наука и религия не исключали друг друга, поскольку в работе вселенского космического механизма мироздания принимает непосредственное участие Бог, трактуемый разными авторами по-своему. И только более поздняя "экспансия Разума" привела к "выключению" Бога из картины Сущего и заявлениям типа лапласовских о ненужности "гипотезы Бога" для объяснения процессов, происходящих в Универсуме. И если Галилей вынужден был стать на колени перед церковью, а Декарт - работать в другой стране, боясь преследования на родине, то это свидетельствует не столько об их революционности в вопросах веры, сколько о консервативности служителей церкви в вопросах знания. Для эпохи, с которой пытались "рассчитаться" Ф. Бэкон и Р. Декарт, характерны два эпизода. Во-первых, примечателен ответ профессора-иезуита на предложение Галилея убедиться в том, что на Солнце есть пятна, посмотрев в телескоп: "Напрасно, сын мой. Я дважды прочел Аристотеля и ничего не нашел у него о пятнах на Солнце. Пятен нет. Они происходят либо от несовершенства твоих стекол, либо от недостатка твоих глаз". Во-вторых, в установлении Оксфордского университета абсолютность аристотелевского видения мира поддерживалась... штрафами: "Тот бакалавр и учитель, который не правоверно следует Аристотелю, подлежит штрафу в пять шиллингов за каждый пункт расхождения и за каждую допущенную им ошибку в логике Органона".

Философские устремления Возрождения с разных сторон представляют Николай Кузанский, заявивший в работе с характерным названием "Об ученом незнании", что "творец и творение - одно и то же", "Бог во всех вещах, как все они в нём", "так как Бог есть всё, он также и ничто", "он везде и нигде", и тем самым способствовавший формированию нового духа веры в возможности человека; Томмазо Кампанелла, видевший задачу науки и философии в увеличении могущества человека и старавшийся реализовать на практике это понимание, что привело его к конфликту с властью, продержавшей мыслителя 27 лет в заключении; Никколо Макиавелли с его работой "Государь", одним из первых начавший анализ движущих сил общественного развития с учетом роли личных интересов.

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.

Но не эти непоследовательности, связанные с особенностями переходного периода, характеризуют титанов Возрождения. Главное, что они изменили направление развития мысли от схоластики к реальности, обратив философскую мысль к человеку и природе, придав философии и науке практическую направленность. С этого времени не Бог, а человек привлекает все большее внимание философии и культуры.

3. Основные характеристики бытия

Бытие - это существование во всех его многообразных формах. Учение о Бытии называется онтологией. Категория «бытие» связано с целым рядом других категорий (небытия, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера).

Категория Бытия объединяет основные идеи, выделенные в ходе последовательного осмысления вопроса о существовании мира:

· мир есть, существует как беспредельная целостность;

· природное и духовное, индивиды и общество равно существует, хотя и в разных формах;

· их различное по форме существования предпосылка единство мира;

· мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, которая существует прежде сознания его людей.

Бытие занимает центральное место в категориальном аппарате большинства философских тем. Традиционно бытие мыслится в двух значениях:

1. Это все когда-либо существовавшее, ныне существующее («наличное бытие») и все имеющее внутренний потенциал к существованию в будущем;

2. Это исходное начало и основание мира, его сущность.

Бытие выступает как отрицание («ничто»), некий потенциал («нечто»), о котором можно сказать только одно: оно есть («абсолютное бытие»). Попытки осмыслить проблему бытия появляются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. («Брахма» - изначальная священная сила; Дао - «мать всех вещей»).

В Древней Греции также ставится вопрос о начале начал, в качестве которых предлагаются «вода», «земля», «огонь», «апейрон» и т.д. Древнегреческий философ Парменид считал, что бытие существует, оно неизменно, однородно и абсолютно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Платон обосновал другую, прямо противоположную традицию в толковании бытия. Бытие - это мир идей, являющихся истинными, неизменными, вечно существующими. Истинное бытие противопоставляется Платоном неистинному, под которым имеются в виду доступные человеческим чувствам вещи и явления. Платон впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное.

Иную мысль высказал Гераклит. Он считал, что стабильного, устойчивого бытия нет вообще, сущность бытия в вечном становлении, в единстве бытия и небытия. Космический огонь Гераклита (основа мира) в наглядно-образной форме выражает бытие как вечное становление.

В средневековой христианской философии выделялось «истинное бытие» - бытие Бога и «неистинное» - товарное. В Новое время бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку; как то сущее, которое человек осваивает посредством деятельности. В бытии выделяется субстанция - нечто неизменное, неуничтожимое, существующее благодаря самому себе и в самом себе. Философские учения, которые исходят из признания какой-то одной субстанции, называются «философским монизмом». Если берутся две субстанции - это «дуализм», если более двух - «плюрализм».

Наиболее распространенными являются два подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический. Первый - «материалистический монизм» - полагает, что мир материален, един и неделим. «Идеалистический монизм» признает первоосновой бытия нечто идеальное («идея» - у Платона, «Бог» - в средние века, «абсолютная идея» - у Гегеля и т.д.).

Проблема форм бытия важна как для повседневной практики, так и для познавательной практики, так и для познавательной деятельности людей. Бытие не является чем-то аморфным, а всегда имеет определенную структуру, оно структурировано. Несмотря на то, что о природе судят люди, «первая природа» существует до, вне и независимо от сознания человека. В универсуме природы человек - это только одно из наиболее поздних звеньев в бесконечной цепи единого бытия. Для природы «быть» вовсе не значит быть воспринимаемой человеком.

Однако множество вещей произведены людьми. Это «вторая природа», которая соединяет в себе материал «первой природы» и знания и труд человека, поэтому это уже совершенно новая реальность - комплексная, культурно-цивилизационная.

Анализируя «бытие человека», его надо отличать от «человеческого бытия». Бытие человека - это бытие его тела как одного из множеств других природных тел, подчиняющихся законам природы. Человеческое бытие - это бытие его тела вместе с духовным существом человека: чувствами, разумом, страстями, переживаниями.

Индивидуализированное духовное бытие - это сознание и самосознание человека, то есть осознание человеком своих чувств, мыслей, своего положения в обществе, и также осознание своего тела (оценка тела, умение его изменить, оформить).

Бытие объективированного духовного подразумевает совокупность идеалов, норм, ценностей, которые так или иначе воспроизводятся человеком и, вместе с тем, управляют его поведением, деятельностью.

Бытие социального, или общественное бытие - это:

1) материальная жизнь людей;

2) те условия, без которых невозможно общественное производство: географическая среда, народонаселение;

3) материализация семейных, национальных и других отношений.

Бытие общества означает, что общество является носителем жизненных потребностей людей и средством их удовлетворения, а также - это носитель (субъект) культуры, творчества во всех сферах жизни общества. Таким образом, проблема бытия - одна из самых главных в философии.

4. Природа сознания

Человеческий мозг - поразительно сложное образование, тончайший нервный аппарат. Это самостоятельная система и вместе с тем подсистема, включенная в состав целостного организма и функционирующая в единстве с ним, регулирующая его внутренние процессы и взаимоотношения с внешним миром. Какие же факты неопровержимо доказывают, что именно мозг есть орган сознания, а сознание - функция человеческого мозга?

Одним из доказательств является тот факт, что от уровня сложности организации мозга зависит и уровень отражательно-конструктивной способности сознания.

Нормальная психика невозможна вне нормально функционирующего мозга. Как только нарушается и тем более разрушается утонченная структура организации материи мозга, разрушаются и структуры сознания. Например, в случае повреждения лобной доли больные не могут продуцировать и осуществлять сложные программы поведения, не имеют устойчивых намерений и легко возбуждаются побочными раздражителями. При поражении затылочно-теменных отделов коры левого полушария нарушаются ориентировка в пространстве, оперирование геометрическими отношениями и т.д.

Экспериментальные данные различных наук, таких как психофизиология, физиология высшей нервной деятельности и др., неопровержимо свидетельствуют о том, что сознание неотделимо от мозга: нельзя отделить мысль от материи, которая мыслит. Мозг с его сложными биохимическими, физиологическими, нервными процессами является материальным субстратом сознания. Сознание всегда связано с этими протекающими в мозгу процессами и не существует помимо них.

Физиологические механизмы психических явлений не тождественны содержанию самой психики, представляющей собой отражение действительности в виде субъективных образов. Диалектико - материалистическая концепция сознания не совместима ни с идеалистическими воззрениями, отрывающими психические явления от мозга, ни со взглядами так называемых вульгарных материалистов, отрицающих специфику психического.

Духовный мир человека невозможно ни осязать, ни видеть, ни слышать, ни обнаружить какими-либо приборами или химическими реактивами. В мозгу человека никто еще не нашел непосредственно ни одной мысли: мысль, идеальное не имеет существования в физическом и физиологическом смысле этого слова. Вместе с тем, мысли, идеи реальны. Они существуют. Поэтому нельзя считать идею чем-то «недействительным». Однако, ее действительность, реальность не материальна, а идеальна. Это наш внутренний мир, наше личное, индивидуальное сознание, а также весь мир «надличной» духовной культуры человечества, то есть внешне объективированные идеальные явления. Поэтому нельзя сказать, что реальнее - материя или сознание. Материя - объективная, а сознание - субъективная реальность.

Сознание принадлежит человеку как субъекту, а не объективному миру. Не существует «ничьих» ощущений, мыслей, чувств. Всякое ощущение, мысль, идея есть ощущение, мысль, идея конкретного человека. Субъективность же образа - это отнюдь не произвольное привнесение чего-то от субъекта: объективная истина есть тоже субъективное явление. Вместе с тем, субъективное выступает и в смысле неполной адекватности образа оригиналу. Содержание мысленного образа предмета определяется не анатомо-физиологической организацией человека и не тем, что познающий субъект находит непосредственно в природе на основе своего индивидуального опыта. Его содержание представляет собой синтетическую характеристику объекта, полученную в ходе предметно-преобразующей деятельности. Этим открывается принципиальная возможность объективного изучения сознания: оно может быть познано через формы своего выявления в чувственно - практической деятельности. Субъективный образ как знание, как духовная реальность и физиологические процессы как его материальный субстрат - качественно разные явления. Непонимание этой качественной специфики порождало механическую тенденцию их отождествления. Абсолютизация же специфики сознания как субъективного образа порождает тенденцию противопоставлять идеальное и материальное и доводить противопоставление до полного распада мира на две субстанции - духовную и материальную. Сознание и объективный мир - противоположности, образующие единство. Основой его является практика, чувственно-предметная деятельность людей. Именно она и порождает необходимость психического сознательного отражения действительности. Необходимость сознания, и при этом сознания, дающего верное отражение мира, лежит в условиях и требованиях самой жизни.

5. Общество как саморазвивающаяся система

То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему, развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается практически ни кем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним из теоретических достижением науки XX в. можно считать, представление о социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной характеристике общества как определенной целостности, объединяющей индивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле слова индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это относится к государству, нации, классу, элементам структуры общества.

Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущности человека или его истории. Поэтому основной системообразующий фактор может быть усмотрен либо в материальных, либо в духовных связях людей.

Для анализа сущности системной организации общества следует попытаться соотнести это понятие с системными закономерностями природы, с теми предпосылками, на базе которых возникает культура и цивилизация. Плотность населения, виды его занятий, уровень производства и его темпы, политическое устройство и многое другое зависят от характера климата и почв, рельефа местности и водных ресурсов, запасов полезных ископаемых и т. д.

Очевидно, что нельзя жестко связывать исторические судьбы тех или иных цивилизаций с характером с характером их среды обитания. Почва, на которой вырастает, живет и эволюционирует данный народ, несомненно влияет на многие стороны общественной жизни, но не определяет их фатально. Природная среда может стимулировать или тормозить развитие общества как системы, но за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не была определяющим фактором развития.

Необходимо обозначить принципиальные различия системной организации животных сообществ и человеческого общества при несомненном наличии генетической преемственности.

В сущности эти различия сводятся к определению грани между природой и культурой как субстратом жизни любой формы социальности. Все способы организации жизни стада, стаи и других сообществ мира живого, связанное с их генотипом и наличием врожденной программы поведения. Специалисты в области этологии (науки о поведении животных) и социобиологии в последние десятилетия установили наличие очень четких и строгих закономерностей в групповом и индивидуальном поведении животных. В аспекте этой темы привлекают внимание 2 фактора: наличие строгой иерархии полового поведения самцов и самок; формы организации при защите таких ценностей, как добычи (у хищников), территории, собственного, самки и детенышей.

Природа в этом смысле достаточно мудра, ибо активно пользуется соперничеством как двигателем эволюции, и, в то же время, не допускает саморазрушения в значительных масштабах. Кроме того в генах заложен немалый потенциал альтруистического поведения, которое оказывается эволюционно более выгодным, чем эгоистическое. Человек в этом отношении далеко «превзошел» природу, ибо массовое убийство себе подобных - прерогатива именно человека и человечества на протяжении истории. Более того, появление глобальных проблем современности, угроза самому существованию биосферы планеты - во многом следствие установки на покорение природы, эгоистического поведения человека и его сообществ.

В отличие от природы, культура - это то, что создано и создается человеком как материальное, так и духовное. Культура - это природа, обработанная особым, человеческим образом. В целях удовлетворения тех или иных потребностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного производства.

Самым существенным философским признаком предмета культуры является его двойственность, двухкачественность. Уже на примере самого примитивного орудия труда - ручного рубила, можно увидеть, что в этом обработанном куске скалы есть природные качества (вес, цвет, твердость и т. д.) и качества, вложенные в него рукой человека, создавшего этот культурный предмет. В нем опредмечена человеческая мысль, нашел воплощение замысел творца, он тем самым стал служить удовлетворению той или иной потребности человека. Поэтому любой феномен культуры является чувственно-сверхчувственным; несет в себе систему природных и социальных качеств. В такой двойственности - суть культуры как общественно-исторического способа адаптации человека к миру, причем эта характеристика относится и к самому человеку.

Мир культуры включает в себя, таким образом, и процесс, и результат человеческой деятельности, направленной как вовне, так и внутрь человека. Внешний слой культуры является для человека по сути дела такой же объективной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя феномены материальной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи). Тем самым он общается и с прошлым, и с настоящим, и с будущим, включаясь в движение мировой истории.

Говоря о культуре как способе существования общества и человека, нужно обратиться к проблеме ее генезиса и структурных особенностей. Очевидно, что с процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени ведущим компонентом в культуре была технология обеспечения жизненного цикла, человека, его витальных потребностей. При внешнем сходстве телесных функций человека и животных (еда, питье, выделение и т. д.) именно в этих процессах начинался и расширялся водораздел биологического и социального. В процессе удовлетворения физиологических потребностей формировалась телесная культура человека как фундаментальный базовый слой культуры. Недаром самые древние и наиболее модные нравственные запреты - табу были связаны с пищевым и половым поведением человека как предпосылками становления культуры. Обеспечение себя пищей и водой, защита от погодных и климатических явлений, ритуализация половой и детородной функции требовали все более и более совершенной организации жизни общины.

Постепенный переход от присваивающего типа хозяйства к производящему и, тем самым, от пользы к выгоде означал нарастание потенциала второй грани культуры - ее социальных форм. Новая стадия развития потребовала принципиально новой организации культуры, сущностью которой было обеспечение технологии деятельности путем управления людьми. В этом заключается глубинный смысл феномена власти и идеи государственности.

Следует подчеркнуть, что и самообеспечение и управление как явления культуры принимали форму символического выражения. Люди не просто ели, укрывались от холода и опасности, размножались и старели, но культивировали процесс осуществления этих биологических потребностей, порождая формы, до сих пор удивляющие наших современников. Самовыражение с пирах и оргиях, одежде и постройках, празднествах и мистериях, войнах и походах имело не только и не столько утилитарный смысл (насыщение, укрытие и т. д.), но и далеко превосходящее его символическое значение.

Феномены культуры все время обозначали и подтверждали социальный статус человека и общества. По характеру сооружений (например, пирамид), оружия и утвари, одежды и украшений можно достаточно точно судить о состоянии следующего компонента культуры -- духовной сферы. Если первые два как-то ограничены ресурсами и физическим потенциалом данного общества, то мир духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу, Абсолюту, культу предков и т. д. рассматривалось как основная сфера самовыражения и личности, и общества.

В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного наследия, без чего немыслимо само его существование. Первая передача образцов технологии деятельности по принципу: «делай, как я». Эта древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику воспроизводится на протяжении всей истории. Ее достоинством является живое общение с авторитетом, использование в обучении механизма подражания действиям.

С другой стороны, всегда существует опасность консерватизма, слепого копирования устоявшихся форм, догматизации учения. Тем не менее, этот тип передачи культурного наследия, который в восточной традиции называется «у ног Учителя», остается универсальным способом от ремесла до философствования.

Вторая форма -- передача опыта не прямо, а с использованием норм, предписаний и запретов. Здесь упор делается на устную или письменную традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: «делан так». Она может носить характер не только предписания, но и абсолютного запрета, как например гиппократовский принцип в медицине: "не вреди".

6. Право как мера свободы

Право уже на этапе своего возникновения выполняет и функцию оформления (обеспечения, обоснования) государственного, классового насилия, принуждения, приобретая подчас весьма произвольные формы создания и осуществления. Безусловно, юридически оформляются функция насилия - такова реальность правового бытия. Однако эта функция не характеризует основное социальное значение и назначение права, она возникает спорадически в определенных, как правило, экстремальных, внешних и внутренних условиях жизни общества. Ее проявление и появление, результат ненормального взаимоотношения правовой системы и государственной власти, результат действия не только объективных, но и субъективных факторов.

Изучение процесса происхождения права имеет не только чисто познавательный, академический, но и политико-практический интерес. Оно позволяет глубже понять социальную природу права, его особенности и черты; дает возможность проанализировать причины и условия его возникновения и развития, четче определить все свойственные ему функции -- основные направления его деятельности, точнее установить его место и роль в жизни общества, его политической системе.
Среди теоретиков права никогда не было раньше и в настоящее время нет единства взглядов на происхождение права.

Еще в Древнем Египте, Вавилоне и Иудее выдвигались идеи божественного происхождения права. На рубеже XII -- XIII веков в Западной Европе развивается, например, теория "двух мечей". Она исходит из того, что основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе. Ибо не пристало церкви самой использовать меч. А второй -- они вручили государям для того, чтобы те могли вершить земные дела. Государь, по мнению богословов, наделяется церковью правом повелевать людьми и является слугой церкви. Примерно в тот же период появляется и развивается учение широко известного в просвещенном мире ученого-богослова Фомы Аквинского (1226 -- 1274). Он утверждал, что процесс возникновения и развития государства и права аналогичен процессу сотворения Богом мира. Сам "божественный разум", согласно учению Ф. Аквинского, управляет всем миром, лежит в основе всей природы, общества, мирового порядка, каждого отдельного государства.

7. Список используемой литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2012.

2. Грядовой Д.И. Философия. Общий курс. М., 2011.

3. Краткий философский словарь / Ред. А.П. Алексеев. М., 2011.

4. Философия / Отв. ред. В.П. Кохановский. Р. н/Д, 2011.

5. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2012.

6. Философский словарь онлайн [Электрон. ресурс]: http://myslovar.ru/sl11/.

7. Философский энциклопедический словарь. М., 2012.

Размещено на Allbest.ru