Возрождение национальной формы философии как метапроблемы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Возрождение национальной формы философии как метапроблемы

Концептуализация глобализации: три тенденции

Как видим, траекторию глобализации поддерживают гиперглобалисты (Дж.Гил, В.Грейдер, М.Олброу, К.Омаэ, С .Стрейдж и др.) и в меньшей степени трансформисты (УБек, Э.Гидденс, Дж.Най, Т.Нейроп, Дж.Розенау, Ю.Хабермас, Д.Хелд и др.), в то время как скептики (Л.Вейс, Е.Кар, П.Кругман, Дж.Томсон, П.Херст и др.) говорят об активном формировании региональных блоков и ренессансе национальных государств. Причем, с возможной конфликтогенной перспективой. Понятно также и то, что национальный интерес в их подходе выступает главенствующей мотивацией культурно-политического бытия, а значит, он нуждается в мировоззренческой и методологической легитимации.

В свою очередь эту задачу, т.е. самоопределение национальных акторов в подвижной, но отличающейся жесткой структурной динамикой системе, могут выполнить национальные формы духовного производства и воспроизводства - религия, искусство и философия. В меньшей степени - наука, являющаяся не сколько интернациональным образованием, сколько продуктом секуляризации и попыткой создания универсально-понятийного типа кодирования в интерьере западной цивилизации, а затем, и всех остальных акторов [8].

Ho эта общая задача, как нам кажется, распадается на ряд вспомогательных задач, среди которых значение имеют: а) обоснование отказа от глобализации как универсального мегатренда, нивелирующего реальное социокультурное разнообразие; б) выстраивание культурной автономии на новом витке нациогенеза, вызванного распадом больших политических наций; в) поиск формулы идентичности, в которую бы входил положительный опыт модерновых наций, положительный /отрицательный опыт пребывания в имперских проектах, плюс гетерогенный и весьма неоднозначный опыт постсовременности; г) установление связей (вплоть до создания субнациональных образований) с культурно-исторически и ценностно близкими субъектами.

При этом национальное творчество сегодня, - если таковое вообще возможно, - реализуется в методологической оправе воображаемых или интерпретируемых сообществ. Сообществ, тяготеющих к выражению универсальности через свой собственный национальный проект или расширение коммуникативных действий с иными субъектами. Однако перечисленные выше задачи не отменяют задач, стоящих перед гиперглобалистами и трансформистами, аименно: создание глобальной цивилизации или её коммуникативного суррогата на основе западных либеральных ценностей, которые методично представляются в качестве универсальных. Тем не менее, общий знаменатель у всех, по-видимому, один: нахождение консенсуса между крайностями тотального (постмодернистского) релятивизма и фундаментализма (какие бы формы и стили не принимал этот последний) [9].

Этот посыл опирается на идею о том, что и христианство, и Просвещение бьпш фундаменталистскими проектами, в то время как современный Запад, прежде всего, США и ЕС культивируют явно релятивистские социальные стратегии, соотносимые с вектором постиндустриализма: «информационное общество», «общество потребления» и «общество спектакля» [10]. Причем, эти социальные профили - за счет ресурсов управляемой глобализации - экстраполируются на не-западные социальные миры. Возникает парадоксальная ситуация: мета-рассказа больше нет, но он обнимает собой весь мир в виде глобального рынка (!). Всё бы хорошо, но «то, что входит в Рыночную систему в качестве живого объекта, на выходе превращается в товар, в мертвый продукт» [11,с.138]. Если к алхимии Рынка, порождающей чудовищное неравенство, присовокупить груз иных глобальных проблем, включая экологические (генерированные в ходе становления индустриальной цивилизации), то понятна нынешняя реакция альтерглобалистов - профсоюзов, экологических, женских, молодежных, гуманитарных, научных, образовательных и др. организаций [12].

В этом то хоре своё слово может сказать та философия, которая тяготеет к универсальной перспективе, которая открывается через адекватно понимаемый национальный контекст. И здесь просматриваются несколько путей реализации такового. Минуя тезис

о «воображаемых сообществах» с их переписью, картой и музеем (Б. Андерсон), нужно остановиться на более реалистичных версиях интерпретации национального бытия средствами философии. В первую очередь, это интерпретация К.Хюбнера, в наиболее концентрированном виде дающая взгляд на основоположения современной нациоло- гаи. При этом, нациологии европейской, для которой сегодня актуальна как проблема национальной идентичности, так и идентичности общеевропейской.

Согласно Хюбнеру, легитимен тезис: «не только идентичность личности, но и идентичность нации являет собой необходимое условие человеческого общежития», причем выступает, его, общежития, «практическим постулатом» [13,с.291-292]. Практический момент служит предпосылкой для понимания национальной идентичности как «множества исторических регулятивных систем». Поэтому необходим учет того философски-значимого обстоятельства, что на пути к современному единству народы Европы прошли через эллинскую мифологию, христианскую идею спасения (Града Божьего), национальный и ренессансный типы гуманизма, идею «индивидуалистического государства всеобщего благоденствия» в её классической версии (Дж. Локк) и транскрипциях у просветителей и И.Канта, романтическую национальную мифологию немецкой нации (И.-В.Гёте, Ф.Шиллер, В.фон Гумбольдт, П.-Г.Фихте), романтическую идеологему Европы (Новалис), и искажение романтического идеала нации у А.де Токвилля, Ф.Ницше, К.Шмидта. Включение этих «множеств» в несубстанциальное единство влечет проблемный вывод: хотя в современной Европе из национальной идентичности - просвещенческим разумом с его презумпцией калькулируемой реальности - вытесняется мифологическая структура (с Нуминозным и Судьбой), последняя остается основанием конституирования общеевропейского сознания и внешних форм жизни.

При этом нужно заметить, что эксплицированные немецким автором множества «исторических регулятивных систем» вообще снимают другую острую проблему социокультурного и политического порядка - проблему мультикультурности. Последняя оказалась для Европы теоретически привлекательной, но практически неосуществимой. В частности потому, что мультикулыурализм не имеет собственных оснований (Бенедикт XVI). Иное дело христианская перспектива, которая «выпала» из идеологического блока Конституции ЕС, и в большей степени представлена на постсоветском пространстве. Думается, что включение принципов христианского миропонимания в национальные философемы может еще раз дать положительный результат.

Такой взгляд на процесс и форму национального бытия, отрефлексирован русским философом И.Ильиным. В его концепции духовного национализма главным признаком национального единения и подлинного патриотизма выступает духовное единство людей, а не единство на основе частных моментов антропосоциогенеза - расы, крови, почвы, происхождения и т.д. Недаром у поэта метко сказано о том же предмете:

Родство по крови порождает кровь,

Родство по Слову' порождает слово (А.Городницкий).

Иначе говоря, в представлении И. Ильина, методично утверждается онтологическая размерность под названием «Родина» как духовный организм. Его бытие предусматривает не только национализм, но и сверх-национализм. В этом отношении Беларусь, Украина и Россия представляют собой достаточно продуктивные площадки для воссоздания национальных и сверх-национальных образований, с одной стороны, препятствующих одномерной глобализации и инспирирующему их глобализму, а с другой, сориентированных на общую для них историю, православную религию и культуру. Проще говоря, восточнославянскую идентичность.

Разумеется, для решения подобной задачи нужен метанарратив, который постмодернистские дискурсы заподазривают в тотализации, а затем и отрицают. Ho с другой стороны, они, дискурсы, не гарантируют воссоздание каких-либо целостностей в процессе игровых экспектаций. Таким образом, на чаше весов номинализм и реализм. Если же выбор падает на реалистическую версию философствования, то сама философия - ни симулякр, ни рыночный товар, ни элемент спектакля, ни семантический шум информационного общества, но духовное делание, оправдывающее единый для названных субъектов путь культурно-исторического анамнезиса.

Поэтому, следуя за Й. Ильиным [14,с.71-72], можно сказать, что нам по-прежнему нужна: философия научной очевидности, философия правосознания и государственности, философия совести и доброты, философия эстетического воспитания и художественности, философия религиозности и откровения. Такая философия есть способ утверждения духовной Родины.

Конечно, можно не соглашаться с таким вариантом внемифологической идентификации, но на самом деле он выигрывает в одном: он отрывает возможность национальному гению состояться в свете опыта духовного самоопределения, который, между прочим, такую же духовную санкцию дает и всем другим национальным культурам. Отсюда напрашивается: национальная философия - это философия духа, дающая жизнь не только национальному организму, но и связывающая его с другими одухотворенными организмами. В такой форме ею защищается универсализм и преодолевается релятивизм.

Список использованных источников

1. Попович М.В. Україна - мати анархії. Частина 1 [Електронний ресурс] / М.В. Попович // Режим доступа: http://obozrevatel.com/interview/miroslav-popovich-ukraina-mati-anarhii.-chI.htm

2. Забужко О. Шевченків міф України. Спроба філософського аналізу / О.Забужко. - K.: Факт, 2006. - 148 с.

3. Забужко О. Філософія української ідеї та європейський контекст. Франківський період / О.Забужко. - К: Факт, 2006. - 156 с.

4. Малахов В.А. Міф про міф. Національна міфологія як тема сучасної міфотворчості / В.А. Малахов // Малахов В.А. Право бути собою. - K.: Дух і літера, 2008. - С. 19-27.

5. Hobsbaum Е. J. Nations and Nationalism since 1780 / E. J. Hobsbaum. - London: Cambridge University Press, 1992. - 206 p.

6. Слотердайк П. Критика цинического разума / П.Слотердайк. - Екатеринбург: У-Фактория; М.: ACT МОСКВА, 2009. - 800 с.

7. Гелд Д. Глобальні трансформації. Політика, економіка, культура / Д.Гелд, Е.Мак-Грю, Д.Голдблатт, Дж.Перратон.- K.: Фенікс, 2003. - 584 с.

8. Петров М.К. История европейской культурной традиции и её проблемы / М.К. Петров. - М.: РОССПЭН, 2004. - 776 с.

9. Філософія сьогодні. Розмови з Ульріхом Беком, Гансом-Георгом Гадамером, Юргеном Габермасом, Гансом Ионасом, Отфрідом Гьофе, Віторіо Гьосле, Ричардом Рорті ті іншими/ За ред. Ульріха Бьома. - K.: Альтерпрес, 2003. - 168 с.

10. МузаД.Е. Плюралистическая социальность в зеркале социально-философской рефлексии: некоторые наблюдения / Д.Е.Муза // Гілея: Науковий збірник. Збірник наукових праць / Гол. ред. В.М.Вашкевич. - K.: ВІП УАН, 2011. - Випуск 45. - С. 184-193.

11. Бенуа А. де. Лицом к лицу с мондиализацией / А.де Бенуа // Против либерализма: (к Четвертой политической теории). - СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2009. - С. 133-170.

12. Глобализация сопротивления: Борьба в мире / Отв. ред. С. Амин и Ф.Утар. - Изд. 2-е. - М.: Книжный дом «ДИБРОКОМ», 2009. - 304 с.

13. Хюбнер К. Нация: от забвения к возрождению / К.Хюбнер. - М.: Канон+, 2001. - 400 с.

14. Ильин И.А. Религиозный смысл философии / И.А.Ильин // Ильин И.А. Сочинения в двух томах. - М.: МФФ; «Медиум», 1994. - Т. 2. - С. 7-72.

Размещено на Allbest.ru