История развития философской мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Человек и проблемы человека в восточной философии, античной философии, философии средних веков, философии возрождения, нового времени и русской философии.

Проблема человека - одна из самых важных для всей философии, а именно как философия выражает отношение человека к миру. Она исследует не мир, как таковой, а смысл бытия человека в мире. И более того, рассматривает неповторимые особенности, которые присущи только лишь человеку и никому более. В связи с этим очень сложно вычленить в комплексе философского значения те сюжеты, которые относятся не иначе как к человеку. Какую бы проблему мы ни взяли, она, в окончательном счете, приводит к теме человека. Таким образом, проблема человека в философии является можно сказать неисчерпаемой.

1. Человек и проблема человека в восточной философии

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания.

В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам - Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны - шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атаман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы - учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека.

Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е., она носит центристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун.

Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья».

Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е., его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной.

При соблюдении принципа дао возможно бездействие приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам.

Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной, тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии.

В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность. Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д., связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

2. Проблема человека в античной философии

В Античной философии человек рассматривался как образ космоса, т. е., с позиции Космоцентризм. В собственных человеческих проявлениях он подчинен высшему началу - судьбе.

Начиная с Сократа, философы Античности считали человека действительным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с задумкой, Аристотель считал душу формой.

"Софисты".

Первые обратили внимание на специфику человеческого бытия. Протагор: "Человек есть мера всех вещей". Софисты подготовили антропологический переворот, совершённый в античной философии Сократом.

Сократ (470-399 гг. до н. э.).

Попытался осмыслить своеобразие человека через рассмотрение специфики его деятельности, особенно в сфере нравственного поведения. В беседах с людьми он стремился выявить глубинные основания поступков, ведущих к достойному образу жизни. Добродетель, считал он - это знание, ибо нужно знать, что есть добродетель, для того, чтоб соответствовать этому. Таким образом, Сократ сделал философское открытие - основа деятельности человека - всеобщие понятия, которые по своей природе идеальны. Сократ первым отчётливо осознаёт принципиальное отличие деятельности человека от действия природных сил. Это отличие в том, что человек руководствуется общими понятиями.

Платон.

Структуры космоса, государства, человеческой жизни полностью аналогичны. Их устройство тройственно:

Космос:

- высший вечный мир идей;

- душа мира, объединяющая мир чувственных вещей;

- телесный мир чувственных вещей - мир разнообразия и изменчивости.

Государство:

- представляет собой иерархию трёх сословий (философы и правители, воины и стражники, свободные труженики. Раб считался орудием труда).

Душа человека:

- разумная (высшая часть);

- яростная (воля);

- вожделеющая (чувства).

В его философии мир - это всеобъемлющий космос, в котором отведено место общественной жизни, каждому человеку. Разумное постижение идей обеспечивает человеку добродетельную жизнь. Если в человеке преобладает яростная или вожделеющая душа - ему закрыт доступ к истинно человеческому удовлетворению жизнью.

Человек - единство души и тела. Характеризуя взаимодействие человека и государства, Платон говорит, что им присущи одни и те же начала и их число одинаково, т. е., Платон показывает принципиальное тождество природы человека и общественного устройства жизни.

Аристотель.

Трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, в т. ч., его учение о человеке.

Для познания причин существования вещей, человек, по Аристотелю, пользуется логикой, называя её органоном (чисто человеческим изобретением).

Открытием Аристотеля было осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимание человека, как существа общественного, существование которого возможно только в обществе. Государство, как высшее достижение общественной жизни, первично по отношению к человеку.

Любой гражданин, индивид - есть подлинный человек в качестве гражданского полиса - сообщества свободных граждан. Всякий человек, не являющийся Греком - не полноценный человек, варвар.

Проблемы человека и общества, а также государства приобретают большое значение в эпоху эллинизма (IV-I вв. до н. э.).

Эпикур.

Человек - чувствующее существо и его чувства являются основным критерием морали. Высшим благом Эпикур считал блаженство, наслаждение, как вытекающие из человеческой сущности. Общество - совокупность индивидов, которые договорились не вредить друг другу. Соблюдение этого договора - справедливость. Эпикур в определённой степени предвосхищает теорию общественного договора, возникшего в философии нового времени (XVII-XVIII вв.).

Эпикур советовал мудрым избегать общественной деятельности. Замкнутость в частной жизни - типичное проявление индивидуализма.

3. Человек и проблемы человека в философии средних веков

Одна из наиболее острых проблем, стоящих перед теологами того времени, была проблема человека в его отношении к земному и небесному назначению. Одной из выдающихся фигур в рамках данной проблематики является, уже упоминавшийся нами, Святой Фома Аквинский (Аквинат), великий монах-доминиканец, который вынужден был лавировать между спиритуализмом и античным натурализмом.

Следует отметить, что Блаженный Августин полностью дематериализовал человеческую душу, объявляя заботу о последней единственной целью человеческого существования. Тело же рассматривалось как презренное орудие души, запросы которого она должна игнорировать, причем, чем полнее, тем лучше для посмертных судеб человека.

Фома Аквинский проявлял большую политическую проницательность, когда, полемизируя с концепцией, указывал, что пренебрежение к телесному началу в человеке представляет собой рецидив дуализма: телесного - как абсолютно злого, и духовного - как абсолютно доброго.

В противоположность традиции, рассматривавшей вселение души в тело человека как некое наказание для нее и видевшей в телесном существовании души значительную ущербность, Фома считал соединение души и тела нормальным явлением бытия.

Человек в качестве их единства представляет собой полную субстанцию, в то время как посмертное существование души, обособившейся от тела, составляет неполную субстанцию.

Тело вовсе не оковы для души, а ее необходимое дополнение.

Идущее от античности подразделение души на вегетативную (растительную), чувственную и разумную в общих чертах сохраняется Аквинским. Правда, он считает, что в человеке две первые ипостаси души подчинены высшей - познавательно-разумной, и даже сливаются в ней. Такая единая душа не локализована в каком-то одном органе тела, но всегда имеется в любой его части. Поэтому душа как первоначало жизни есть не тело, но акт тела. Иногда Фома Аквинский идет в данном направлении столь далеко, что силу разумения людей ставит в зависимость от тонкости их телесной организации. Разумеется, что это относится к низшим потенциям вегетативной и чувственной души (питание, размножение, рост, слух, зрение и др.). Высшие же функции познающей души - мышление и воля - совершенно не связаны с телесными отправлениями человека. Между тем именно эти потенции разумной души являются определяющими для ее бессмертной природы.

Борьба Аквината против латинского аверроизма за личное бессмертие человека осложнялась его позицией по вопросу о соотношении мышления и воли как высших способностей разумной души. «Ангельский доктор» утверждал превосходство собственно мыслительного, разумного начала над началом волевым. Трактовка Фомой божественной воли как воли разумной, своей антропологической базой имела его предпочтение разума воле. При этом мыслитель повсеместно подчеркивал значение любви к Богу как высшей моральной ценности для человека.

4. Человек и проблемы человека в философии Возрождения

Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при земной жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога. Вся философия оказывается, проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463-1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

Происходит реабилитация телесной природы человека, восстановление античного идеала.

Широкое распространение получает идея о всесторонне развитой гармоничной личности. Небывалого расцвета достигает развитие искусства. Именно языком искусства, в форме художественных образов, были выражены все основные антропологические идеи эпохи Возрождения, которые самым существенным образом отличались от соответствующих идей Средневековья. На полотнах Мазаччо, Боттичелли, Леонардо, в новеллах Боккаччо и Сакетти человеческая жизнь изображается во всей ее полноте, в гармоничном единстве чувственных и духовных удовольствий.

Пробуждается интерес к общественно-политической жизни. Такие мыслители, как Н. Макиавелли и Ф. Гвиччардини произвели в своих сочинениях десакрализацию и детеологизацию общественного бытия, объясняли его развитие и существенное содержание естественными причинами.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла (1406-1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем - родины.

5. Человек и проблемы человека в философии Нового времени

В ХVІ-ХVІІ вв. благодаря открытиям Н. Коперника, Г. Галилея и И. Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания.

В процессе решения этих проблем образовались два основных направления: эмпиризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма стал английский философ Ф. Бэкон (1596-1650 гг.). Эмпиризм это такое учение в теории познания, согласно которому опыт является основой науки.

Бэкон считает целью науки принесение пользы человечеству, увеличение власти человека над природой. Для изучения природы необходима индукция. В основе индуктивного метода лежат наблюдения, анализ, сравнение и эксперимент.

Идеи Ф. Бэкона нашли свое развитие в философских системах Дж. Локка, Д. Беркли, Д. Юма. Основной тезис эмпиризма гласит: в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, чувства и опыт - источники знания, разум - лишь систематизатор чувственных данных.

В отличие от эмпиризма рационализм главным источником знания считает мысли и понятия, присущие уму от рождения. Основоположником рационализма Нового времени является Р. Декарт (1596-1650 гг.). По отношению к науке, считает Декарт, необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет сделать Декарту свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Следовательно, главная роль в познании принадлежит разумному способу, а не эмпирическому.

Спиноза (1632-1677 гг.) - нидерландский философ в отличие от Декарта считал, что существует одна субстанция - природа, являющаяся причиной самой себя. Его учение о субстанции называется монистическим.

Философия Нового времени, отражая изменения в культуре, предлагает новые проблемы и новые решения, отличается рационалистической аргументацией, стремлением к научному статусу.

6. Человек и проблемы человека в Русской философии

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В философских взглядах В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек - высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах.

Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру». Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, но оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждется на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала - Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии В. Соловьева. «Человек, - пишет он, - совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество».

Вне меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом». бытие мышление философия

В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути.

С точки зрения представителей этого направления главное для человека - духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге - в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления - проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек - это человек-бог, в русской философии сверхчеловек - это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Таким образом, формирование представлений о человеке происходило на протяжении всей истории развития философской мысли, что приводит к выводу: человек представляет собой единство биологического, социального и психологического, человек - субъект исторического процесса, но он же и результат этого исторического процесса.

Список литературы

1. А.А. Радугин. Философия. Курс лекций. М.: «ЦЕНТР» 1999 г. - 269 с.

2. Белинский В.Г. Полн. собр. соч. Т. 12. М., 1956. С. 22.

3. Бердяев Н.А. О русской философии. Ч. 1. М., 1991. С. 20-21.

4. В.А. Канке. Философия. Исторический и систематический курс: Учебник для вузов. 4-е издание. М.: «ЛОГОС» 2002 г. - 344 с.

5. Жильсон Э. Философия в средние века / Э. Жильсон. - М.: Республика, 2004.

6. История философии: учебник / под ред. В.П. Кохановского, В.И. Яковлева. - Ростов н/Д: Феникс, 2008.

7. История мировой философии: учебник / А.И. Алешин (и др.), под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. - М., 2007.

8. История философии: Учебное пособие для вузов / А.Н. Волкова, В.С. Горнев и др., под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. - М.: «Издательство ПРИОР», 1997. - 464 с.

9. Основы философии: Учебное пособие для вузов / под ред. Попова Е.В. - М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 320 с.

10. Основные черты и проблематика средневековой теологии: Философия: конспект лекций / автор-составитель А.В. Якушев. - М.: ПРИОР-ИЗДАТ, 2004.

11. Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. СПб., 1911. С. 121.

12. Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951.

Размещено на Allbest.ru