Духовная сфера жизни общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Духовная сфера жизни общества

духовное явление социальная реальность

Духовные явления - компоненты социальной реальности, в своей совокупности образуют особую, духовную сферу жизни общества. Явления сознания - не только нечто всецело производное от бытия, но сущее, имеющее свое особое место в социальной реальности, что теоретически выраженается в выделении структуры духовного производства как опосредующего звена между «историей мышления» и «историей общества». Духовное в своих социальных формах выступает как своего рода предметность, специфическая часть социальной реальности, поэтому «нельзя, говоря о духовном как об отражении объективно существующей реальности, ни на минуту упускать из виду, что само это отражение есть также определенный вид общественного производства - производства идей». Тем самым констатируется особый, относительно автономный мир господствующих в обществе идей, ценностей, норм, убеждений, целей. Концепция духовного производства и ставит в центр своего внимания исследование того механизма, которым создается, воспроизводится, развивается эта специфическая часть социальной предметности. Решающая роль в этом процессе принадлежит социально институциализированным формам духовной деятельности. Проблемное поле концепции духовного производства (общественного сознания, духовной жизни общества) - предметные формы, в которых духовное становится фактом социальной реальности: социальные механизмы духовной деятельности, многообразные социально институциализированные формы духовной жизни, сложные взаимосвязи и зависимости между различными компонентами, уровнями, формами, структурными элементами общественного сознания.

Прослеживая общие социальные механизмы духовной деятельности, концепция духовного производства с необходимостью сталкивается с проблемой выбора содержания сознания (различных ценностей и целей, норм и идеалов, на которые опирается и которым следует человек). За возникающей здесь проблемой выбора духовных ориентаций прорисовывается картина выбора собственного бытия. Эта ситуация самоопределения человека в мире культурных ценностей требует в качестве формы своего философского осмысления категории духовной культуры.

Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально - политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, стихийные настроения, привычки и т. д.

Духовная культура - лишь определенная сторона, «срез» духовной жизни, в известном смысле ядро духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включающей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру, религию.

Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом.

В самом широком смысле этого слова культура - развивающаяся совокупность материальных, политических и духовных достижений человечества, характеризующих определенный способ общественно-практической деятельности людей на каждом историческом этапе развития общества. Каждый этап развития человеческой истории характеризуется своим уровнем материальных, политических и духовных потенций и достижений человечества, его отношений с действительностью. Сохраняя и передавая разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура - одновременно и результат, и средство развития личности и общества. Культура - исторически определенный способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, зафиксированный, функционирующий и развивающийся в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и ценностей, а также соответствующих организаций и учреждений, в совокупном отношении людей к природе, между собой и к самим себе.

Духовная культура нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно - экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Духовная культура в этом качестве - нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств.

В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат ориентирами в этом процессе.

Главная цель, функция духовной культуры - формирование определенного типа личности в интересах общества, регулирование поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, природой, окружающим миром. Отсюда др. функция - формирование познавательных способностей личности.

Духовная культура общества выражается в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей.

При наличии ряда общих моментов с материальным производством духовное производство имеет свою специфику. Предмет труда в нем - не только природа и природные вещества, но и общественный прогресс во всем богатстве его социальных связей, человеческое мышление и деятельность людей. Весьма своеобразны и субъект духовного производства, и орудия его деятельности. В обществе формируется особый социальный слой профессионалов, занятых созданием духовных ценностей (интеллигенция). Но создание ценностей духовной жизни, духовная культура вообще не могут развиваться вне народа, ее основного творца и потребителя. Лучшие образцы духовного производства, получив социальную оценку, входят в фонд духовной культуры социума, становятся его достоянием.

Потребляя духовные ценности, человек формируется как личность и в этом качестве выступает и как объект, и как субъект духовного производства. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т. д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание. Общественное сознание

Сознание является не только индивидуальным, личностным, но и включает в себя общественную функцию. Структура общественного сознания сложна и многопланова, и находится в диалектическом взаимодействии с сознанием индивидуума. В структуре общественного сознания выделяются такие уровни, как теоретическое и обыденное сознание. Первый образует общественную психологию, второй - идеологию. Обыденное сознание формируется стихийно в повседневной жизни людей. Теоретическое сознание отражает сущность, закономерности окружающего природного и социального мира. Общественное сознание выступает в различных формах: общественно-политические взгляды и теории, правовые взгляды, наука, философия, мораль, искусство, религия. Дифференциация общественного сознания в современном виде - результат длительного развития. Первобытному обществу соответствовало примитивное, недифферинциированное сознание. Умственный труд не был отделен от физического и умственный труд был непосредственно вплетен в трудовые отношения, в повседневную жизнь. Первыми в историческом развитии человека возникли такие формы общественного сознания, как мораль, искусство, религия. Затем, по мере развития человеческого общества, возникает весь спектр форм общественного сознания, который выделяется в особую сферу общественной деятельности. Рассмотрим отдельные формы общественного сознания: -- политическое сознание представляет собой систематизированное, теоретическое выражение общественных взглядов на политическую организацию общества, на формы государства, на отношения между различными социальными группами, классами, партиями, на отношения с другими государствами и нациями; -- правовое сознание в теоретической форме выражает правосознание общества, природу и назначение правовых отношений, норм и учреждений, вопросы законодательства, суда, прокуратуры. Ставит своей целью утверждение правового порядка, соответствующего интересам определенного общества; -- мораль - система взглядов и оценок, регулирующих поведение индивидуумов, средство воспитания и укрепления определенных нравственных устоев и отношений; - искусство - особая форма деятельности человека, связанная с освоением действительности через художественные образы; - религия и философия - наиболее удаленные от материальных условий формы общественного сознания. Религия древнее философии и является необходимым этапом развития человечества. Выражает окружающий мир через систему мировоззрения, основанного на вере и религиозных постулатах. --Наука-это сфера исследовательской деятельности, направленная на производство знаний о природе, обществе, человеке. Функции выражаются через формы. Общественное и индивидуальное сознание находятся в тесном единстве. Общественное сознание носит межиндивидуальный характер и не зависит от отдельной личности. Для конкретных людей оно носит объективный характер. Каждый индивид на протяжении всей своей жизни через отношения с другими людьми, путем обучения и воспитания испытывает влияние общественного сознания, хотя и относится к этому влиянию не пассивно, а избирательно, активно. Общественные нормы сознания духовно влияют на индивида, формируют его мировоззрение, нравственные установки, эстетические представления. Общественное сознание можно определить как общественный разум, который развивается и функционирует по своим законам. Взгляды индивида, наиболее полно отвечающие интересам эпохи и времени, после завершения индивидуального существования становятся достоянием общества. Например, творчество выдающихся писателей, мыслителей, ученых и др. Индивидуальное сознание в этом случае, проявляющееся в творчестве конкретного человека, приобретает статус общественного сознания, пополняет и развивает его, придавая ему черты определенной эпохи.

Роль и интерпретации техники в истории философии. Научно-технический прогресс. В античной культуре греческое понятие techne интерпретировалось как искусство изготовления, творения чего-либо. Позднее за значением техники осталось лишь область изобретений, ремесленного труда, связанная с воплощением идеи в конкретном (а потому преходящем, изменчивом) материале природы, а следовательно, по мнению Аристотеля, недостойная философской рефлексии. Отдельные попытки описания технических систем перешли в 18 ст. в создание системы инженерного образования, технологии как комплекса знаний о технике. В 19 веке в содержании понятия техники произошли изменения. Они были обусловлены индустриализацией, расширением мирового рынка, углублением разделения труда, усилением кооперации (транспорт, связь), политической нестабильностью (спрос на военную технику), ощутимым влиянием техники на социальные процессы (безработица, отчуждение). Формируется слой инженерно-технической интиллигенции, екоторая ощущает потребность осмыслить природу техники и ее влияние на общество. В этот период конкретно-научные представления складываются в комплекс технических наук. В истории философии можно выделить следующие основные интерпретации техники и ее роли в человеческом существовании: Аристотелевская - нейтральность техники по отношению к формам бытия человека в культуре, ее асоциальность. Техника здесь рассматривется как небольшая область приложения творческой активности, связанная с созданием орудий труда. Новоевропейская модель отражает изменения в обществе 16-17ст, в частности заметно возросшую роль техники в жизни человека, запрос предприимчивого мышления на технические новации. Соглано Декарту такой запрос может быть удовлетворен рационалистической традицией. Приоритет разума стал основанием не только научной методологии, но и деятельности в сфере производства. В марксистской интерпретации техника выступает как активный элемент в преобразовании природы (научно- технический прогресс). Марксизм исходит при анализе общественных явлений не из техники самой по себе, а из уровня развития производительных сил. Техника занимает особое место в производительных силах: она фиксирует их рост, развитие - количественные и качественные изменения, таким образом уровень развития техники во многом определяет и соответствующий уровень развития общества. Экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится и какие используются орудия труда. Технологический детерминизм (или техницизм) предлагает рассматривать технику как объективную реальность, обладающую высокой динамикой развития, собственными закономерностями, способными изменить не только социальные отношения, но и природу человека. Техника гуманна по своей природе, человек же некомпетентен, неадекватно интерпретирует ее фундаментальный смысл. Технологический детерминизм утверждает мнение о том, что основная детерминанта социально-экономических и иных изменений в обществе связана с более или менее крупными сдвигами в технике и технологической системе производства. В динамике общества решающая роль принадлежит «техносфере», которая производит и распределяет блага. Для техницизма характерно стремление любые проблемы разрешать по образцу алгоритмов технического знания. Антитехницистскаяинетерпретация в современной философии в противовес техницистской традиции рассматривает технику как один из ведущих факторов, способствовавших подчинению человека государственной машине, лишению его способности противостоять разрушительному воздействию технической цивилизации. Акцентируется внимание на негативных последствиях чрезмерного увлечения человека могуществом техники. Феномен техники антитехницисты связывают со всеобщей рационализацией мира и интерпретируют как самую опасную для человека форму детерминизма. Техника превращает средства в цель, стандартизирует поведение, интересы, склонности людей, делая человека объектом бездуховных манипуляций. По мнению антитехницистов необходимо преодолеть узкие рамки технологического детерминизма и задуматься о возможной вариантности социального развития. Так, представитель антитехницизмаЖ. Эллюль отмечает, что развитие техники подчас порождает ситуацию абсурда. Стемительноераспостранение коммуникационных технических сетей (телефон, компьютерные сети) опережает возможность их ответственного наполнения. Могучие технические средства заполняются мелочной, пустой, бессодержательной информацией. Массовое внедрение технических приспособлений в производство и быт опережает интеллектуальный (и нравственный) уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в технические системы ограничителей, обеспечивающих безопастность того, что англичане называют «foolproof» (защита от дурака). В истории культуры развитие техники неразрывно связано с развитием науки. Научно-технический прогресс есть единое, взаимообусловленное, поступательное развитие науки и техники. Истоки его коренятся в мануфактурном производстве 16-18в. До этого материальное производство медленно эволюционировало преимущественно за счет накопления эмпирического опыта, тайн ремесла, собирания рецептов. В 16в нужды торговли, мореплавания, крупных мануфактур потребовали теоретического и экспериментального решения ряда определенных задач: компас, порох и книгопечатание стали тремя великими открытиями, положившими начало прочному союзу научной и технической деятельности. Возникновение машинного производства в конце 18в было подготовлено результатами предшествующего научно-технического творчества большого количества математиков, механиков, физиков, изобретателей. Прогресс машинного производства во все большей степени определялся прогрессом науки. В этот период наука и техника взаимно стимулируют развитие друг друга, возникают специальные звенья научно-исследовательской деятельности, призванные доводить технические решения до технического воплощения: прикладные исследования, опытно-конструкторские разработки, производственные исследования. Научно-техничекая деятельность становится одной из самых обширных сфер приложения человеческого труда. Под воздействием современной научной революции расширяется фронт научных дисциплин, ориентирующихся на развитие техники. В решении технических задач учавствуют биологи, физиологи, психологи, лингвисты, логики. На ускорение технического прогресса влияют многие направления общественных наук: экономика и организация производства, конкретные социальные исследования, производственная эстетика, психология и логика технического творчества, прогнозирование. Все более явной становится лидирующая роль науки по отношению к технике. Целые отрасли производства возникают вслед за новыми научными направлениями и открытиями: атомная энергетика, химия синтетических материалов и другие. Наука становится силой, непрерывно революционирующей технику. В свою очередь техника постоянно стимулирует прогресс науки, выдвигает перед ней новые требования и задачи и обеспечивает ее все более точным и сложным экспериментальным оборудованием. С развитием социума роль техники в жизни людей постоянно возрастает. Технология вторгается в естественные процессы и видоизменяет их в соответствии с потребностями человека, замещая естественные элементы среды обитания искусственными. К концу 20в искусственно созданная человеком техносфера стала сопоставима с биосферой Земли: масса всех искусственно созданных человеком предметов и живых организмов (техномасса) значительно превосходит естественную биомассу. Подобная деятельность человека обострила экологические проблемы - они приобрели глобальное измерение. Совокупная человеческая деятельность способна коренным образом подорвать природное равновесие биосферы и привести к гибели человеческую цивилизацию. Выход из этой критической ситуации состоит не в отказе от научно-технического развития, а в придании ему гуманистического измерения, что в свою очередь, ставит проблему нового типа научной рациональности, включающей в себя гуманистические ориентиры и ценности.

Постмодернистский прорыв в культуре XIX в. и отношение к нему общества

Слово “модерн” (фр. modern - современный) впервые было употреблено в V в. для разграничения обретшего официальный статус христианского настоящего и языческого римского прошлого. С тех пор “модерность” (принадлежность к современности) всегда предполагала необходимость сознания эпохи соотносить себя с античностью в ходе осмысления себя самой. В любой эпохе были периоды перехода от старого к новому, поэтому “модерными”, “новыми”, современными считали себя со времен Карла Великого и эпохи Просвещения. Но в Европе новая культура всегда формировалась на базе обновленного отношения к античности. Так, античное искусство, например, всегда считалось нормативным образцом, с которым сверяли свои произведения художники “модерна” во все времена. Культура “модерна” любой эпохи всегда оглядывалась на античность, и даже критикуя ее, все же никогда полностью от нее не отказывалась.

В середине XIX в. модерн стал приобретать устойчивую тенденцию противопоставлять себя истории и традиции вообще, рвать исторические связи. Модерным начинает считаться только то, что выражает просто “новое”. Начинается погоня за “большей новизной” как таковой. Такая модификация модерна ясно представлена, например, в теории искусства Ш. Бодлера - французского поэта XIX в., на которого большое влияние оказал Э. По. Бодлер ориентировал художников на отказ от традиционных норм и образцов. Их творческие установки стали напоминать работу разведчика, внедряющегося в незнакомую сферу, где есть риск внезапных и опасных столкновений. Художнику предлагалось завоевывать пространство и время будущего, не ориентируясь при этом на какие бы то ни было указания. Он не знал никаких правил поведения в этом открытом ему будущем, над ним не тяготели нормы и образцы; он просто рвался к новому, не зная при этом ни пути, ни ориентиров.

Ш. Бодлер по сути сформулировал стратегию культуры постмодерна. (Следует уточнить следующее обстоятельство. За новизной гнался, например, и авангард. Но он признавал ценностную иерархию, хотя и в извращенной форме: новое всегда лучше, выше старого, т. е. новое как бы сравнивало себя со старым. Постмодерн отказался от иерархии, от оценок, от какого бы то ни было сравнения с прошлым.)

Чтобы подойти к ответу на этот вопрос, приведем еще один пример постмодернистских прорывов в культуре XIX в., на этот раз, связанных с философской критикой разума, с отказом от рационалистических традиций, зародившихся еще в античности. Современник и ученик Гегеля датский философ Къеркегор выступил против притязаний разума еще при жизни своего учителя, а Ницше объявил разум “больным пауком” в то время, когда Маркс разрабатывал теорию разумного устройства общественной жизни. Постмодернистская установка на отказ от рационалистических проектов Возрождения и Просвещения возникла не “после” модерна - философии XIX в., а рядом с ним. Поэтому не совсем верно выстраивать хронологическую цепочку: модерн - постмодерн.

Как отреагировало общество на эти постмодернистские заявки? Оно просто не выдало кредита доверия скептикам и хулителям разума. Еще была сильна онтологически укорененная вера в его законодательные способности, гарантирующие универсальный порядок в мире. Благосклонность людей была на стороне тех, кто не соглашался с критиками разума. Современники Къеркегора, Ницше отнеслись к их идеям как к бреду шизофреников (не случайно эти философы стали клиентами психиатрических клиник), оттеснив их на периферию общественного сознания. Постмодерн не стал в XIX в. нормой, общество еще не было готово жить без опоры на разум и традицию в культуре, связанную с ним.

Социально-психологический портрет человека и проблема постмодерна в культуре XX века

ХХ в., продолжив критику проектов Возрождения и Просвещения, востребовал идеи постмодернистских мыслителей XIX в. и переместил их в центр интеллектуального пространства. Къеркегор, Ницше, Паскаль и др. были реабилитированы и стали почитаемы. Возникла некая хронологическая аберрация: Гегеля стали воспринимать как далекое прошлое, а Къеркегора - как современника. Постмодернистские настроения привлекли внимание З. Фрейда, М. Хайдеггера, Гадамера, Ж. Деррида, которых общество еще при жизни объявило выдающимися мыслителями и тем самым продемонстрировало свою готовность принять их идеи. В XX в. закончился процесс трансформации опыта сознания, фундаментальных сдвигов в формах человеческого мышления, начавшийся еще в XIX столетии.

Приведем примеры таких “сдвигов”. Известно, что до конца XIX в. высокая классическая мысль не впускала в сферу своей деятельности проблемы секса, безумия и тюрьмы, а государство репрессивно относилось к этому миру. Но с конца этого периода эти темы стали легализоваться и постепенно расширяться, становясь не только предметом внимания со стороны ученых, но и заполонив практически все искусство. Самое загадочное заключается в том, что люди оказались как бы уже готовыми отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что к концу XX в. проблемами, например, сексменьшинств стали заниматься парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, а ученые и общественность занялись поиском средств и способов сексуального обучения детей с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык, самый чуткий индикатор изменений в мироощущении людей: слово “любовь” начало постепенно вытесняться словом “секс”.

Налицо факт: в XX в. изменились люди, вернее, их мировосприятие, мироощущение, их душевно-духовно-умственные установки. Но эти изменения, начавшиеся задолго до XX в., явными стали лишь к концу XIX в., что позволило многим мыслителям, прибегнув к методу экстраполяции, нарисовать социально-психологический портрет индивида XX столетия. Так, в конце XIX в. русский мыслитель К. Леонтьев предсказывал, что начавшиеся в Европе процессы эгалитаризации (фр. egalite - равенство) и либерализации (лат. liberalis - свободный), приведшие к усилению тенденции требования всякого равенства - экономического, политического, умственного, полового и т. д., а также нарастанию вольнодумства в обществе, снисходительности и попустительства в отношении всякого рода индивидуальных волеизъявлений, типа “я так хочу”, сформируют в итоге особый тип: самоуверенных и заносчивых граждан. Демократизация жизни и умов неизбежно закончится господством среднего класса, т. е. скромных, однородного ума людей, не слишком много работающих и счастливых в своей одинаковости. “Выработается”, считал мыслитель, средний человек, ориентированный на сиюминутные потребности, на бесконечное отстаивание своих прав и свобод, природы и сути которых он не знает. Средний человек сформирует этику, свободную от всяких мистических, религиозных начал, и будет уверен, что раскрытию чувства его собственного достоинства будет способствовать стремление к роскоши и богатству. Кстати, именно такое существование людей признавал достойным французский мелкобуржуазный социалист Прудон (середина XIX в.). Процессы “смесительного упрощения наций, сословий, людей” происходят, по мнению К. Леонтьева, в космических масштабах, имеют естественно-исторический характер, а потому Россия не сможет их избежать. Все дело только во времени: она запоздает с этим процессом, и это запаздывание надо продлить, надо замедлить, “подморозить” темпы вступления России в эгалитарно-либеральную жизнь с тем, чтобы спасти ее культурное своеобразие.

Другой русский мыслитель XIX в. Н. Федоров называл Европу “цивилизацией молодых”. Ее главную особенность он видел в том, что сыны человеческие сняли с себя обязанности перед отцами, предками, т. е. перед традицией, отделились от них в своей гордыне, перестали считаться с прошлым, забыли свой сыновний долг. “Притча о блудном сыне стала символом европейского образа жизни” (Н. Федоров). К старшим стали относиться как к помехе для юношеских дерзаний и вседозволенности. Характеристика “цивилизации молодых” в своей полноте проявилась в XX столетии, когда медицина и психиатрия ввели понятие старости, старческого склероза, маразма, обосновав тем самым право молодежи не считаться с опытом старшего поколения. Следует отметить, что легализацию секса Н. Федоров связывал со спецификой “цивилизации молодых”, которая, по его словам, возродила культ языческой “народной Афродиты”.

К аналогичным выводам пришел испанский философ XX в. Ортега-и-Гассет: либеральная демократия и техника создали в Европе особый тип человека, не пропитанного духом традиций, спесивого в своей вере в прогресс. Современный европеец, утверждал мыслитель в начале века, притязает на неограниченные права (не задумываясь при этом о своем праве на это) и совсем не думает о долге, обязанностях, не считается в достижении своих целей ни с кем и ни с чем. Европеец XX в. имеет мораль без ее сердцевины - сознания служения и долга. “Безнравственность ныне стала ширпотребом”, а отвращение к долгу укоренилось онтологически, породив “полусмешной-полустыдный феномен нашего времени - культ молодежи как таковой”. “Средний” европеец напоминает избалованного ребенка, которому присущи две черты: “беспрепятственный рост жизненных запросов и, следовательно, безудержная экспансия собственной натуры и, второе, врожденная неблагодарность ко всему, что сумело облегчить ему жизнь”. В Европе ХХ в., пророчествовал испанский мыслитель, восторжествует мужское начало, потеснив женщину и старца, а потому бытие человека потеряет свою степенность.

Культура, цивилизация и человек

Понятие цивилизация впервые появилось в французском языке в середине 18 века, происходит оно от лат. сivilis - гражданский, государственный. Первоначально понятие употреблялось только в рамках теории прогресса как противоположность варварству, как единая стадия всемирно-исторического процесса и как идеал прогрессивного развития в евроцентристской интерпретации (например, французские просветители называли так общество, основанное на разуме и справедливости). В начале 19 века намечается переход от монистической трактовки понятия цивилизация к плюралистической, что связано с изменившимися социально-политическими условиями (Великая французская революция), сомнением в истинности теорий постоянного прогресса, а так же с освоением и осмыслением накопленного этно-исторического материала, показавшего громадные различия нравов, обычаев, культурных устремлений, а так же то, что цивилизации могут «умирать». В историко-философской науке 19 - 20 веков утвердилось 3 подхода к анализу понятия «цивилизация»:

Стадиальный подход (цивилизации рассматриваются как этап прогрессивного развития всего человечества как единого целого) : для этого подхода характерен «национальный прогрессизм», рассматривающий национальные истории как частный случай общеисторического прогресса, в рамках этого подхода формируются концепции «исторических» и «неисторических» народов, теория общественно-экономических формаций Маркса (согласно марксизму цивилизация - характеристика определенной стадии развития общества, следующей за дикостью и варварством) и т. д. ;

Локально-исторический (цивилизации рассматриваются как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования) 13: согласно этому подходу предполагается, что у каждого народа своя собственная уникальная цивилизация;

Унитарный (цивилизация рассматривается как идеал прогрессивного развития человечества, представляющего собой единое целое) : так, у французского историка Ф. Гизо формируется двойственное понятие цивилизации, в котором он стремится разрешить противоречие между прогрессом единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он говорит с одной стороны о существовании локальных цивилизаций, с другой - о цивилизации как прогрессе человеческого общества в целом.

В современной трактовке понятия цивилизация нет однозначности: во многом сохраняются сложившиеся в 18 - нач. 19 века унитарный, стадиальный, локально-исторический подходы к определению понятия. Большинство исследователей сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достижением человечества, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства. Современная философия рассматривает проблему цивилизации в контексте противостояния традиционного общества и техногенной цивилизации, являющейся культурной реальностью ХХ - ХХ1 веков. В процессе исторической эволюции в европейском регионе возник особый тип цивилизации: такой тип можно было бы назвать техногенным, поскольку главной характеристикой является быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическомуприменеию в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются технические, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. По мере развития техногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление «неорганического тела человека», т. е. той искусственно созданной предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией (иногда на протяжении жизни одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование новых типов личности). Становление техногенной цивилизации начинается в 17 - 18 ст. в эпоху подготовки и развертывания первой промышленной революции. В этот период наука завоевывает себе право на формировние самостоятельной целостной картины мира как результата объективного исследования микро- и макрокосма. Тем самым в период становления техногенной цивилизации наука обретает и мировоззренческие функции, а научная рациональность рассматривается в качестве одной из важнейших ценностей человеческой жизнедеятельности. Это обеспечивает опережающее развитие научных знаний в культуре техногенной цивилизации, что открывает возможности для будущих научно-технических революций, превращения науки в производительную силу, регулирующую управление различными социальными процессами. В эпоху Поросвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации, в системе этих установок фиксировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений. Эти ценности не подвергались сомнению до второй половины ХХ столетия, пока техногенная цивилизация не столкнулась с глобальными проблемами, порожденными предшествующим научно-техническим развитием. Глобальные проблемы - проблемы, затрагивающие человечество в целом, оказывающие влияние на жизнь будущих поколений, решение этих проблем возможно только силами всего человеческого сообщества. Глобальные проблемы современности становятся реальными проблемами культуры, каждой личности в отдельности. Отчуждение человека современным миром и утрата им опоры в мире, веры в счастье, дисгармония и антигуманность отношений современного общества, несвобода и нестабильность положения приводят к дискомфорту, стрессам, психическим заболеваниям и, в конечном итоге, могут завершиться гибелью культуры и ее носителя - человечества14. Глобальные проблемы современности носят мировоззренческий характер и на первый взгляд ставят под сомнение традиционные для техногеной цивилизации ценности науки и научно-технического прогресса. В современной философии широко распространились антисциентистские концепции, возлагающие на науку и ее технологические применения ответственность за нарастающие глобальные проблемы. Крайний антисциентизм с его требованиями ограничить и даже затормозить научно-технический прогресс, по существу, предлагает возврат к традиционным обществам, неспособным в современных условиях решать проблемы обеспечения постоянно растущего населения элементарными жизненными благнами. Выход из глобального кризиса современного общества состоит не в отказе от научно-технического прогресса, а в придании ему гуманистического измерения. Сегодня формулируется проблема нового облика науки, включающей в себя в явном виде гуманистические ориентиры и ценности, особенно остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности. Разрывы и отторжения друг от друга разных сторон человеческого духа выявили всю свою пагубность и зыбкость: мудрость и совесть выше прямолинейных истин узко-рационального знания. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость, может привести к всеобщей погибели. Техногенная цивилизация вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий развития природы, общества, человека. Прогресс во взаимоотношениях человека и природы, природы и общества проявляется в формировании новой экологической культуры (культуры экологической деятельности человека), основанной на парадигме коэволюционного развития Вселенной и человека, и призванной поднять на новый высокий уровень отношения природы и человека, ввести знание об этих отношениях в систему потребностей культуры (требуется переориентация мировоззрения). Природа в этом мировоззрении должна расссматриваться как самоценность и ее преобразование санкционируется высшими духовными смыслами, а не технократическими показателями, как это зачастую делается в современной культуре. Гуманизм при таком подходе необходимо должен включать ценности и идеалы экологического характера (необходимо выйти за границы антропоцентрических ценностей и идеалов). Возможно, это будет биосфероцентристский менталитет и мировоззрение, где основная задача культуротворческой деятельности человека будет пониматьсяя как развитие экологической самодостаточности человечества. Основой экологической культуры и нового мировосприятия должна стать биоэтика (идеи биоэтики развивались на стыке гуманитарных наук и медицины А. Швейцером). Исходный принцип его биоэтики - благоговение (преклонение перед жизнью). Этот принцип должен придать этике универсальный характер: благоговение распространяется на отношение к жизни как таковой, не проводя различие между её высшими и низшими формами. Все, что способствует сохранению и развитию жизни, по мнению Швейцера, есть добро, все, что причиняет ей вред - зло. Такой подход - основа этического обновления человечества, основа формирования универсальной космической этики, нового мироощущения, отсутствие которого ведет к упадку культуры, к утрате ею духовно-нравственного стержня. В целом выход из создавшегося глобального кризиса невозможен вне формирования единого планетарного сознания, единой планетарной цивилизации. В основе формирования единой планетарной цивилизации лежит все возрастающая интенсивность разных связей - коммуникационных, политических, религиозных, научных и пр.. В результате возникает новое системное качество - общечеловеческая культура, которая отнюдь не нивелирует национально-этническое своеобразие культур, но воспитывает новое единое мышление, мировосприятие, ценностное отношение к окружающему нас миру. Без этики человеческой солидарности угрозы наших дней не смогут быть отведены, а надежды не смогут оправдаться. Сейчас, как никогда ощущается необходимость единения всех позитивных сил человечества для решения назревших глобальных проблем: «или братские объятия, или братская могила». Другой дороги нет. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы сегодны погружены. И особая роль в решении этих труднейших вопросов предоставляется новым поколениям, вступающим в жизнь - землянам ХХ1 столетия.

Размещено на Allbest.ru