Особенности русской философии XIX-ХХ веков

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Особенности русской философии XIX-ХХ веков

XIX-XX века занимают особое место в развитии русской философии, а именно - с первых десятилетий XIX века начинается период самостоятельной философской мысли. Русская философия, пишет В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”, в этот период выходит из состояния ученичества по отношению к западной философской мысли и находит свои собственные пути; продолжая учиться у Запада постоянно и прилежно, она начинает жить своими вдохновениями и своими проблемами.

В ХХ же веке русская философия не только развивается рядом с западноевропейской философией, но начинает приобретать мировую значимость и мировое влияние.

Итак, что же характеризует русскую философию ХIХ-ХХ веков в целом? Своеобразие русской философии состоит в том, что, в отличие от философии европейской, она не стремится к абстрактной систематизации идей и понятий, но опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.

Во второй половине 19 века в экономике энергично стал пробивать себе дорогу капитализм.

Почти весь этот период отмечен войнами, которые вела Россия: война Крымская, русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, первая мировая война. Постоянные восстания и народные выступления, целая серия революций.

Поэтому, вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющего философского анализа, ситуаций и перспектив развития страны, т.е. решение вопроса «По какому пути развития идти России?».

Решение этого вопроса нашло своё отражение в русской философии этого периода.

XIX век по праву называют «золотым веком» русской философии. Это был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразие) в ней (западники и славянофилы, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы).

В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература 19 века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.

Здесь можно указать на творчество Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя, Достоевского, Толстого. Обычной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение, которое лишь изредка посвящено определенной философской проблеме. Как правило, речь идет о конкретных вопросах исторической, политической или литературной жизни, но попутно освещаются глубочайшие мировоззренческие вопросы. Именно такими являются произведения славянофилов, П.Я. Чаадаева, К. Леонтьева, Вл. Соловьева. Можно назвать роман “Братья Карамазовы” Ф. Достоевского, где в главе “Pro et contra” братья Иван и Алеша в трактире обсуждают антиномии человеческой свободы.

Русская философия - это философия предупреждения. Её лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Проблемное поле русской философии 19 века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

-сфера познания («вера» - «знание»)

-сфера действия («аполитизм» - «революционизм»)

-сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм»)

В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на определённый идеал:

-в сфере познания - это идеал рациональности или духовности (задаваемые наукой или религией)

-в сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или демократия (либерализм, социализм, анархия)

-в сфере нравственности - идеал человека, определяемый:

а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ, община, церковь;

б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное чувство, разумность.

Русская философия 19 века предстаёт как многообразие философских учений, организованных вокруг двух полюсов:

- философия тотальности (коллективности, целостности)

- философия индивидуальности.

Толчком к разделу русской философии на два полюса послужила история П.Я. Чаадаева.

Пётр Яковлевич Чаадаев(1894-1856 гг.) одним из первых в прошлом столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании.

Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является только католицизм.

Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчёту.

Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «...мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость своей истории от исторической почвы, придать ей характер национального идеала.

По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники».

Славянофильство:

Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).

Славянофилы:

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856)

Алексей Степанович Хомяков (1804-1860)

Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860)

были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания.

Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:

Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.

Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;

Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;

Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;

Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.

Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.

По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма.

Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии.

Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям - авторитету религии и церкви, государству, своему народу.

Западничество:

В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.

Западники:

Александр Иванович Герцен (1812- 1870)

Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)

Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859)

Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889)

были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.

1.Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.

2.Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

3.Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.

4.Основной ценностью общества для них является индивид, а государство призвано защищать его права и свободы.

5.В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:

Традиции славянофилов продолжили почвенники:

Аполлон Александрович Григорьев (1822- 1864)

Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881)

Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885)

Константин Николаевич Леонтьев (1831- 1891)

Традиции западников - народники.

Петр Лаврович Лавров (1823- 1900)

Петр Никитич Ткачев (1844- 1886)

Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876)

3. Русская идея Николая Бердяева.

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии.

Одной из основных проблем, волновавших Бердяева, была ”русская идея”. Суждения Бердяева о России, русском народе, русской душе неповторимы, свободны и широки. В его ”русской идее” нет строгой последовательности и терминологической точности, зато присутствуют яркая образность и аллегоричность, обилие афоризмов и исторических параллелей, контрасты и парадоксы. Русская душа, пишет он, представляет собой сочетание разнородных сущностных начал: «неисчислимого количества тезисов и антитезисов» - свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, новаторства и инертности, предприимчивости и лени.

Рассматривая историю российской государственности, Бердяев критикует точку зрения славянофилов, согласно которой государственность развивалась органически. Напротив, считает Бердяев, для российской истории характерна прежде всего прерывность. Выделяется пять периодов: Россия Киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия Петровская и Россия советская.

Кроме того, мыслитель надеется еще на то, что “возможна еще новая Россия”. Теперь мы видим, что надежды мыслителя сбылись и эта новая Россия появилась, однако насколько она соответствует идеалу Бердяева и продолжает ли в ней осуществляться “русская идея”, большой вопрос.

Развитие России было катастрофичным. В противоположность славянофилам, Бердяев считает, что худшим, “наиболее азиатско-татарским” периодом был период Московского Царства. Лучше были Киевский период и период татарского ига, в них не было замкнутости, было больше свободы.

Соглашаясь с выражением Ключевского, о том, что на Руси “Государство крепло, народ хирел”, Бердяев отмечает, что долгое время силы русского народа были направлены главным образом на поддержание огромного российского государства. “Русский народ был подавлен тратой сил, которой требовали размеры государства”¹. “Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком - задача оформления и организации своей необъятной земли”

Русская идея вырабатывалась на протяжении нескольких столетий и определяющее значение на ее формирование оказывал именно противоречивый характер русской души. Мы не будем специально останавливаться на этапах формирования русской идеи, отметим лишь, что в ее формирование внесли вклад такие люди, как инок Филофей, со своей идеей о Москве, как третьем Риме, Чаадаев, славянофилы Киреевский, Аксаков, Хомяков (особенно ценна его идея о соборности), великие русские писатели Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, философы Леонтьев, Розанов, Соловьев, и другие. Большую роль, хотя по оценке Бердяева скорее в отрицании неправды чем в созидании, сыграли так же Бакунин, Чернышевский, Писарев и другие. Самое же главное, по мнению Бердяева заключается в том, что эта идея истинно народная и была сформулирована лучшими представителями народа и соответствует глубинным народным желаниям и чаяниям.

Бердяев приходит к выводу, что “русская мысль, русские искания XIX и начала ХX века (при этом так же подчеркивается значение предшествующих мыслителей) свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа”¹. Формирование русской идеи связывается прежде всего с тем, что “русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать правды, искать Бога и Божьей правды, смысла жизни”². И пусть поиски порой приводили к самым противоположным результатам, от утверждения принципов анархизма до русского коммунизма, в глубине своей подавляющее большинство мыслителей и простых русских людей все же несли в себе те или иные элементы этой идеи. Русская идея, согласно Бердяеву, есть идея “комюнотарности и братства людей и народов”. Русский народ по своему душевному типу наиболее расположен к построению “персоналистического социализма”. “У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность”^.

В связи со всеми вышеприведенными доводами Бердяев считает, что русская идея - идея мессианская, русские призваны играть достойную роль в истории мира в утверждении принципов комюнотарности. Однако мыслитель четко разграничивает национальную и националистическую идею и борется против всех проявлений национализма. Он даже считает, что находить точки соприкосновения нужно и с народами, идея которых противоположна русской: “германская идея и русская идеи противоположны. Германская идея есть идея господства, русская идея - идея братства”. Однако следует желать братских отношений с германским народом при условии отказа им от воли к могуществу. То же самое можно отнести и к любому другому народу. Причем такая оценка Бердяевым отношений с германским народом не изменилась и после войны. Он считал, что русская идея победила идею германскую во второй мировой войне, однако так как она есть идея братства, необходимо выстраивать отношения с Германией на ее (идеи) принципах.

В противоположность многим философам русской эмиграции, Бердяев считает что русская идея не исчезла с приходом к власти большевиков. Русский коммунизм (под которым мыслитель понимает строй, сложившийся в советской России) - есть извращение русской идеи. Однако Бердяев видит не только ложь, но и правду революции и русского коммунизма. Произошедшее с нашей страной есть явление закономерное, революция в России могла быть только социалистической, причем в крайней форме (в силу склонности русских к тоталитарным и крайним учениям, неприятия буржуазных институтов и других причин, определяющихся русским национальным характером и историей России). Коммунизм, считает Бердяев, есть “великое поучение для христиан”, напоминание им о невыполненном долге. Идея “третьего Рима”, преобразовалась в идею “Третьего Интернационала”, однако это та же самая идея братства, только неверно понятая и как бы перевернутая.

“Дух коммунизма, религия коммунизма, философия коммунизма - и антихристианские и антигуманистические, однако в социальной системе коммунизма есть большая правда, которая вполне может быть согласована с христианством, во всяком случае, более, чем капиталистическая система, которая есть самая антихристианская”.

Каковы же пути избавления от неправды коммунизма? Бердяев считает что коммунизм не должен быть уничтожен, он должен быть преодолен в душах людей.

Философ уверен, что это произойдет и выражает осторожный оптимизм в вопросе о дальнейшем пути России после преодоления коммунизма. Однако Бердяев считает, что “улучшения и изменения в России могут происходить лишь от внутренних процессов в русском народе. Так я думал и 25 лет тому назад и очень расходился с большей частью эмиграции. Никакая экспансия извне, по мнению Бердяева, не может разрушить русского коммунизма, он должен преодолеваться в душах людей и русский народ, новое русское государство, когда такое преодоление произойдет, вберет в себя все лучшее из коммунизма (в духе синтеза Гегеля), и на основе христианских ценностей будет осуществлять идеи персонализма, комюнотарности и братства и еще сыграет свою положительную роль в мире. Во всяком случае, Бердяев на это надеялся.

“Я обращен к векам грядущим, когда элементарные и неотвратимые социальные процессы закончатся” писал Бердяев в одной из своих последних работ в 1947 году. Он очень сожалел по поводу того, что “духовное движение, которое существовало и в России и в Европе в конце XIX и в начале XX века оттеснено”. Мир погрузился в духовный кризис. Однако Бердяев до конца своих дней продолжал надеяться на возрождение мира, в котором большую роль сыграет Россия.

Русский космизм.

Русский космизм - это вершина, наивысший уровень мышления русских философов-идеалистов 19-начала 20 века. Начиная с Циолковского, русским космизмом занялись и материалисты, проектируя ракетные аппараты для полетов в космос и освоения других планет.

В философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическое философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (В.С. Соловьев. П.Л. Флоренский. С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А. Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э. Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая ограниченность - в пространстве, прикрепленность к Земле - разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая - во времени, наша смертность - завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений.

Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И. Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX - начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера - это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д.

Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека - ноосфера - есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов - вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы - единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор - возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, - рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль - такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека - неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л. Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире - от состояния космоса: эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли - космомикробиологию. космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Вся активно-эволюционная мысль - от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н. Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского - работает на задачи, касающиеся внутреннего биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И. Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900) - выдающийся, гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. Известен как проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, человек преданный изысканным духовным интересам.

Владимир Соловьёв сказал, что для философа по призванию нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдаться ему без всяких посторонних опасений и страхов.

Он обладал удивительной эрудицией вообще и, прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений. В течение всей своей жизни Соловьёв переживал глубокую духовную эволюцию. С малых лет он был воспитан в религиозном духе.

Однако в юности он разочаровался в религии, стал атеистом. Но постепенно под влиянием чтения произведений различных философов отошел от атеистических воззрений и стал глубоко верующим человеком, первым в России создал свою особую религиозную философскую систему.

Соловьев пришел к мнению, что лишь благодаря вере в Христа человечество способно возродиться.

По мнению Соловьева, прогресс науки и философии привел к тому, что форма, в которой существует христианство, перестала соответствовать его содержанию.

Следует восстановить истинное христианство: "Ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т.е. разумную форму.

Но до этого практического осуществления христианства в жизни пока еще далеко. Теперь нужно еще сильно поработать над теоретической стороной, над богословским вероучением. Это моё настоящее дело".

Созданная Соловьёвым христианская православная философия представляет собой основные догматы христианства, имеющие огромное значение, как для философских основ естествознания, так и для нравственной жизни человека.

Все эти теоретические исследования Соловьева направлены на решение практических задач: на совершенствование мира, борьбу с себялюбием, претворение в жизнь христианских идеалов любви, обладание абсолютными ценностями.

Творчество Соловьева делят на 3 периода:

1) период занятий теософией, т.е. христианским учением;

2) период занятий теократией;

3) период занятий теургией, эсхатологией.

Система Соловьева - попытка создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии.

Соловьев исходит из того, что познание окружающего мира не может основываться на данных опыта, эмпирии, т.к. каждое явление находится в многочисленных связях с другими, и эти связи могут быть познаны только посредством рационального мышления.

В социологии акцент на экономическую или политическую жизнь, замкнутость в их рамках - тоже односторонность.

Но отвлеченный рационализм не в состоянии познать истину. Ни эмпиризм, ни рационализм не в состоянии привести нас к истине, т.к эмпиризм занимается лишь внешними объектами, а рационализм - чистым мышлением.

Для Соловьева истина принадлежит самому всеединству (под ним он понимает связь всего со всем), поэтому чтобы познать истину, необходимо переступить пределы мышления и войти в пределы абсолюта. Таким образом, лишь синтез эмпирического, рационального и религиозного сознания даёт истинное знание.

Задачи философии состоят в том, чтобы осуществить универсальное соединение науки, философии и религии. При этом истинное знание реальности ведет к религиозному, христианскому мировоззрению.

Для Соловьева большое значение имеет понятие абсолютного, которое означает единство всего, что существует. Абсолютное содержит 2 полюса:

1) абсолютное единство, которое находится выше всякого существования, оно представляет положительную потенцию существа;

2) начало существования, стремление к существованию - это отрицательная потенция абсолютного, выражающая отсутствие существования.

Человек должен стремиться к преодолению всех проявлений зла и несовершенства.

Человек постоянно совершенствуется, но он не будет иметь в этом успеха, если не принесет себя в жертву из-за любви к Богу.

Бог - положительное нечто, которое стоит за пределами любых форм и содержания. Бог - нечто сверхчеловеческое.

Хотя Бог свободен от существования, он существует в трех лицах. Три ипостаси Св. Троицы представляют собой выражение трех абсолютных ценностей: блага, истины и красоты.

Для Соловьева человек - это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос.

Значительное место в творчестве Соловьева занимает понятие "София". София выступает у Соловьева как пассивное начало, вечная женственность. София выступает как душа мира, т.к. она - единственный центр воплощения его божественной идеи.

Соловьев также разработал учение о Богочеловечестве, которое занимает важное место в его религиозной системе.

Оно направлено на истолкование истории человечества и общественной жизни.

Для Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум, и универсальное существо, охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты.

Богочеловек - это индивидуальное проявление Царства Божьего. Но человечество в целом также стремится к универсальному проявлению Царства Божьего, которое представляет собой собственное испытание человечества.

В мире все стремится к единству, что является непременным условием абсолютного совершенства. Всё это - результат эволюции природы.

Для Соловьева абсолют - это всеединство, которое существует в мире, а мир это всеединство, находящееся в состоянии становления.

Согласно Соловьеву, мир претерпевает два этапа своего развития: природу и историю.

На этапе эволюции природы формируются предварительные ступени единства мира, которых насчитывается пять: минеральное, растительное, животное, человеческое, Божие.

Для Соловьева человек выступает определенной связью между божественным и природным миром в силу того, что он - нравственное существо.

Исторический процесс для Соловьева - это совместное осуществление добра. В связи с этим Соловьев рассматривал проблему соотношения отдельной личности и общества.

Он полагал, что "общество есть дополненная, или расширенная, личность, а личность - сжатое, или сосредоточенное, общество". "Каждое лицо есть нечто особенное и незаменимое и, следовательно, должно быть самоцелью, а не средством или орудием только, - это право лица по существу своему, безусловно".

Условия совершенствования - свободное развитие человека. Соловьев полагал, что общественное развитие приведет к возникновению идеальной человеческой цивилизации, которую мыслил как теократию.

При свободной теократии, по мысли Соловьева, власть принадлежит церкви в лице первосвященника, сила принадлежит царю.

При этой теократии государство добровольно подчиняется церкви.

Власть должна принадлежать церкви потому, что видимая церковь выступает объективно Царством Божиим, это живое тело божественного Логоса, т.е. исторически обусловленного в Богочеловеческой личности Иисуса Христа.

Однако в последний период своего творчества Соловьев разуверился в том, что теократия приведет к Царству Божиему. В книге "Три разговора" утверждается, что история придет к исторической трагедии, когда наступит эпоха религиозных обманщиков.

Создавая свое христианское мировоззрение, Соловьев полагал, что необходимо формировать цельность политической и общественной жизни, в основе которой должно находиться христианство, выражающееся в любви ко всем людям, а именно сострадание.

Соловьев полагал, что христианское миропонимание должно исходить, прежде всего, из общественной справедливости, а не из личной святости.

Соловьев считал, что государство должно проводить христианскую политику. Отношения между народами должны основываться на христианской заповеди любви к ближнему: "Люби все другие народы как свой собственный".

Соловьев полагал, что каждый из народов и каждая раса представляют собой органы в организме Богочеловечества.

Осуществляя христианскую политику, каждый народ должен добиваться уничтожения экономического рабства и эксплуатации человеком человека, введения справедливой организации труда и распределения.

Лишь соединение положительных качеств духовной культуры Востока и Запада приведет к созданию христианской культуры и свободной теократии. Развитием человеческого общества управляют три коренные силы:

1) центростремительная (направлена на подчинение человечества одному верховному началу);

2) центробежная (направлена на отрицание общих единых начал);

3) возможность обогатить новым содержанием первые две и соединить их в единстве, создав "целостность общечеловеческого организма".

Соловьёв говорит, что те люди, тот народ, через который эта сила имеет возможность "проявиться, должен быть только посредником между человечеством и тем миром, должен быть свободным сознательным орудием последнего.

Соловьев полагал, что свойства, которые дают возможность стать именно таким народом, "несомненно, принадлежит племенному характеру Славянства, в особенности же национальному характеру русского народа".

Т.е. философ находит пути переделать, преобразовать мир. Особая роль здесь отводится христианству и славянам, а точнее русскому народу, поставленную между Европой и мусульманским Востоком.

Эта идея близка тому, что говорили славянофилы. Но Соловьев выше славянофилов. В его рассуждениях нет узкого национализма и национального эгоизма. Он критически относится к православию в его византийско-московском варианте.

Соловьев доказал славянофильской настроенной публике, что национально-культурная сущность России, ее всемирно историческое призвание определяется не православием, гораздо выше философ ставит католицизм.

Он, выступая с идеей соединения церквей, считает, что эта единая нераздельная церковь должна стать орудием ускоренного прогресса, достижения глобальной цели человечества - его духовного возрождения.

Соловьев создал философскую концепцию религии, которая не была конкретной религией - православием, католичеством, протестантизмом, он ратовал за универсальную религию - христианство, за союз православной и католической религий.

Этот союз он понимал как "такое сочетание, при котором каждая религия сохраняет своё образующее начало и свои особенности, упраздняя только враждебность и исключительность".

Предельно высшим единством сущего, по Соловьёву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное единство сущего.

Всё неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством.

Всё материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, то есть смысл наполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.

Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства.

Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

Рассматривая роль философии в истории человечества, Соловьев ставит вопрос: "Что же делала философия?" - и отвечает: "Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание.

Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества. Она делает человека вполне человеком".

Им была заложена основа собственного философского принципа всеединства - оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли.

Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословной мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представлял у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София - Мудрость Божия.

Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству.

Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии.

Призванием человека, который является, по словам Соловьёва, "центром всеобщего сознания природы", выступает его мессианская по отношению к природе роль - роль её освободителя и спасителя.

Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до её одухотворения, совершенной интеграции.

Отсюда цель мировой истории - единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством.

Нравственный смысл личности, являющийся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.

В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, личный образ всеединства.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле "царства божьего", понимаемого как "действительный нравственный порядок".

Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли, Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.

Трудно оценить Соловьева выше, чем это сделал А. Блок. Для него появление философа означало наступление новой эры, скрытой еще от большинства людей, - как два тысячелетия назад появление Христа.

В.С. Соловьев оказался действительным основателем нового философского течения в России, которое определяют обычно как религиозный ренессанс или новое религиозное сознание.

В его рамках определились на заре века столь яркие мыслители, как Н.А. Бердяев, Л. Шестов, В.В. Розанов и др.

При всем внешнем различии во взглядах сближала этих мыслителей вера в Россию, ее особую историческую миссию.

2. Русская философия XX века

Ценность личности и личной судьбы в русской философии XX в. была противопоставлена господствовавшей все предыдущее столетие ценности социальности. Значительную роль в русском религиозно-философском сознании сыграли проблемы, поставленные «анти христианством» Ф. Ницше. Одной из ее ведущих тем стало осмысление уроков национальной катастрофы 1917 г. и путей возрождения России.

В ЭМИГРАЦИИ расцветает творчество многих русских мыслителей (Н. Бердяев, Л. Шестов, И. Ильин и др.), однако эмигрантская философия фактически завершает свое существование с уходом из жизни в 1940-- 1950-е гг. основных ее представителей.

Наиболее существенная черта всей русской философии, особенно в XX в., -- ее онтологизм: истинное метафизическое бытие как бытие Бога; сознание, по самой своей природе находящееся внутри бытия Бога; познание истины как «внутреннее соединение с истинно сущим» на фундаменте веры; жизнь как связь между Я и бытием Бога. Со временем в русской философии усилилась экзистенциальная трактовка бытия и познания. «Прорыв в бытие» через трагические жизненные потрясения рассматривался в качестве средства преодоления всего земного, небожественного, человеческого (Бердяев, Шестов). Ориентации философии на прояснение глубоко выстраданного опыта и «некабинетный» стиль философствования способствовал неблагоприятный общественный климат России начала XX в. Русская философия выдвинула на передний план концепцию мистического познания, выразившегося в Непостижимом Франка.

Ясного выражения онтологизм русской философии достиг в опирающейся на принципы имя славия символической онтологии П. Флоренского. Результатом этого стала ориентация русской философии на обоснование путей утверждения Царства Божия на земле. Опасность этой идеи была осознана русскими мыслителями слишком поздно. Поэтому не случайно столь широкое распространение различного рода утопических проектов как чисто религиозного (Федоров), так и богоборческого плана (различные версии марксизма). Религиозно-теоретическое сознание весьма редко ориентировалось на размеренность, порядок, законченность начатого дела и в противоположность этому провоцировало надежду на чудо, необычайный эксперимент, фантастический прожект. Обоснование подобных упований обычно сочеталось с обличением буржуазности и мещанства западной цивилизации. Это, в частности, выразилось в очень раннем противопоставлении в русской мысли культуры и цивилизации.

Кроме онтологизма, другая черта, присущая не только русской философии, но и русскому менталитету в целом, -- это религиозная этика коллективного человечества (общинность), или «мы-философия». Идея единого (органичного) целого, внутри которого индивид может найти не только свое истинное Я, но и вообще решение всех проблем, доминирует в большинстве русских философских доктрин.

Для русской философии также характерны напряженные размышления о смысле жизни, ориентированном на спасение души как условие спасения мира. При этом в русской философии усиливается тенденция к персонализму (Бердяев, Шестов, М. Бахтин), гарантирующему права и свободы человека без атомизации общества (отношения между личностью и обществом рассматриваются на основе религиозного принципа Троицы -- «неслиянно и нераздельно»).

Философское творчество Н.А. Бердяева продолжалось около 50 лет. «Я философски мыслил всю жизнь, каждый день, с утра до вечера и даже ночью». Это был его «способ жить». Проблематика менялась мало -- свобода, личность, творчество. Его труды, в которых своеобразие и оригинальность русской философской мысли нашли яркое и полное выражение, получили широкую известность во всем мире. Отстаивая свою «изначальную свободу», он порвал с дворянской средой, став социал-демократом. Но его личность бунтовала против любой среды, направления, партии. И неслучайно в начале XX в. Бердяев оказался одним из лидеров «нового религиозного сознания» (нео христианства), которое дополняло христианство «всеми богатствами мира, всеми ценностями культуры, всей полнотой жизни» (половой, общественной, научной, художественной и т. д.). Нео христианство наследовало от католичества культ, от православия -- мистическое созерцание, от протестантизма -- свободу совести и личное начало.

Колоссальное значение для Бердяева имело написание самой значительной до эмигрантской книги «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916). В ней он открывает тайну творчества, как ответ человека Богу-Творцу. Стремясь обновить христианство, Бердяев обратился к главному противоречию его двухтысячелетнего исторического существования: «Христианство без человеческого творчества и человеческое творчество без христианства». Бог ждет от человека творческого духовного развития. И явление Богочеловечества произойдет на пути не только святости, но и пророчества, т. е. религиозной свободы и творчества. При этом Бердяев сближал судьбы пророка и светской гениальной личности.

Апофеоз человека, его свободы и творчества требовал от Бердяева определенной отстраненности от ортодоксальных христианских трактовок. «Парадоксальную этику», или этику творчества, Бердяев понимал как третью ступень в эволюции этики. Первая ступень -- этика закона (Ветхий Завет), которая проходит мимо личности и учит страху Божию. Вторая -- этика искупления (Новый Завет), которая освобождает личность от «закона» и земного мира. Евангельская мораль вырастает от благодатной силы Иисуса Христа и естественно перетекает в третью -- этику творчества. Творческое горение личности побеждает «похоть и злые страсти», страх и «закон», всякую несвободу. Этика творчества означает, что человек больше не боится наказания Божия, не боится ада, не ищет спасения только в добрых делах, а оправдывается главным образом своим богоподобным творчеством.

ЛИЧНОСТЬ может выходить за свои пределы двумя путями -- в царство «обыденщины» (объективация) или в царство свободы (дух, творчество, Бог). Первый путь -- утрата себя, рабство у мира. Он -- антиперсоналистичен. Второй -- раскрытие себя во всей благодатной полноте. Вспоминая мечтавшего о «воскрешении умерших предков» Н.Ф. Федорова, Бердяев верил, что рабство у жизни, истории, смерти одолимо «активностью всех творческих сил человека», родственной общностью творцов. И эта активность приблизит второе пришествие Христа (конец истории), а вместе с ним и царство свободы, Царство Божие.

По сути, при всей своей обращенности к истории и социуму, философия Бердяева глубоко личностна, т. е. ее движение -- не к истине, а ОТ личной истины. В основе последней -- проблемы свободы, связанного с ней и спасающего человека творчества, а также личности, которая «более таинственна, чем мир», сама является «целым миром», причем по-настоящему истинным и духовным, в отличие от внешнего мира. Философия, в понимании Бердяева, -- это «обнаружение первореальности самого субъекта». Свое учение он связывал с типом экзистенциальной философии, относя к ее представителям не Хайдеггера и Ясперса, а Августина, Паскаля, Кьеркегора, Ницше. Наиболее своеобразная часть русской философии, по его мнению, тоже связана с этим типом (Достоевский, Шестов). И весь смысл, истину, путь и жизнь он усматривал в одном: когда через свободу и творчество «Бог рождается в человеке и человек рождается в Боге».

Русский философ и богослов Отец Сергий Булгаков -- яркий представитель в философии всеединства. Стремление углубить теорию К. Маркса привело Булгакова, начинавшего как марксист, к переходу «от марксизма к идеализму». Решающее влияние на духовную эволюцию С.Н. Булгакова оказали учения B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Д.В. Шеллинга. философия русский космизм славянофилы