Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия иррационализма XIX в; философия жизни

1.1 Философия иррационализма XIX в.

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки - жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).

Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) - один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.

Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности.

Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую -- привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную -- следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» -- отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.

Одним из наиболее ранних философов-иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии. Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир - объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление - мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта.

Мир феноменов - иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело - не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело - это видимая воля, сущность практических поступков - в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля - это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля - свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности - вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли - идеи Платона. Воля проявляется по-разному - от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум - вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир - обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра - этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Н. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно на формирование теории психоанализа З.Фрейда.

Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория - «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному течению относят немецких философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского мыслителя А. Бергсона. Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание.

Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе - «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую.

В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее - как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни - таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение».

Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение - судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина - лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом. Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра - пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания - религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса).

Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль - эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.

1.2 Философия жизни

В понятие современная зарубежная философия входит вся философская мысль Западной Европы и Америки начиная с 90-х годов 19 века. Это широкое толкование данного термина. В узком смысле современная зарубежная философия объединяет философов последней трети 20 века. Это совокупность всех составляющих ее направлений и течений, либо преобразовавшихся, либо вновь возникших в 20 веке в Европе, Америке и ряде стран Востока.

Охарактеризовать весь этот период крайне сложно и вызвано это 2-мя обстоятельствами: школы и направления философии постоянно палемизируются и тем самым заимствуют друг у друга понятия и подходы, и тем самым предлагают различные варианты решения определенных проблем сами по себе проблемы столь различны, что не допускают однозначного подхода к их решению Современная зарубежная философия принципиально отличается не только своим подходом, но и концептуальными воззрениями о предшествующих философских идеях.

Лозунг "Знание - сила" объединил ученых разных направлений и поэтому пути ее реализации были различны у Бекона, Локка, Канта, Гегеля, Маркса, Гоббса, Лейбница. Православие разума, которое характерным для первоначального утверждения капитализма и утверждения человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов имело принципиальное значение для развития философии. Это вызвано тем, что культ разума был оппозицией не только существовавших до этого времени позиций, но и неразумному феодальному обществу. В этот период было дано толкование обществу и человеку.

Рационализм, господствующий до середины 19 века, придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, но превыше всего ценилось то, что было подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т.е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению его нерациональных элементов. В связи с этим был изменен акцент в определении рационального или иррационального, как в духовном опыте так и в психике человека.

Хотя еще Кант впервые отдал предпочтение практическому разуму, когда исследовал проблемы нравственности и права человека, он разделил его сущность. Практический разум у Канта стоял выше перед теоретическим, который занимался проблемами гносеологии. Усиление внимания философов к иррационализму связано и с поворотом науки к проблемам определения путей развития цивилизации и в связи с этим человеческим проблемам. Прогресс науки и техники породил философствование и их антигуманизм. Неприязненное отношение к науке связано с тем, что научно-техническая философия породила ряд злободневных социальных проблем.

Попытка более целостных, чем в классической философии, понимания человека, его сознания и духа, привела к возникновению "философии жизни", отвергшее механистическое объяснение явлений и процессов. Начало новому типу философствования "философия жизни" преодолевал точки зрения разума, положил Шопенгауэр в труде "Мир как воля и представление". Иногда его философию жизни называют философией воли. Все, что существует Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля имеет универсально космический образ, а каждая сила в природе объединяется как воля.

Отсюда всякая телесность - это объективность воли. Инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли. Человек, как таковой, суть, проявление воли, поэтому его природа иррациональна, ибо разум по отношению к воле вторичен, воля безусловна, именно в ней лежат истоки всего остального. Вывод: Мир - это воля, его проявление - это ее манифестация, все приковано к ней и тем самым воля субстанция, абсолют. Вследствие чего идеалистический рационализм с его различными представлениями о разуме уступил место воле, которая по сути своей является иррациональной.

В отличии от Шопенгауэра Ницше в своих работах "Происхождение трагедии из духа музыки" так говорил Заратустра, Бергсон "Введение в метафизику", "Творческая эволюция" разработали теоретические основы философии жизни. Ницше противопоставляет жизненное искусство символизированное образом Диониса интеллектуальному искусству Аполлона, ведущему к разложению и деградации жизни в теории. Искусство Шопенгауэр и Ницше повторяет как проявление воли.

Но в отличии от Шопенгауэра Ницше волю толкует как "волю к власти" - это центральная идея и центральное понятие философии Ницше. Жизнь по Ницше представляет собой специфическую волю, аккумулирующие силы, она стремиться к max чувства власти, и это в равной степени относится как к живому, так и к неживому миру. Т.о. Ницше антологизировал, т.е. внедрил в само бытие иррациональную человеческую способность, т.е. волю.

Такое внедрение Ницше потребовалось: для борьбы с бездуховностью и аморализмом современной ему жизни для философского обоснования сверх человека как субъекта новой морали, основанной на врожденном благородстве, аристократичности и врожденном здоровье. Человек должен быть ближе к природе и поэтому необходимо воспитать сильных личностей, способных повести за собой людей. И смыслом каждого человека должно быть - "Живи опасно". Понятие жизнь у Ницше заменено понятие бытие. Ибо в первом был вложен смысл движения и становления, во втором статическое состояние. Ницше писал: "Нет бытия есть только становление". Он выступал против того, чтобы положить в основу понятия становления первооснову, которая могла бы быть устойчивой. Жизнь у Ницше это: с одной стороны - человеческая жизнь и основы бытия, с другой стороны определенные отношения человека к основе бытия. Он утверждал, что каждый человек чувствует, осознает и познает ее на основе переживания, сопереживания, интуиции, веры и любви.

В отличии от Шопенгауэра Ницше придал понятию воля, социально-нравственный оттенок. И выбранная им категория центр его концепции "воля к власти. Наиболее значимый критерий любого типа поведения и любого общественного явления. По Ницше хорошо все то, что укрепляет сознание власти, плохо, что вытекает из слабости. Вывод Ницше: рациональная деятельность не способствует повышению воли к власти, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя деятельность рассуждениями.

Именно это легло в основу отрицания Ницше христианской морали, которая проповедуя любовь к ближнему подрывает волю к власти. Воля к власти рассматривается им как основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и их нормативных установок. Таким правом должен воспользоваться человек во всех сферах своей жизни. Аналогичным образом Ницше оценивает демократию, где масса составляет оппозицию власти. Из права сильного воля к власти выведены все основания морали Ницше. Он считал, что понятия добра и зла, которые существуют в иудео-христианской морали, которая препятствует полному самовыражению человека и он предлагал произвести переоценку ценностей и упразднить результаты "восстания рабов" в морали и возродить мораль господ.

Субъект морали господ сверх человек, "белокурая бестия". Наряду с генетической характеристикой человека, как сверх человека и именно арийской расы с определенным нордическим типом, Ницше проповедовал двойную мораль. По отношению к ближнему забота и внимание; по отношению к дальнему, чужим - необузданность зверя, в основе должен лежать инстинкт. Познание по Ницше работает как орудие власти, поэтому истина: - не должна простираться далее того, что нужно для осуществления воли; - она должна быть направлена не на познание мира, а на овладение им; - и цель познания может быть понята, как полезное заблуждение. Ницше отрицал различие жизни и познания, теории и практики.

В основе не различности по его мнению лежат инстинкты "чистых теоретиков" и не более того. Познание в таком случае слепая игра инстинктов и субъективных желаний, и осуществление не воли к истине, а воли к власти. Истину он призывал доказывать чувством повышенной власти и выгодой. Если все предыдущие умозаключения Ницше можно оспаривать, то сводить истину к чувству не правомерно. Ницше был против господства массового сознания мелкой буржуазии, его сверх человек совершенен, с высокими интеллектуальными качествами. Заратустра - это своеобразный мост между "навозом" и сверх человеком.

Сверх людей он отождествляет с богами, они заняли в философии Ницше место бога. Бергсон - французский иррационалист, основную цель в философии видел в "преодолении точки познания разума".Он отвергал рациональные пути познания жизни и стремился обосновать иной, интуитивный способ ее постижения. Пре6дпосылка его философии как и всей "философии жизни" отождествление ее с переживаниями. Наиболее достоверным и неоспоримым фактом он считал наше существование, которое проявляется в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, т.е. в изменении нашей психики. Его философия жизни - это жизнь переживаний. Этот поток переживаний образуют по нему подлинную реальность и поэтому составляет предмет философии. В отличии от традиционного иррационализма, который превращает сознание в самостоятельную сущность и выделяет в нем рациональное, познавательные моменты, иррационализм Бергсона строится на той стороне познания, которая никоем образом не связана с познавательной деятельностью. Сознание в таком случае не соединяет человека с миром, а оставляет его в кругу представлений субъективного содержания, имеющего лишь психологическое значение. Это состояние индивидуального сознания Бергсон считает сущностным содержанием бытия. Постоянно изменяющееся оно выносится за пределы индивидуального сознания, проецируется во вне, в результате чего приобретает вселенское значение.

Изменчивость не свойство сознания, ни черта бытия и действительности, а сама действительность как таковая. Бергсон делает вывод: изменчивость субстанция вещей, это поток сознания, но именно он является первоосновой действительности. Две способности сознания соответствующие двум возможным отношения к внешнему миру (созерцательному - пассивному, активному - действенному). Интуитивное т.о. он связывает с созерцательной стороной, а интеллект с действенной стороной. Две способности сознания обеспечивают две стороны изменчивости.

Материальную - где существует механическое передвижение твердых тел, они образуют материю, где господствует механический детерминизм и где невозможно быть новому. Духовная - это духовная жизнь, где идет непрерывный процесс возникновения нового в сознании. Т.о. материальное есть предмет позиции интеллекта, понятия - тени тел, знаки, символы, но не образцы. Логика - это совокупность правил, которым нужно следовать при работе с символами, изменчивость неподвластна интеллекту, жизнь постигается интуицией, но если у Декарта интуиция была основой всего рационального, то у Бергсона интуиция некая таинственная рациональность и одновременно способность проникновения в иррациональную сущность жизни - это есть врожденное знание жизни, поднявшееся до созерцания.

Не нуждающийся в понятиях интуитивного знания и есть по Бергсону - знание философское или метафизическое, при этом интуиция должна быть незаинтересованной, во вторых не напряжена по отношению к воле и противиться по интеллектуальному отношению к миру. В итоге Бергсон определяет интуицию как сущность воли созерцающей саму себя и ставил неким комическим усилиям движущим началом жизни, это жизненное начало.

Есть сознание или сверх сознание, которое и есть бог. Это непрерывающаяся жизнь и действие свободы. Через единый жизненный порыв, через возникновение в нем 2-х ветвей эволюции, приспособление организмов к окружающему миру, и инстинкт у животных и интеллект у человека. Для интеллигенции философии Бергсона стала откровением. Творческая интеллигенция представила в форме потока сознания не только духовную жизнь, но и свое творчество как таковое. И это поток сознания выражается хаотической сменой переживаний.

2. Движение, пространство и время как философские категории

2.2 Движение

Любой вид движения, каждый совершающийся процесс подчиняются действию тех или иных законов. Можно сделать вывод, что формой "движения вообще" являются законы движения. Однако эти законы по-разному связаны друг с другом. Поэтому на основании некоторых критериев их можно объединить во взаимосвязанные группы. Тогда формами движения будем называть группы изменений, объединенные подчинением действию определенных законов.

Неисчерпаемость материи, многообразие объектов и явлений связаны с многообразием форм движения, ибо последнее, как уже выяснено, является способом существования материи. Очевидно, что познание движения невозможно без изучения его специфических форм, поскольку общее, не существует наряду с единичным. Диалектико-материалистическое учение о формах движения материи было разработано Ф. Энгельсом. Его идеи по данному вопросу отнюдь не устарели. Ф. Энгельс выделял пять основных форм движения материи. Критерием выделения этих форм движения является связь каждой из них с определенными материальными носителями. Механическое движение - пространственное перемещение объектов, но, нужно отметить сегодня, - не любое, а лишь характеризующееся наличием траектории, - распространение в пространстве полей, например, - это не механический процесс. "В механике, - писал Ф. Энгельс, - мы не встречаем никаких качеств". Но уже в физике любое изменение - это переход количества в качество. Физическое движение - теплота, электромагнетизм, гравитация...

Химическое движение - превращение атомов и молекул, связанное с перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер). Химическая форма движения материи имеет дело с образованием и разрушением молекул вещества. "Органическая жизнь, - указывал Ф. Энгельс, - невозможна без механического, молекулярного, химического, термического, электрического изменений". Но совокупность этих изменений не является основным признаком биологической формы движения. Биологическое движение - специфические для живого процессы.

Последнее можно охарактеризовать так: "Жизнь представляет собой способ существования белковых тел и нуклеиновых кислот, содержанием которого является непрерывный обмен веществ между организмом и окружающей средой, процессы отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и воспроизводство организмов. Эти признаки вскрывают специфику живого только взятые как система. Социальное движение (с которым связано и мышление). Формы движения расположены именно в этом порядке не случайно: каждая последующая включает в себя предыдущие. В основе классификации Ф. Энгельса лежат принципы: структурности (каждая форма движения имеет специфического, главного материального носителя); развития (высшие формы движения возникают в результате развития низших); историзма (характеризует последовательность познания человеком основных форм движения: от относительно простого к более сложному).

Каждая из этих форм включает в себя бесконечное множество видов движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в себя такие виды движения, как равномерно-прямолинейное, равномерно-ускоренное (замедленное), криволинейное, хаотическое. Наиболее сложной формой движения является социальная, т.к. материальный носитель есть самый сложный вид материи - социальный.

Эта форма движения включает и изменения, происходящие в организме отдельного человека. Так, сердце человека - это механический двигатель, обеспечивающий движение крови в сосудах. Но это не чисто механический двигатель. Его деятельность регулируется механизмами высшей нервной системой деятельности человека. А жизнедеятельность организма - условие участия человека в труде, в общественной жизни. Сюда входят изменения социальных групп, слоев, классов, этнические изменения, демографические процессы, развитие производительных сил и производственных отношений и другие изменения, определяемые законами движения на социальном уровне материи. Следует подчеркнуть, что различные формы движения способны переходить друг в друга в соответствии с законами сохранения материи и движения. Это есть проявление свойства неуничтожимости и несотворимости материи и движения. Мерой движения материи является энергия, мерой покоя, инертности - масса.

Классификация основных форм движения материи, разработанная Энгельсом, опиралась на достижения наук XIX в. Оставаясь верной в принципиальном плане, она тем не менее должна быть уточнена и развита в связи с развитием естественных и общественных наук. Развитие квантовой механики поставило вопрос об анализе новой основной формы движения - квантово-механической, которая, видимо, на сегодняшний день является простейшей. В развитие представлений об основных формах движения речь в настоящее время идет о геологической, космической формах движения, имеющих специфических материальных носителей, изучаемых современными науками - физикой, астрофизикой, геологией.

Таким образом, развитие современной науки ведет к обогащению наших знаний об основных формах движения. К тому же сейчас возникает проблема уяснения природы особых биополей, "читаемых" экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится насущной проблема дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока загадочными и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в начале ХХ в., что в природе будет открыто еще много диковинного.

Сделав общий вывод по всему историческому процессу познания пространства, времени, материи и движения и их взаимодействия, можно сказать, что все сказанное выше свидетельствует о том, что мир принципиально познаваем, хотя каждая ступень в развитии нашего познания расширяет область незнаемого, ставит новые проблемы.

2.2 Пространство и время как философские категории

Важнейшими формами бытия материальной составляющей реальности выступают пространство и время. Пространство - это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший атрибут, характеризующий протяженность материи, ее структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время - это форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время - это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами, которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи.

Отделение их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования. В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции - Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) - трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга.

Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены такой возможности. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура и Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью - это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.

Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Согласно Аристотелю, пространство неоднородно и конечно, оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами. Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое "прежде" и некоторое отличное от него "после".

Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом "теперь". Время оказывается ни чем иным, как последовательностью этих "теперь", их сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и последующего. Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи получили развитие в дальнейшем. Первая субстанциональная концепция просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь некоторым модернизациям и изменениям.

Понимание И. Ньютоном пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом. Время, согласно Ньютону, - это однородная, равномерная, вечная и неизменная "чистая" длительность. В классической механике Ньютона пространство и время - это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят. Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям, не существует ни однородной пустоты, ни чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими как порядок взаиморасположения тел, а время - как порядок последовательности сменяющих друг друга событий.

Протяженность объектов и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются первичными свойствами, они обусловлены силами притяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением. На протяжении XVIII - XIX вв. субстанциональная концепция -концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени.

Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не существует, есть только "наполненное пространство", а время есть становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и явлений. Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу XIX в. с возникновением в физике электромагнитной теории.

Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнял роль представителя "всюду заполненного", но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты. Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени, в рамках объективного идеализма Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. С точки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в философии, пространство и время - это способ расположения впечатлений, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения.

И. Кант трактует пространство и время как формы человеческой чувственности, т.е. формы созерцания, согласно которым именно познающий субъект организует данный ему мир в определенный пространственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и время - это формы упорядоченных рядов ощущений.

Английский махист К. Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия вещи; пространство - это порядок или категория восприятия предметов, а время - это категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли. Метафизическая субстанциональная концепция пространства и времени была преодолена в ходе развития науки в XIX-XX вв.

Н. Лобачевский, Г. Риман высказали предположение о существовании таких свойств пространства и времени, которые не описываются эвклидовой геометрией. В специальной теории относительности А. Эйнштейна было установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется.

Общая теория относительности Эйнштейна показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем. В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: "Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в частности.

С точки зрения данной концепции, подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое существует в воспоминаниях, события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем. Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существуетуже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее.

Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще не обладает реальностью. Другая концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение "раньше - позже".

Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой.

Свою специфику имеет и социальное время, которое, в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре становления человечества, оно на протяжении тысячелетий пребывало в мало заметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса в XVII - XVIII вв. стало заметно набирать свои обороты. В XX столетии научно-техническая революция "спрессовала" социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов.

Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо еще в прошлом столетии. В сложной структуре социального времени выделяется временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.

3. Человек в системе социальных связей

философия иррационализм прагматизм социальный

Философское понимание общества. В середине 19 в. появляется наука Социология. Философия в отличие от конкретных наук, изучающих отдельные стороны жизни общества, изучает всеобщее и закономерное развитие общества, стремится выявить фундаментальное основание общественной жизни, т.е. философию не интересует общество на каком-то этапе истории. Задачей философии является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления. Общество представляет собой особую наиболее сложную форму бытия - социальное. Социальное - это особая надприродная реальность, обозначающая совокупность свойств и признаков, выделяющих человека и созданный им мир из царства природы.

Общество - это специфический человеческий способ существования. Общество возникло вместе с человеком в процессе его выделения из природной среды и стало той формой, в которой единственно возможно существование человека и в этом смысле понятие «общество» сближается с понятием «культура». Главная особенность человеческого существования, отличающая человека как надприродного существа - это целенаправленная деятельность. Причиной деятельности, совершаемой людьми, является разнообразные потребности. Осознание человеком потребностей порождает интерес, т.е. определенные отношения к средствам удовлетворения потребностей. Потребности и интересы выступают материальной причиной человеческой деятельности, деятельность людей оказывается тем знаменателем, к которому сводятся любые явления общественной жизни. Общество - это процесс совместной деятельности и взаимоотношений между людьми, обусловленный потребностями производства и воспроизводства их в жизни.

Философия исследует как объективные, так и субъективные стороны общественных отношений. В философии сложились два подхода к истолкованию движущих сил развития общества: материалистический и идеалистический. Основой их формирования явилась различное решение вопроса о том, как взаимодействует между собой сознание и бытие людей. Идеалистический подход.

Конечной причиной всех изменений в обществе считается сознание людей. Делается вывод о том, что сознание первично, а все остальное в обществе - вторично, т.е. производно от сознания и определяется им, исходя из этого все общественные явления истолковываются как воплощение сознания. Главным в развитии общества является духовное развитие каждого индивида. Материалистический подход. Причина всех процессов, происходящих в обществе, в материальных условиях жизни людей, их общественном бытии, которое истолковывается, как объективная основа возникновения и развития сознания. Т.о., сознание производно от содержания общественного бытия людей и материальных условий их жизни. Общество как система.

Структура общества. Общество - это прежде всего совместная жизнь людей, активно-взаимодействующих между собой по поводу удовлетворения своих жизненно-необходимых потребностей. В процессе такого взаимодействия складываются определенные отношения, которые с течением времени приобретают установленный характер. Общество предстает, как совокупность общественных отношений, т.о., деятельность людей и их общественные отношения выступают в качестве системообразующих факторов общества. В обществе, как в системе, выделяют следующие сферы или подсистемы. Экономическая, которая складывается и функционирует на основе материального производства и представляет собой совокупность всех форм производственной деятельности и отношения людей в этом процессе. Основным типом отношений в этой сфере являются производственные отношения.

Социальная - это сфера взаимоотношений, имеющихся в обществе социальных групп по поводу социальных условий их жизни и деятельности. К этим отношениям относится вся совокупность отношений между людьми. Политическая - это сфера отношений по поводу власти между социальными, национальными группами, а также разного рода общественной организации. Главное назначение этой подсистемы - регулирование общественной жизни и поддержание целостности общественной системы. Политические отношения - это отношения по поводу формирования, распределения, использования власти.

Духовная, связана с производством духовных ценностей. Духовная сфера включает в себя элементы, направленные на удовлетворение общественных и личных духовных отношений. Такое распределение является условным. Философия истории. Формационная и цивилизационная концепция общественного развития. Философия истории представляет собой раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Этот термин впервые был употреблен в 18в. Вальтером. Но это не означает, что он является основателем этого направления. В середине 19в. возник и укрепился материалистический подход к изучению и пониманию истории. Общество рассматривалось как постоянно развивающаяся система со специфической системой организации. Материалистическая направленность философии истории продолжили авторы ряда концепций, объединенных общим названием «концепция индустриализма».

Формационная концепция. Разработана Марксом. Успех этой концепции был определен системных подходом к пониманию общества и правильным выбором его системообразующих компонентов. Этим компонентом Маркс считал сферу материального производства, которое определяет все другие сферы жизнедеятельности общества: социальную, духовную, политическую. Опираясь на эту идею, Маркс в 1850-е гг. начал разрабатывать теорию общественно-экономических формаций. С его точки зрения, человечество в своем развитии проходит определенные, закономерные и исторически длительные этапы. Их он назвал формациями. Формация - это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития. Она характеризуется прежде всего господствующим в обществе способом производства, которое определяет все другие стороны социальной жизни.

Сделанные Марксом открытия, что производственные отношения являются фундаментом всех остальных отношений и общества в целом, положило дорогу к созданию формационной теории, т.е. Маркс принимает экономические отношения как основные. Маркс выделил в истории общества 4 формации:

- первобытно-общинная

- рабовладельческая

- феодальная

-капиталистическая.

Исходя из идеи о естественно исторической смене формации, Маркс предсказал появление новой коммунистической формации. Во 2-й половине 20в. появляется цивилизационная концепция. Цивилизационная концепция. Понятие «цивилизация» было введено в 18в французом. Согласно этой концепции, исторический процесс предстает последовательной сменой самобытных и исторически приходящих цивилизаций, число которых у разных авторов варьируется от 8 до 21. Каждая цивилизация рассматривается как самостоятельный уникальный феномен, не связанный с другими, и проходящий в своем развитии последовательно фазы роста, надлома и разложения. Жизнеспособность цивилизации определяется развитием духовных основ народа.

Список использованных источников

1 Карсавин Л. П. Философия истории / Л.П Карсавин// СПб., 2010.

2 Кемеров В. Е. Введение в социальную философию/В.Е Кемеров//. М., 2011.

3 Маркс К. К критике политической экономии / К.Маркс Ф. Энгельс//Соч. 2-е изд.

4 Макаров Е. М. Философия человеческого общества/Е М.Макарова//Изд.Инфра

5 Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон) - ZuboLom.ru [Электронный ресурс]/ Режим доступа: http://zubolom.ru/lectures/philosophy3/37.shtml

Размещено на Allbest.ru