Философские взгляды на понимание сущности знания, общества, мировоззрения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Казанский межвузовский инженерный центр

«НОВЫЕ ТЕХНОЛОГИИ»

ГОУ ВПО КГТУ

Контрольная работа

по дисциплине:

«Философия»

Выполнил: Студент 3 курса заочного отделения

группы 1213-Ц5 М.А. Куприн

Проверила преподаватель: Н.К. Сафонова

Казань 2014

Содержание

1. Какая проблема являлась центральной в средневековой философии и каковы были основные варианты ее решения?

2. В чем различие философских позиций Дж. Локка Дж. Беркли и Д. Юма по вопросу источника человеческого знания?

3. В чем специфика философского понимания общества по сравнению с научным?

4. Какой философ занимался решением соотношении веры и разума?

1. Какая проблема являлась центральной в средневековой философии и каковы были основные варианты ее решения?

1. Проблема существования Бога и познания его сущности. Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия, поэтому далее будет обсуждаться именно она.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio - творение,создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверх природное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, само тождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо.

Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию.

В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле: ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

2. Проблема соотношения знания и веры.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 - 222) своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Важнейшая заслуга Фомы - глубокая разработка им одной из центральных проблем всей средневековой философии - проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.

Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

(1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:

- и вера и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир;

- оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга;

- оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

(2) Сходство между этими способами познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

- вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;

- разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через священные тесты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же - это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и до сих пор используемая современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная научная философия полагает, что источник движения существует не вне вещей, как полагал Фома, а в них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется в самих вещах и связях между ними. Но главная слабость этих доказательств, которую подметили философы уже в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического характера. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие Бога эмпирически, т. е. ссылками на свидетельства очевидцев из более или менее близкого прошлого.

Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и поныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.

3. Соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма.

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям, которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве, и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических, и психологических, актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и номиналисты. В то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением этого слова.

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных (по крайней мере, мы, люди так считаем).

Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия есть не более чем звуки человеческого голоса.

2. В чем различие философских позиций Дж. Локка Дж. Беркли и Д. Юма по вопросу источника человеческого знания?

Джордж Беркли (1685-1753). Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные. первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те Качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все ячества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. Абстрактные идеи Беркли рассматривал как обман слов.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей" Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".

Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est percipi).

Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.

Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек.

Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и -Лейбницем дифференциального исчисления.

Дэвид Юм (Давид Юм, Дейвид Юм, англ. David Hume; 26 апреля 1711, Эдинбург, Шотландия - 25 августа 1776, там же) - шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения. философия знание общество мировоззрение

Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бэйля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.

Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир - это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ним. Значит вопрос о том, каков источник ощущения - принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать ни опровергнуть.

В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма - это результат нашей привычки. А человек - это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

3. В чем специфика философского понимания общества по сравнению с научным?

Философия есть теоретическая рефлексия над мировоззрением и культурой определенного исторического типа. Рефлексия есть осознание, осмысливание и обоснование того, над чем она осуществляется.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалась своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия», т. е. философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества. Предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и содержание.

Поскольку предметом философии выступает мировоззрение и культура, постольку проблемы, с которыми имеет дело философия, являются смысложизненными. Таких проблем много и все они выступают как проблемы человека. Проблема человека - центральная проблема философии. В качестве отдельных сторон человека - проблема сознания и самосознания человека, проблема познавательных возможностей и методов познания, проблема отношения человека и Бога, любви и счастья, свободы и неволи.

Специфика философского знания:

1. Философское знание является системно-рациональным. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.

2. Философское знание является целостным выражением мира, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью.

3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.

Философия и мировоззрение личности.

Философское осмысление действительности нельзя рассматривать как описание окружающего мира с какой-либо единой обобщающей научной точки зрения, где человек - сторонний наблюдатель. Философия это не просто часть, или, как принято говорить, ядро мировоззрения, а одна из его форм, наряду с такими мировоззренческими формами как миф и религия. Специфика каждой из них - в характере отношения человека к миру и к себе. И если говорить о философском характере отношения к миру, то его главная отличительная особенность в критическом отношении к той системе знаний и представлений о мире, которые имели место еще до того, как человек начал философствовать. Философия - это всегда проблематизация на первый взгляд вполне очевидных вещей. Она возникает из сомнения в очевидности общепринятых мнений, рассуждений, правил, традиций, внешне неопровержимых истин.

Еще до всякой философии сознание нормального человека обладает достаточной цельностью, устойчивостью, упорядоченностью, оно опирается на целый ряд вполне определенных представлений о мире и принципов действования в нем, через которые, как через сито, просеивается вся поступаемая извне информация. Этот набор знаний о мире и правил действия в нем формируется у человека в процессе его социализации (т.е. посредством воспитания, обучения, приобщения к традициям, к культуре данного общества), а также и через его личный жизненно-практический опыт. Пожалуй, именно эта система общепринятых в данном обществе принципов и ценностей как раз и является ядром мировоззрения каждого из представителей конкретного общества и конкретной эпохи. В основании этих принципов лежит коллективный опыт, который передается из поколения в поколение как достоверное знание, как общепринятая традиция.

Но мировоззрение отдельной личности к этому коллективному опыту не сводится - в противном случае оно было бы исключительно одинаковым у всех людей. Мировоззрение человека представляет собой обобщение, осмысление этого совокупного опыта с позиции своего "я", что предполагает соответствующую оценку всей имеющейся информации. Оценивая определенным образом данную систему знаний, человек обосновывает, почему необходимо принять или не принять окружающий мир в качестве системы своих ценностей. Через осуществляемый процесс оценки формируются такие важные мировоззренческие компоненты как убеждение и вера. Убеждение в правильности даваемых тобой оценок, вера в истинность разделяемых тобой принципов. В силу того, что в мировоззрении человека помимо системы общепринятых знаний (которые он впитывает вместе с культурой данного общества) присутствует оценка этих знаний, а соответственно убеждение и вера или неверие в эти знания, то мировоззрение всегда носит исключительно субъективный, личностный характер.

Правда, надо сказать, что далеко не все люди могут четко сформулировать свои мировоззренческие принципы, развести границу между, так называемым, философским мировоззрением и своим личным мнением, а тем более дать какую-либо оценку своим убеждениям. И не для всех людей возникает необходимость в этом. Этим людям больше свойственна не столько какая-либо четкая мировоззренческая позиция, которая диктует им определенную линию поведения, сколько чувственно-эмоциональное переживание этого мира, основанное на личном опыте общения со своим ближайшим окружением. Этот личный, непосредственный, сиюминутный опыт практической жизнедеятельности распространяется на весь мир, на весь комплекс знаний и принципов, которые были усвоены. Если опыт был приобретен в атмосфере любви, взаимопонимания, уважения и т.д., то и мир воспринимается добрым, благорасположенным к человеку, не простым, но оставляющим надежду. Если этот опыт формировался в атмосфере взаимных обид, унижений, лицемерия, вранья, то и жизнь человека ощущается как постоянное страдание, а мир воспринимается враждебным, лживым, злым. Если человеку в своей практической деятельности приходилось постоянно самоутверждаться, отвоевывая свое место под солнцем, то и мир воспринимается как постоянное состояние борьбы, когда, если ты не толкнешь, то толкнут тебя.

По-видимому, большая масса людей как раз и находится на таком уровне мировосприятия, не поднимаясь до каких-либо четких мировоззренческих формулировок. Этот уровень можно назвать обыденным мировоззрением или мироощущением, сформированным через личный жизненно-практический опыт.

Потребность в четкой формулировке своих жизненных принципов возникает тогда, когда правила, вроде бы неоднократно проверенные практикой, почему-то не срабатывают, когда твои ожидания, надежды, основанные на эмоционально-чувственном восприятии мира, не оправдываются, когда привычный ход вещей становится непонятным. В этот момент у человека возникает потребность найти причину, докопаться до сути, до основополагающих принципов и проверить их на истинность, безупречность, непорочность. И чтобы эту потребность удовлетворить, человек и должен перейти в плоскость философского отношения к миру. Философское отношение к миру - это не просто теоретическое осмысление, оправдание и эмоциональное переживание своего существования в нем, но критическое отношение к миру через призму понимания своего "я".

Потребность в философии у человека возникает не тогда, когда он ищет ответ на вопросы: "Что такое мир? Как человек в него вписывается? Как он должен поступать, чтобы выжить? Во что он должен верить, и на что он может надеяться?" На эти вопросы каждый для себя определенным образом ответил еще до всякой философии под давлением конкретных жизненных обстоятельств, повседневного житейского опыта, в процессе семейного воспитания и школьного обучения, под воздействием самого разнообразного общекультурного материала (пресса, религиозная проповедь, художественная литература, телевидение, общественное мнение, идеологическая установка в виде политической резолюции, постановления и т.д.). Философия начинается тогда, когда человек начинает сомневаться в правильности даваемых им ответов, в действительности своих обязательств, подлинности своих оценок, надежности своей веры, устойчивости своих убеждений, в истинности своих идеалов. Философия, как теоретическая дисциплина, может воздействовать на мировоззрение людей только как на личностно-сознательных читателей философских текстов, которые сами задаются вопросами о смысле жизни, о своем месте в мире и пытаются найти на них ответы. Таким образом, еще до того, как у философии появится возможность оказать соответствующее влияние на сознание индивида, у человека должна возникнуть потребность в философствовании.

Философская проблематика возникает не в философии, как в особой форме профессиональной деятельности, а в реальной жизни людей. И роль философии в данном случае - предостеречь человека от слишком легкого, простого, а то и часто наивного решения мировоззренческих вопросов. Философия призвана разрушать всезнайство обыденного сознания, приводить его к сомнению в своей непогрешимости и, тем самым, препятствовать утверждению необоснованных выводов, воспроизведению устаревших рассуждений, тупиковых способов анализа проблем.

На такого рода рассуждения логично было бы возразить: "А зачем современному человеку нужно сомневаться в очевидности, лежащей перед его глазами, изобретать еще что-либо? Ведь есть наука, которая дает вполне достоверные, обоснованные ответы и рекомендации, достаточные для практической жизни".

Вряд ли сегодня мы встретим человека, который бы оспаривал огромное значение науки в наш век. Каждый сможет назвать массу научных открытий XX веха, которые значительно изменили образ жизни современного человека. Но стали ли мы по сравнению с предыдущими эпохами мудрей? На все ли вопросы можем ответить сегодня? Уменьшилось ли количества непознанных явлений и всевозможных заблуждений по сравнению с донаучными эпохами?

Поистине мудрым ответом на эти вопросы явился бы отрицательный ответ. Наука несет человеку не только новые знания и возможности, но и понимание того, что существуют практически неразрешимые задачи, неопределенные жизненные ситуации. Только недалекий человек может решительно заявить, что он знает все, что ему необходимо для жизни. Это мнимое всезнайство сродни мировоззрению первобытного человека, для которого не существовало вопроса, ставившего его в тупик. На все он имел объяснение, восходящее либо к авторитету старших поколений, либо к легенде сотворения мира.

Наука рождается не в атмосфере остро переживаемого незнания, а. напротив, она повсюду вторгается в царство уже сложившихся представлений об окружающем мире, и именно поэтому ей приходилось прокладывать дорогу через костры инквизиции, завоевывая территорию неопровержимых видимостей, в истинности которых большинство не сомневалось. Наука приносит людям логически и эмпирически удостоверенное знание, охватывающее достаточно узкий круг явлений, в то же время накладывает запрет на ряд практических ожиданий человека, отбрасывая огромное количество утешительных иллюзий и псевдообъяснений. Так, например, классическая механика заставила расстаться с мечтами о вечном двигателе, химия наложила запрет на алхимические опыты, развитие анатомии, астрономии значительно подорвали веру в астрологию и хиромантию. Наука объяснила многие природные явления, научилась предупреждать их разрушительные последствия. Тем не менее она не всегда способна предсказать последствия практических применений своих собственных открытий, о чем убедительно свидетельствует надвигающаяся на человечество экологическая катастрофа. Наука так и не смогла дать достоверных знаний в защиту или в опровержение идеи бога, бессмертия души, происхождения человека, возможностей построения справедливого общества. Наука не может с уверенностью сказать, что микромир и космос, или глубинные процессы, происходящие в душе человека, являются именно такими, какими они представляются ученым. Тем более нельзя требовать от науки универсального знания, которое можно было бы использовать в сфере индивидуальных жизненных решений и выборов. Таким образом, с развитием науки человек не только приобретает новые знания и возможности, но все больше убеждается в том, что существует еще масса областей, которые он не знает и может быть никогда не узнает.

Нельзя сказать, что этот взгляд на науку является массовым достоянием. Современная наука оказала значительное влияние на обыденное сознание людей. Современный человек уже не может с прежней серьезностью относиться к персонажам религиозных мифов, к чудотворцам, гадалкам, предсказателям. Но потребность в прорицании судьбы, в чуде исцеления, в предсказании исхода какого-либо важного начинания у человека остались. И многие люди склонны требовать теперь от науки такого исчерпывающего, универсального знания, которое бы носило форму провидения и позволяло черпать наставления и предостережения на все случаи жизни. Такого рода мировоззренческая позиция получила название сциентизма.

В массовом сознании сциентистские установки складываются стихийно и проявляются в безграничной вере в то, что все научные открытия - это несомненные блага для человечества, что авторитет ученого является беспрекословным, а научные истины безусловными, не требующими морального обоснования.

Стихийно складывающаяся сциентистская ориентация массового сознания находит поддержку и в теоретических установках некоторых ученых. Так называемый теоретический сциентизм предполагает, что наука - это решающая и единственная сила прогресса, что она является абсолютным эталоном всей культуры человечества, а потому она является единственным и достаточным условием ориентации человека в мире. Причем, идеалом для сторонников данной позиции выступает не всякое научное знание, а результаты и методы естественных наук, которые стараются внедрить и в гуманитарную сферу. И здесь уместно вспомнить часто возникающий на страницах нашей прессы спор между "физиками" и "лириками", в котором одна из сторон позволяет себе проявлять неуважительное отношение к этическим и эстетическим ценностям, либо к истории как к науке, лишь потому, что знания этих областей не сулят человечеству перспектив материального прогресса и не могут быть описаны математическими методами.

С точки зрения теоретического сциентизма каждая проблема, которая не поддается однозначному решению либо описанию строгими научными методами, является "псевдопроблемой". Не менее трагическая ситуация возникает, когда идеология сциентизма распространяется на сферу общественных наук, к которым предъявляют требования разработать универсальную "научную" методологию преобразования общества. В данном случае социальная организация и составляющие ее индивиды рассматриваются только в качестве средства для реализации научных экспериментов.

Подобные программы теоретического сциентизма и ожидания стихийного сциентизма находятся в удивительном созвучии. Обе стороны признают, что наука должна быть главным ориентиром человеческой жизни, не сомневаются в том, что наука способна дать надежные познавательные гарантии правильности сделанного человеком выбора в сторону прогресса. Подобное обольщение успехами научного знания есть не что иное, как преувеличение роли и значения научных истин по сравнения с общечеловеческими ценностями и идеалами.

Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что основное влияние, которое философия оказывает на сознание человека, - это дать возможность критически посмотреть на свои мировоззренческие суждения. Но философское мировоззрение не сводится к критической позиции человека в отношении к миру. В центре философского мировоззрения находится сам размышляющий человек. И философия для него является всего лишь одним из способов осознания своего "я" в мире людей и вещей.

Действия человека никогда не являются однозначно определенными, запрограммированными. У каждого всегда имеется возможность выбора поступка, а отсюда возможность сомнения в правильности сделанного выбора. Со стороны действующего поступок нуждается в обосновании, оправдании, со стороны окружающих - в понимании. За простыми житейскими поступками могут стоять серьезные философские проблемы, которые нередко являются причиной нравственных терзаний. Например, такие вопросы: оправдывает ли цель средства? Что должно преобладать в деятельности - волевое начало или трезвый расчет, холодный рассудок или чувство долга, ответственности, доброты, любви и т.д.? Как соотнести личные, семейные и гражданские, партийные, национальные, общечеловеческие ценности и интересы и т.д. На эти вопросы нельзя ожидать каких-то универсальных ответов, каждый отвечает по-своему, совершая конкретный поступок. Не исключением в этом отношении являются хорошо всем известные моральные заповеди, которые каждый нормальный человек стремится не нарушать. Такие моральные заповеди как "не убий", "не лги", "не предавай", "не воруй" воспринимаются как очевидные простейшие истины, как надвременная предпосылка человеческого общежития. Тем не менее, совершая конкретный поступок, человек вновь и вновь стремится обосновать ту или иную моральную норму, наполнить ее конкретным содержанием, как бы убедить себя, что он должен сделать именно так, а не по-другому.

Философия помогает человеку сформировать определенный способ своей жизнедеятельности. И философия в данном случае является не просто набором сюжетов, иллюстрирующих возможные ответы на вечные вопросы бытия и смысла существования, но это своего рода способ включения человека в окружающий его мир. Философское осмысление деятельности - это всегда проникновение в общечеловеческий опыт, традиции, это знакомство с системой ценностей и культурой деятельности, выработанной человечеством в целом.

Если человек, делая попытку ответить на мировоззренческие вопросы, обращается к философской традиции решения той или иной проблемы, он имеет преимущество, не изобретая велосипед, усвоить опыт предшествующих поколений как на уровне житейской мудрости, так и человеческой истории в целом.

И в этом отношении, наверное, правомерно было бы сказать, что для каждого отдельного человека философия, во-первых, это способ осмысления им своей деятельности через обоснование, оправдание, мотивацию; во-вторых, это способ посредством мышления вступать во взаимоотношения с миром, с другими людьми, поколениями, прошлым, настоящим, будущим. Стоит отметить и то, что философия дает человеку не только возможность решения вопросов бытия и действования в мире, но она дает возможность так же и уйти от мира, если он не удовлетворяет человека.

Реально в жизни человек может быть кем угодно, ежедневно выполнять какие угодно функции, но именно тогда, когда он начинает философствовать, рассуждать, анализировать свои поступки, действия, в которых непосредственно выражаются его мировоззренческие принципы, человек приобретает определенную свободу принять или не принять окружающий мир в качестве системы ценностей. И по-видимому, именно в этом смысле можно понять слова М.Мамардашвили: ” Философия - это свобода, осуществленная через философствующего человека”.

4. Какой философ занимался решением соотношении веры и разума?

- Аристотель.

- Фома Аквинский.

- Декарт.

Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.

Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии - проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и к заблуждениям, ереси. Аврелий Августин писал в «Исповеди» так: «Но мы чувствуем не разумом, а зрением, или слухом, или обонянием, или вкусом, или осязанием... Все же, что мы знаем, знаем разумом; поэтому никакое чувство не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему верю, то я и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю».

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Проблему соотношения веры и разума оригинально решил святой Фома Аквинский. Считалось, что разум - это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». «Светом божественным» наполнена Библия и разъясняющая ее положения теология. Вера - это божественный, сверхъестественный свет. Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», может быть лишь «служанкой теологии».

«...Необходимо, - писал Фома Аквинский,- чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении... Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При том же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным к ней служанкам, подобно тому, как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.

«...Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом».

Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.

«...Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.

По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины».

Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум.

Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые - только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом.

Известный английский историк философии Ф.Ч. Коплстон в работе «Средневековая философия» показывает, что ошибочно думать, будто в средние века теология господствовала над философией в том смысле, что философ просто предлагал аргументы, доказывающие истинность положений, отстаиваемых Церковью. Если бы философ, являвшийся также верующим христианином, думал, что доказал истинность высказывания, противоречащего какому-либо положению христианской веры, он должен был бы либо признать свое рассуждение уязвимым, либо отказаться от своей веры, либо заключить, что то, что он считал истиной веры, в действительности таковой не является.

Однако, это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное.

Разум ничем не может помочь вере. Теология - это не наука, считал он, а комплекс положений, связанных только верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. «Верю и понимаю» - такого его решение данной проблемы. Папа Иоанн XXII обвинил его в ереси, и он бежал из Авиньона к императору Людвигу Баварскому, враждовавшему тогда с папой. По преданию, он сказал императору: «Защити меня мечом, а я защищу тебя словом».