Предмет и методы философии

Моральная вера не нуждается в систематическом обосновании, она реализуется в жизни. Наука и мораль - самостоятельные, не сводимые друг к другу сферы человеческого бытия. Между ними имеется определенная связь, но нравственность нельзя построить на основе научного знания. Категории долга, счастья, совести, зла и другие лежат в иной плоскости, нежели понятия науки.

3. Мораль недоступна животному

Моральное учение очень важно для Канта. "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое мне нет надобности искать, и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их пред собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования.

Первое начинается с того места, которое я занимаю во внешнем чувственно воспринимаемом мире, и в необозримую даль расширяет связь, в которой я нахожусь, с мирами над мирами и системами систем, в безграничном времени их периодического движения, их начала и продолжительности.

Второй [же] начинается с моего невидимого Я, с моей личности, и представляет меня в мире, который поистине бесконечен, но который ощущается только рассудком и с которым (а через него и со всеми видимыми мирами) я познаю себя не только в случайной связи, как там, а во всеобщей и необходимой связи.

Первый взгляд на бесчисленное множество миров как бы уничтожает мое значение как животной твари, которая снова должна отдать планете (только точке во вселенной) ту материю, из которой она возникла, после того как эта материя короткое время неизвестно каким образом была наделена жизненной силой.

Второй, напротив, бесконечно возвышает мою ценность как мыслящего существа, через мою личность, в которой моральный закон открывает мне жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира. По крайней мере, это яснее можно видеть, чем этот закон, из целесообразного назначения моего существования, которое не ограничено условиями и границами этой жизни...".

Кант - учение о морали и категорический императив

Если в сфере теоретического разума, т.е. в мире природы, как мы знаем, нет места понятию цели, то в сфере практического разума, в мире свободы цель - это ключевое понятие. Определяя основания воли, разум в его практическом применении ставит воле ее цель; возможность же действовать в соответствии с целями разума есть сущность свободной воли, сущность человека как свободного существа. Понятие цели определяется Кантом как "причинность из свободы"; если в мире эмпирическом, в мире природы всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, не будучи детерминированным природной необходимостью. Свобода, по Канту, и есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира.

Знание умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки (категорический императив). Оно сводится, в сущности, к содержанию нравственного закона, руководящего действиями человека как "вещи в себе". А закон этот гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит, не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих целей. "Во всем сотворенном, - пишет Кант, - все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство: только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе".

Категорический императив, будучи требованием практического разума, возвещает нам закон умопостигаемого мира; если это - познание, то весьма отличное от теоретического: обращаясь к каждому из нас, этот закон требует от нас соответствовать своей умопостигаемой сущности (что нам удается далеко не всегда, а если говорить строго - очень редко). И в той мере, как мы слышим это требование и следуем ему, мы знаем сверхчувственный мир. Но это знание-совесть отлично от знания-представления, которое мы имеем в сфере теоретической.

Кантовский моральный закон называется формальным, т.е. бессодержательным. Это чистая форма, которая может быть заполнена любым содержанием.

Человек - абсолютно свободен как духовное существо, поэтому он ответственен за свои деяния, мир - это природный мир и мир высших ценностей. Человек так же двойственен - он природное существо (подчинен закону и необходимости) и духовное существо (он должен заботиться о своей душе). Человек распят между двумя мирами.

Следование категорическому императиву - догма. Исполняя эти требования, человек не должен получать удовольствия от этого.

Вопрос 31. Диалектический метод Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), не принявший Шеллингова учения об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, напротив, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон не противоречия - акт, на который никогда не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности "абсолютное понятие" есть абсолютное тождество субъекта и объекта - то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом.

Гегель, как видим, отождествляет "чистое понятие" ("Понятие" с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития "чистого понятия" составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала - субстанции-субъекта.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, "только в понятии истина обладает стихией своего существования", и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, "отчужденная", "овнешненная" форма подлинной диалектики, присущей только "жизни понятия", или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и "погашены" все противоположности.

Вопрос 32. "Антропологический материализм" Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого "Я". Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие "объект". По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, "Ты". Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Вопрос 33. Особенности русской философии

Русская философия представляет собой оригинальное образование философской мысли, значительное явление духовной культуры человечества.

Русская философия сформировалась под влиянием двух начал: славянской философско-мифологической традиции и греко-византийской религиозно-философской традиции. Она имеет почти тысячелетнюю историю и вобрала в себя большое многообразие течений, школ, учений и идей.

В русской философской мысли отразились сложный характер отечественной истории, острота социальных противоречий и специфика России как общества, его национальное своеобразие.

Россия представляет собой огромный "Востоко-Запад", находящийся на перекрестке мировых культурно-исторических процессов.

Русская философия в концептуально-категориальном плане имеет свою оригинальную теорию, основой которой стали метафизика, онтология, гносеология, антропология, социальная философия и т.д.

Изучение русской философии дает возможность осмыслить духовное и религиозное прошлое нашего народа, осознать его место в истории человечества и увидеть ориентиры своего будущего.

Особенности русской философии:

1. обращенность к человеку, его положению и судьбе;

2. русская идея (славянофилы и западники) - особая историческая миссия России;

3. социальная проблематика (проекты социальных преобразований);

4. обращенность к актуальным проблемам жизни (поиски ответа на вопросы: Что делать? Кто виноват?);

5. идея соборности;

6. малое количество философских работ (философские идеи распространяются через публицистику, письма, художественную литературу - Л. Толстой, Ф.М. Достоевский);

7. трагическое взаимодействие с государством (судьба А.Н. Радищева, П.Я. Чаадаева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Бердяева, Г.Г. Шпета, П.А. Флоренского и др.);

8. особое отношение философии и религии (православие против философии);

9. обращенность к Космосу и др.

Вклад в мировую философию невелик, это разработки идей анархизма (М.А. Бакунин), экзистенциализма (А.И. Шестов, Н.А. Бердяев), космизма (К.Э. Циолковский, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский).

Вопрос 34. Философские идеи в романе А. Камю "Чума"

Творчество А. Камю с примером плодотворного объединения талантов писателя и философа. В своих произведениях А. Камюразмышляет над абсурдностью мира и смыслом бытия человека в нем. Человека художник ставит превыше всего. Этот создание, мыслящее, полное ответственности за все существо. Он должен вмешиваться в поле зла и бессмыслицы; жизнь, бунтовать против имеющегося в жизни абсурда, бороться с отчаянием, выполнять свою обязанность. Роман-притча "Чума" был опубликован 1947 г. По свидетельству самого Камю "явное содержание "Чумы" - это борьба европейского Сопротивления против нацизма". "С помощью чумы я хочу передать атмосферу духоты, в которой мы прозябали, атмосферу угрозы и изгнания, в которой мы жили. Вместе с тем я распространил значение этого образа на бытие вообще".

В этом романе А. Камю с чрезвычайной остротой поставил философские проблемы добра и зла, морального выбора человека: покориться неотвратимой или, даже не имея надежды на победу, бунтовать против непреодолимого зла. Действие произведения происходит в алжирском городе Оран, который охватила эпидемия чумы. И болезнь начинается внезапно, ее никто не ждал. И когда ленты, носители чумы массово умирают в городе, никто в нее не верит. "Как они должны были поверить в чуму, которая сразу перечеркивает будущее? Они были свободны, но никто не будет свободным, пока существуют бедствия".

Вопрос 35. Особенности древневосточной философии (на примере "Дао дэ цзин")

Даосизм

Философия даосизма

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже.великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

Даосизм(6 век до н.э.). Общая информация.

Дао означает "путь" или "Путь жизни".

Лао - Цзы является предполагаемым автором Дао Дэ Цзин, небольшая книга, содержащая основные положения даосизма. Книга разделена на две части, Тао и Tek, и подразделяется на 81 глав. Он был современником Конфуция, который посетил его несколько раз, и кто был глубоко впечатлен духовности и смирения Лао - Цзы.

"Все вещи исходят из Дао, соответствует дао, а дао они, наконец, возвращение.

Лао - Цзы учил вере в переселение душ, который получил всасывается в даосизма, конфуцианства и других восточных религий, как реинкарнация.

Где конфуцианство, а практическая, даосизм во многом отрицательное в своем учении, и подчеркивает, пацифизм, мистика, а также важность не - активность.

Даосизм учит своих верующих отбросить мирских удовольствий, почестей и славы, и быть довольным своей судьбой. Позже, даосизм пришел, чтобы быть религией духов и поклонения предкам далеки от оригинальных простых учений. Священство встал, святынь и храмов были возведены, и сложные системы, состоящей из магии, заговоров и заклинаний был разработан.

В принципе, даосизм предлагает не стремятся к "лучшим", которая теоретически никогда не достижимой. Просто примите "достаточно хорошо" и быть довольным и счастливым. Даосизм учит, простота, бережливость и любовь к земле. Широкое образование не искали в даосизме, как и в конфуцианстве.

Три этапа религиозного роста произошло. Первое, eremital, вовлеченных воздержание от слишком большого количества пищи, глубокое дыхание, и правила обучения для долголетия. (Примерно до 200 г. до н.э.)

Во-вторых, волшебный, продолжалась с 200 года до н.э. до 200 г. н. Даосы разработали гадания и экзорцизма.

В-третьих, церковные, есть церковь - как фаза до сегодняшнего дня. Даосизм взял на себя многие из богов буддизма на протяжении многих лет, а также других конвенций. Лао-Цзы был обожествлен вместе с Пан Гу и Yu Huang Shanti ставший Троице, которое соответствует Трех Драгоценностей Буддизма.

Размещено на Allbest.ru