Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования

«Гомельский государственный университет имени Франциска Скорины»

Заочный факультет

Кафедра философии

Контрольная работа

по курсу “Философия”

Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Выполнила

студентка заочного факультета

специальности правоведение

группы П-21

Богданская Екатерина Александровна

Гомель 2013



Содержание

Введение

1. Философская традиция древней Индии. Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории

2. Основные философские школы древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм

Список использованных источников



Введение

философия ортодоксальный конфуцианство даосизм легизм

Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.

Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа. В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многоосмысленности и многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского языка. [1, стр. 11].

Общими чертами, которые были свойственны философии мира Древнего Востока, являются следующие. Во-первых, они характеризовались неполным отделением от предфилософии. Во-вторых, древневосточную философию характеризовало то, что естественнонаучные знания существенным, адекватным образом в философии не отражались. В-третьих, этой философии свойственен традиционализм. В отличие от западной, которой свойственен скепсис в ее поисках истины, философия Востока отвергала сомнения, базировалась на преемственности поколений и постоянстве традиций.

Ввиду этого, уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.

Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не «Доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии или религиозно-философском мировоззрении.

Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока не поднялся. [1, стр. 9-10].

Философия Древнего Востока возникла как разрешение противоречий, которые существовали между мифологическим истолкованием мироздания и новым мышлением и знаниями. Однако возникла философия Древнего Востока не из мифологии, а из мировоззренческих переходных форм, которые можно трактовать как предфилософию. На этом уровне развития знаний наряду с мифами существуют и особые «философемы», то есть неразвитые зачатки философской мысли.

Развитие философии Древнего Китая и Древней Индии имеет общие закономерности. Прежде всего, самосознание обоих древних народов конструировалось на основе родовых генетическо-субстанциальных связей. В первых мировоззренческих концепциях природа и человек трактовались как части единого целого. Виды познания в философии этих стран были очень схожи.

Кроме этого, род был движущей силой трансформации сознания людей. Также для индийской и китайской культуры было характерна оппозиция духовного и телесного. Поэтому в этих странах в качестве предфилософской мысли появились мифы, табу и ритуалы как основы развития философии.

Первая собственно философия Древнего Востока закладывает фундаментальные основания культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, философия начинает обслуживать интересы социально-экономической системы, которые в этих двух странах просуществовали до ХХ в.



1. Философская традиция древней Индии. Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории

Поступательное развитие Индии было замедлено иерархической организацией общества, что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Это - духовный Абсолют, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, внелогическим усмотрением. Брахман объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что бессмертная душа каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другое тело до тех пор, пока душа ("атман") не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого "я", это чистое сознание, не подверженное изменениям и тождественное для всех существ и предметов. Атман во всем, все одушевляет, это есть самосознание Брахмана. В учении буддизма утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов - физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства "я", исчезновением индивидуального сознания. Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий мира, для чего человек (йог) должен отказаться от земных интересов, ценностей и привязанностей. [2, стр. 21-22]

В IV-II вв. до н.э. философские течения складываются в системы. Выделяют 9 философских систем (даршан): джайнизм, буддизм, чарвака, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, миманса, йога. Все даршаны складывались под знаком того или иного отношения к ведийской традиции. Это отношение легло в основу традиционной классификации даршан.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы. Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) - нъяйя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога, и неортодоксальные (настика) -- буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма -- Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его.) [3, стр. 29-30]

Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).

В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады, в которых философские проблемы разработаны более широко. Большое место здесь занимают поиски первоосновы бытия, стремление выявить, выяснить природу первоначала. [4, стр. 14]

Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.

Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека. Индийская философская традиция сформировала ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы -- закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире). Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и драхме (определенному образу жизни, жизненному пути). [3, стр. 29-30]

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов.

Неортодоксальные школы.

Чарвака

Чарвака - краткое обозначение материализма. Первоначально, в середине 1-го тысячелетия до н.э., материалистов называли локаятиками. Поэтому индийский материализм иногда называют локаята-чарвака. Основателем системы чарвака считается легендарный мудрец Брихаспати. Классики индийской философии считали чарваку довольно естественной, но наивной. [5, стр. 360]

Сторонники учения чарваков считали мир материальным. Всё в мире, считали они, состоит из 4-х элементов - огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа. Материя - основа всего существующего. Сознание есть свойство, присущее телу. Со смертью тела исчезает и сознание. Учение о переселении душ чарваки считали бессмысленным.

Рассматривая вопросы теории познания и логики, на первый план чарваки выдвигали положение о том, что единственным источником познания истины является ощущение, восприятие. Божественное откровение и священное предание, по мысли чарваков, не могут дать достоверного знания. В этом утверждении обнаруживается скептицизм по отношению к ложным авторитетам. Атеизм чарваков выражается в отрицании существования бога и признании материального мира независимым от божественного провидения и подчиняющимся имманентным ему причинным связям.

Этические взгляды чарваков выражали разумное требование счастливой жизни для всех людей. Их точка зрения является гедонистической.

Среди антибрахманских и антиведийских духовных движений главное место занимали джайнизм и буддизм.

Джайнизм.

Философия джайнизма также главную свою задачу видела в указании путей и средств к избавлению бессмертных душ от оков эмпирического мира, для чего необходимо знать его устройство. Но джайны отрицали творение мира каким бы то ни было божеством или духом. Утверждали вечность мира, состоящего из двух видов материи: неживой и живой, или душ, обитающих во всех предметах.

Существующее подразделяется в джайнизме на живые субстанции, отождествляемые с душами (джива), которыми обладают все предметы, а не только человек (у него самая совершенная душа), и субстанции неживые (аджива), куда включается: материя (пудгала - то, что поддается соединению и разъединению), состоящая из атомов (анну), пространство (акаша), время (кала) и условия движения и покоя (дхарма и адхарма). [6, стр. 147]

Каждый предмет, образованный из неживой материи, состоящей из атомов, расположенных во времени и пространстве, обладает бесконечным количеством свойств и признаков.

В основе учения джайнов - представление о жизни как страдании. В этом джайны сходятся с буддистами. Страдание связывается с действием закона кармы. Этот закон можно победить. Совершенные в прошлых жизнях дурные дела можно побороть правильной верой, правильным познанием и правильным поведением. Однако это еще не полное освобождение. Надо освободиться от сансары, от воплощения в тело, ибо оно - источник страданий. Счастье и свобода - в полном и окончательном освобождении души от тела. Их соединение - источник страданий. Поскольку этому соединению способствуют страсти, то условием освобождения должно быть полное освобождение от страстей.

Решающее значение в освобождении души имеет правильное поведение. С этой целью необходимо: воздержаться от нанесения какого-либо вреда живому; избегая лживости высказывать доброжелательную истину; не воровать; не потворствовать своим слабостям; избегать привязанностей к чувственным объектам; практиковать везде и всегда исключительную осторожность; обуздывать мысли, речь и движение тела; практиковать прощение, смирение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безбрачие; размышлять о кардинальных истинах; побеждать силой духа все страдания и лишения; добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности и совершенного поведения. [5, стр. 361-362]

Согласно джайнизму, существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух нижних мирах обитают демоны, мучающие души грешников. Средний мир - Земля. В двух верхних мирах обитают боги, а в зените - души, достигшие освобождения.

Основным недостатком джайнизма можно считать то, что при рассмотрении некоторых вопросов (о душе, сознании, и их связи с материей) философия джайнов облекается в мистические и религиозные формы.

Буддизм.

Буддизм - религиозно-философское учение Сиддхартха Гаутамы Будды (Просветленного). Символична легенда о Будде. Сын царя индийского племени шакья жил в полном благополучии до тех пор, пока однажды, выехав за ворота дворца, не увидел калеку, старца, похоронную процессию и монаха-аскета. Эти четыре встречи потрясли Гаутаму, ранее не знавшего, что в мире есть горе, побудили его покинуть дворец и начать жизнь аскета. Прозрение наступило после 6 лет сомнений и поисков, Гаутама стал просветленным (Буддой), поняв, что жизнь есть страдание, страдание имеет причины и существует путь к избавлению от страданий.

Четыре благородные истины Будды гласят:

- страдание существует как привязанность к существованию;

- причинами страданий являются жажда наслаждений, существования и гибели;

- уничтожением страдания выступает освобождение от этой жажды;

- к уничтожению страдания ведет восьмеричный путь: правильное видение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, внимание и сосредоточение[5, стр. 361-362]

Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий, становится на «путь Будды». Восьмеричный путь называется «срединным путем», т.к. лежит между крайностями, пролегает между добром и злом. Идущий по срединному пути может перейти на путь начала просветления и постигнуть мудрость благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины.

Восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина, вторая - дисциплина мысли, третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости». [1, стр. 20]

Человек, прошедший все стадии восьмеричного пути, становится святым (архатом), стоит на пороге нирваны. Здесь подразумевается не гибель, а выход из круговорота перерождений.

Основным законом мироздания в буддизме является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без сопутствующей причины. Исходя из этого закона установить первопричину любого явления невозможно. Поэтому буддизм воспринимает мир таким, какой он есть. Всё в мире связано. Человек - владыка миров. Будучи частью космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях.

Буддизм на ранней стадии своего развития рассматривал весь мир как единый поток, состоящий из отдельных элементов - физических и психических дхарм. Дхармы (элементы мира) находятся в постоянном процессе изменения. В природе происходит непрекращающееся изменение, вечное возникновение и уничтожение. Ранним буддистам присуще стихийно-диалектическое мышление.

Буддизм отрицает реальность феноменального мира, т.к. он - источник страданий. Точка зрения буддизма на вопросы бытия характеризуется как «негативная онтология». Буддисты представляли Вселенную «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих без реальных личностей и без постоянной субстанции». Нет ничего, что в определенном аспекте не было бы относительно, поэтому можно отрицать конечную реальность всего существующего. Собственная природа вещей находится за пределами мира явлений, в области вечных сущностей, приобщение к которым невозможно. Отсюда их нереальность и пустота.

Буддизм довел до кульминации идеи отречения от жизни, самоуглубления в свой внутренний мир. Считал, что путем самосозерцания и самоуглубления можно выйти из волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства - нирваны. Эта сторона буддизма, а также идея о перевоплощении душ, была удобным средством идеологического воздействия на массы, объявляя жизнь сплошным потоком страданий, она призывала не к облегчению реальных страданий, а к их уничтожению только в мысли.

К началу нашей эры буддизм раскололся на два течения - махаяну и хинаяну. Первое обнаружило тенденцию к компромиссу с брахманизмом; второе в большей степени сохранило дух первоначального буддизма. Оба течения распадаются на многочисленные секты и школы.

Ортодоксальные школы

Веданта

Веданта - идеалистическое учение, обосновывавшее брахманизм, единственной сущностью, первичной реальностью провозглашала безличный мировой дух - брахмана. Объективный материальный мир рассматривался как его эманация. Брахман - высшая объективная реальность, зародыш всего сущего, творческое начало.

Основателем этой философии представляющей собой комментарии к Упанишадам, считается Бадараяна (предположительно V в. до н.э. Наиболее авторитетными признаются комментарии Шанкары (788-822) и Рамануджы (1017-1137). [5, стр. 367]

Идеалисты пытались доказать, что тело есть только внешняя оболочка души (атмана), являющейся частичкой или воплощением брахмана, субъективным, индивидуальным началом. Признание тождества души и мирового духа занимает центральное место в идеалистических течениях Упанишад. Важнейшее положение Упанишад - единство брахмана и атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума.

Душа (атман) вечна и бессмертна, она подчиняется закону кармы, т.е. зависит от последствий своих прошлых деяний. Карма - понятие, определяющее судьбу человека. Душа никак не может избавиться от вечного потока перевоплощений, цепи перерождений (сансара), причем в последующих воплощениях душа входит в такую оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни. С этой точки зрения, человек должен воздерживаться от участия в жизни, сознавать, что земная жизнь - это тлен и суета, и размышлять о своей истинной природе, т.е. о тождестве души с брахманом. Если человеку удается полностью отказаться от повседневных забот, то его душа перестает быть связанной с этим миром и тогда наступает реализация ее тождества с брахманом, т.е. освобождение (мокша), составляющее высший смысл жизни человека. Познание этого тождества недоступно для обыкновенного ума, оно может достигаться только посредством откровения, содержащегося в Ведах, и длительного самосозерцания.

Все эти положения составляют основу веданты - главного идеалистического учения древней Индии («завершение Вед») и служат теоретическим обоснованием брахманизма. Веданта отстаивает монистическую модель, согласно которой существует идеальное единство, причина мира.

Санкхья

Основателем системы санкхья (от санскр. - число, перечисление, имеется в виду перечисление элементов космоса) считается Капила (VII в. до н.э.). Дата его жизни указывает, что это наидревнейшая из всех индийских философских школ. [5, стр. 366-367]

Для школы санкхья характерна дуалистическая метафизика. В этой школе наряду с материалистическими идеями существуют и элементы идеализма, главным образом в вопросах этики.

Школа санкхья считала мир материальным по своему характеру, постепенно развившимся из единой первоматерии (пракрити). Одним из важных достижений школы является положение о том, что движение, пространство и время - свойства, присущие материи и неотделимые от нее. Допускается существование независимых от материи душ, которые, однако, лишь присутствуют при процессе эволюции, не принимая в нем участия (компромисс с идеализмом). По мере развития древнеиндийской философии первоначальные чувственно-созерцательные представления о материи как комбинации элементов огня, воздуха, воды и земли, заменяются более развитыми материалистическими представлениями об атомистическом строении материи.

Освобождение духа (пуруши) состоит в избавлении от материи с помощью его различающего знания. Санкхья признает три средства познания: восприятие, вывод и свидетельство. [6, стр. 147]

Ньяя-вайшешики

Согласно учениям ньяи-вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц (ану) воды, земли, воздуха и огня, заключенный в эфире, времени и пространстве. Все объекты физического мира образуются из этих атомов. Сами ану вечны, несотворимы и неразрушимы, образованные из них объекты преходящи, изменчивы и непостоянны. Ану различаются между собой качественно и количественно, размерами и формой.

Как отвечают учения ньяи и вайшешики на вопрос о законах, по которым происходит образование физических объектов из вечных ану? По мнению основателя школы вайшешики Канады (около I в. н.э.), все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные предметы, совершаются по законам, направленным на благо души. Причина существующего мира в том, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон - дхарму. Подобное решение вопроса оставляло возможность для последующей идеалистической интерпретации онтологического учения ньяи-вайшешики.

Школа ньяя серьезно занималась вопросами логики и теории познания. Большое значение ньяя придавала разработке вопроса о роли логического умозаключения в познании, выработала основы пятичленного силлогизма, разработала сравнение как средство познания.

Миманса

Основателем школы миманса (от санскр. - размышление) считается Джаймини (вероятно, ок. 200 г. до н.э.). Наиболее каноничный вид она приобрела в работах Кумарила Бхатты (VII в.) [5, стр. 367]

Система миманса известна в основном тем, что своей целью ставила защиту и оправдание ведийского ритуализма, в соблюдении которого состоит праведная жизнь, приводящая к освобождению души после смерти. Наряду с проповедью религиозной обрядности и бессмертия души миманса признавала реальность мира, который не нуждается для своего бытия в творце, существует вечно и образован из атомов, управляемых законом кармы. В качестве средства познания признавали предположение (гипотезу).

Йога.

Разложение рабовладельческого строя Индии привело к распространению и усилению крайних форм идеализма мистического толка, например, школы йоги. Основателем системы йога (от санскр. - соединение, глубокое созерцание) является Патанджали (годы жизни неизвестны). Йога признает метафизику санкхья, но добавляет к 25 ее началам еще одно - Бога, верховного Я. Значение системы йога определяется в основном ее теорией медитации. [5, стр. 365]

Это религиозно-мистическое учение разрабатывало способы «обуздания мысли», т.е. способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек якобы осознает отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п.

Наиболее известная восьмичленная йога включает: 1) пятеричное самообуздание - ненасилие, правдивость, неворовство, половое воздержание и неприятие даров; 2) пять предписаний - чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и упование на бога Ишвару; 3) особые позы (асана); 4) контроль за дыханием; 5) отвлечение чувств и контроль за ними; 6) концентрация на объекте; 7) созерцание; 8) глубокое сосредоточение.

Итак, перечислим общие черты философских школ древней Индии:

- тесная взаимосвязь окружающего мира и личности;

- обращенность философии внутрь человека;

- аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние как жизненные принципы;

- абстрактный характер философии, решение проблемы первопричины, Абсолюта, размышление над тем, что владеет душами;

- учение о перерождении, бесконечной цепи перерождений, вечном круговороте жизни и смерти;

- учение о карме - сумме злых и добрых дел каждого человека; карма определяет форму очередного перерождения.

2. Основные философские школы древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:

Протофилософский - период зарождения философских представлений относится к XII - VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу - всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка.

Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII - VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии - идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность); и складывается учение об инь и ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии.

«Золотой век китайской философии». (VI-III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен.

Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 - 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты.

Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э.-220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Западные натурализм и сакральность китайцам чужды. Их способ понимания символично-прагматический. Западная философия в своих истоках семантична, считается, что посредством идей (понятий) безоценочно описывается то, что есть. В понимании древних китайцев всегда присутствует оценочный момент. Их инь- и ян- символы - это не идеи, не понятия, а образования, весьма напоминающие привычные западному человеку концепты ценностей. [5, стр. 271-272]

Специфика китайской философской традиции состоит в том, что развитие китайской философии нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей, но зато намного сложнее выстраивать цепочки выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила стиль философских текстов, образность, метафоричность языка.

Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством.

Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора, получали должности в аппарате древнекитайского государства. В результате ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный характер философствования в Китае.

Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. Прежде чем перейти к непосредственному изложению философских оснований этих школ, следует сделать одно существенное уточнение: история китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао», «Дэ», «Инь», «Ян», «Ци», «Цзин», «Шэнь», «Ли», «Фа» и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества. [1, стр. 36]

Конфуцианство.

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), известный в Европе как Конфуциус (русск. - Конфуций).

Главная конфуцианская книга - «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

Историю конфуцианства можно разделить на четыре периода. Первый (VI-III в. до н.э.) отмечен не только становлением изначального конфуцианства, но и приобретением им центрального положения в борьбе «ста школ».

Во втором периоде (III в. до н.э.-X в н.э.) конфуцианство выдерживает борьбу с даосами и легистами и признается династией Хань официальной идеологией страны.

Третий период (X-XIX вв.) классифицируется как неоконфуцианство. На этот раз конфуцианцам пришлось бороться прежде всего с буддистами.

Четвертый период - новое конфуцианство - начался в XX в. и представляет собой попытку проведения в жизнь китайской идеи в современных условиях.

Учение Конфуция - искусство управления государством. Политика тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу. Небо Конфуция - отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

Античные мыслители первой из всех добродетелей называли мудрость. Конфуций, будучи знаменитым учителем, всячески приветствовал образованность: кто ленится учиться, тому не стать человеком. Но для него основополагающим этическим концептом была не мудрость, приобретенная в учении, а устремленность к человечности, которая освобождает от всего дурного. [5, стр. 374-375]

Ученик Цзы Гунн спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?» Учитель ответил: «Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и другим» («Луньюй, гл. «Лин Вэй-гун». [6, стр. 194]

Конфуций в своем учении исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь миропорядок.

В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы -- «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители -- святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). Культурность и правильное общественное устройство -- это две стороны единого «Пути» -- Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям -- чиновникам.

Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе -- это жэнь -- гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Жэнь включало в себя такое множество достоинств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное -- любовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других.

Сяо -- сыновняя почтительность -- это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет. Таким образом, культ сяо создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде. Конфуций рассматривал семью как «микрокосм порядка в государстве и обществе» и считал: «кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управиться с семьей, тот не может управлять и государством».

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «серединный путь», или «путь золотой середины».

Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировать между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмеренности во всем: в радости, в печали, в отдыхе. [1, стр. 46]

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.

Даосизм.

Наряду с конфуцианством даосизм считается наиболее ярким философским выражением самобытности китайской культуры. Даосская философия является очень древней, истоки ее восходят к VI в до н.о.

Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели". Ему предписывают авторство небольшого трактата «Дао дэ цзин» (Канон дао и дэ). Основными категориями даосизма являются дао (путь) и дэ (добродетель).

Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.

В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты.

В отличие от конфуцианцев, для которых дао - путь морального совершенствования, для даосов дао - это изначальный принцип, его достаточно всего лишь соблюдать.

Требование жить по дао, вневременному принципу, сродни религии. Поэтому даосизм как философское направление соседствует с даосизмом как религией.

Даосизм - метафизическая философская концепция, в которой доминируют прагматические мотивы, очень часто представляемые в натуралистической либо мистической форме. [5, стр. 380]

К ведущей даосской концепции относится также и концепция У вэй -- Недеяния. У вэй -- это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.

В даосизме сделана попытка соединить двойственное понимание мира: чувственное и умопостигаемое. Так, в древнекитайской философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы, которые спустя две с половиной тысячи лет будут волновать европейских философов, а именно: соотношение чувственного и рационального в познании, субординация мышления и языка.

Третий метод - мистический (сверхчувственный и сверхрациональный) предполагает познание а процессе слияния субъекта с «Некто» с объектом «Нечто». У даосов познание человеком Дао возможно лишь в ходе целенаправленной медитации. Медитация же предполагает предварительное наведение порядка в душе познающего субъекта: затухание страстей, мешающих сосредоточению, самодисциплину, ориентированность на высшие цели. [1, стр. 41]

В качестве главной цели даосизм рассматривает достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику - Дао. Даосы ставят превыше всего интересы личности, а не общества. Жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления.

Преклонение перед естественным, истоковым и спонтанным, тем, что существует “само по себе” предопределило социальный идеал даосов. Со временем, даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.

Легизм.

«Школа почитателей или любителей закона» (конец VIII-VII вв. до н. э.)

Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян, советник императора Цинь Ши-хуанди. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

Школа фа-цзя или легисты-законники были главными оппонентами конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления. Они противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание.

Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально злой природе человека. Они неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея. В рамках школы фа-цзя были выработаны несколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры.

Во-первых, необходимость вмешательства и контроля со стороны государства в экономику. Во-вторых, введение кардинально нового подхода к кадровой системе подбора чиновников и политической элиты (не по наследственному принципу а на основании сдачи квалификационного экзамена). В-третьих, развитие идеи равенства всех перед законом.

Подводя итоги, мы можем сказать, что легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократии. В III в. До н.э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в. [1, стр. 50]



Список использованных источников

1. История философии: Учеб. пособие для вузов/А.Н. Волкова, В.С. Горнев, Р.Н. Данильченко и др.; под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. - М.: Издательство ПРИОР, 2001. - 368 с.

2. Философия: учеб. пособие / В.Н. Калмыков. - Мн.: Выш. шк., 2006. - 431 с.

3. Философия. Учебник./ Под общей редакцией Г.В. Андрейченко и В.Д. Грачева - Ставрополь: Изд-во СГУ, 2001. - 245 с.

4. Древнеиндийская философия. Начальный период. Пер. с санскрита. Подготовка текстов, вступит. статья и коммент. В.В. Бродова./ М.,«Мысль», 1972. 271 с.

5. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие./ Канке В.А. - М.: Логос, 2003. - 432 с.

6. Антология мировой философии в четырех томах. Том 1. Философия древности и средневековья. Часть 1/ под ред. М.И. Иткина - М.: издательство «Мысль», 1969. - 576 с.

7. Китайская классическая «Книга перемен» / Ю.К. Слуцкий.- Мн.: Харвест. - 752 с.

8. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха просвещения / Редкол.: И.Т. Фролов и др.; Сост. П.С. Гуревич. - М.: Политиздат, 1991. - 463 с.

Размещено на Allbest.ru