Анализ учения К. Ясперса об экзистенциальной коммуникации

Введение

В данной работе мною была проделана попытка исследовать проблему глубокой трансформации социальной реальности в коммуникативной сфере, т. к. для современной философии идеи индивидуального особенно выделяются на фоне всеобщего плюрализма, падения культуры и нравственности, а также других глобальных проблем современности. Я солидарна с К. Ясперсом в том, что проблема коммуникации не есть некая второстепенность, а, напротив, является едва ли не эпицентром конфликтов, различных противоречий, а также на первый взгляд неразрешимых брожений в обществе, которые выявляют себя в различных слоях общества и на уровне всех возрастов. Если нам удастся проникнуть в подлинный механизм коммуникации, то, возможно, мы сможем разрешить многие конфликты, порождающие медленную дезинтеграцию нашего общества.

Объектом курсовой работы выступает проблема коммуникации в культуре ХХ в.

Предметом курсовой работы является учение К. Ясперса об экзистенциальной коммуникации.

Целью курсовой работы является анализ учения К. Ясперса об экзистенциальной коммуникации.

Мною были поставлены задачи:

- Проследить становление понятия «экзистенциальная коммуникация», определить его содержание в контексте учения К. Ясперса.

- Исследовать учение Карла Ясперса о коммуникации.

-Проанализировать язык, диалогику и экзистенциальную коммуникацию в учении Карла Ясперса.

1. Понятие экзистенциальной коммуникации и его связь с другими категориями в учении К.Ясперса

ясперс экзистенциальный коммуникация

Учение К. Ясперса о коммуникации рассматривается как составная часть его философского учения в целом, а это последнее -- в контексте историко-философского дискурса, который позднее стал предметом обсуждения для широкого круга читателей

Следует принять во внимание, что обращение К. Ясперса именно к данной проблематике обусловлено спецификой исторической ситуации в Германии и в Европе в целом, сложившейся в XX веке, традициями науки и культуры. Классический метод историко-философского исследования предполагает первоочередной анализ этих факторов. Однако само содержание экзистенциализма К. Ясперса, его гуманистический пафос, выражающийся в стремлении отстаивать культуру и ценность индивидуального творчества во времена бурного развития технически детерминированной цивилизации. Метод понимания, обоснованный и использованный самим К. Ясперсом, требует не сведения индивидуального к социальному, общеисторическому и общекультурному, а постижения жизни именно данного индивида во всей её уникальности и полноте. Изучение этой реальности требует особого метода, который был развит не только самим Ясперсом и его идейными предшественниками С. Кьеркегором, Ф. Ницше и В. Дильтеем, но и М. Бубером, Н. Бердяевым, С. Франком и Л. Шестовым.

Его учение о коммуникации позволяет в должной мере оценить социально-практическую ориентированность его концепции «философской веры», направленной на преобразование технократических общественных отношений. К. Ясперс выдвигает концепцию «подлинной коммуникации», которая должна объединять людей, служить основой для взаимопонимания. Подлинная коммуникация есть та среда, которая обусловливает глубинное соединение душевных состояний. К. Ясперс понимает, что из жизни человека нельзя исключать элементы социальной жизни. Взаимоотношение между двумя формами коммуникаций антиномично. К. Ясперс только указывает на существование двух противоположностей, каждая из которых определяет свою сферу действия. Всякий мыслящий человек только и может находиться на границе между этими двумя сферами.

Коммуникация выступает не только связью между «Я» и «другим», но и связью, осуществляемой через трансценденцию. Особую роль приобретает концепция «объемлющего». По К. Ясперсу: «Объемлющее -- это бытие само по себе (мир и трансцендентция); но это также и мы сами». К. Ясперс. Смысл и назначение истории.// Философская вера. Республика. , М., 1994, С. 425. Объемлющее не есть нечто познаваемое как объект, это совпадение субъекта и объекта и погружение в мир человека «изнутри». Таким образом, проблема понимания и коммуникации оборачивается тем, что возникает необходимость восходить к «объемлющему», проливать на него свет с помощью философствования и расшифровывать коды, идущие от него. Понятие коммуникации используется философом исключительно для того, чтобы разработать принципиально новую методологию, в которой главное -- проблема проникновения в субъективную реальность единичного человека. «Человеческое» уникально, неповторимо, в силу чего оно способно быть только прочувствованным в коммуникации, в общении между «Я» и «другим». Причём, важно существование не вообще, а в данный момент как нечто мимолётное, случайное, единичное. Но К. Ясперс не отрицает и возможность научного познания на основе внешних наблюдений и полагает человека как объект. Речь идёт о том, чтобы дополнить научно-объективистскую методологию экзистенциального прояснения.

2.«Учение Карла Ясперса о коммуникации»

2.1 «Коммуникация «подлинная» и «неподлинная»

Подлинную коммуникацию надо отличать от неподлинной , характеризующей общение человека в социокультурной среде. Это связи между людьми в эмпирическом мире. К. Ясперс отрицательно относится к общественным формам существования человека, полагая, что социальная среда разрушает личность, социальные институты ограничивают свободу личности. Поэтому неподлинная коммуникация носит внешний характер, не затрагивает «глубины души». Такая коммуникация порождает страх, тревогу, ненависть, беспокойство и так далее -- всё то, что характерно для общественной жизни. Ясперс использует понятие «пограничной ситуации», которое является центральным в его философии.

Он связывает данное понятие с предельными жизненными обстоятельствами, рождёнными как общественными катаклизмами, так и личностными мотивами. В частности, в пограничных ситуациях заключается всё то, что является существенным перед лицом смерти -- страдание, вина, покаяние, тревога и др. Очевидно, суть пограничных ситуаций заключается в чрезмерном эмоциональном напряжении, вызванном трагическими обстоятельствами или острыми коллизиями, которыми наполнена современная эпоха кризисов и социальных катастроф. Философ осознаёт, что жизнь человека наполнена противоречиями, которые могут глубоко затрагивать душевные состояния и тем самым определять возможность экзистенции, К. Ясперс не только полностью поддерживает идеи своего предшественника, но и значительно их развивает и обостряет. Однако, если С. Кьеркегор стремится превратить человека в изолированную монаду, выдвигая на первый план одиночество и отход от общественных проблем, то К. Ясперс, наоборот, стремится совместить возможность выхода к экзистенции с бытием в эмпирическом мире. Более того, именно общество с его напряжённой жизнью является генетическим источником для экзистенциального сознания. С одной стороны, человек «потерян» в глобальном историческом процессе, а с другой стороны, человеку присуща способность к поиску «самого себя». Поэтому отдельный человек в его непосредственном существовании имеет все возможности уйти от повседневной обыденности, преодолеть границу эмпирического мира. На основе альтернативы между общественным целым и индивидуальным сознанием становится возможной постановка вопроса о взаимоотношении коммуникаций подлинной и неподлинной. Всё, что связано с общественным бытием, может развёртываться только на уровне неподлинной коммуникации. Она поверхностна и не проникает в глубины бытия, она допускает отчуждение людей друг от друга, рождает враждебность, недоверие и подозрительность.

В противовес К. Ясперс выдвигает концепцию «подлинной коммуникации», которая есть встреча двух человеческих индививидуальностей. Преодолеть создавшуюся антиномию диалектически К. Ясперс не пытается, ибо, по его мнению, подлинная и неподлинная коммуникации могут быть только альтернативами. Поэтому индивидуальное бытие человека двойственно. Философ считает, что мыслящий человек ограничен двумя мирами. Один из них -- мир предметности чувственных ощущений, другой -- царство внутренних сил и возможностей человека как мыслящего существа.

Вместе с тем, сам человек в его эмпирической жизни не является носителем абсолютно непроницаемых противоположностей. В человеке активно взаимодействуют и побуждают друг друга противоположности мысли и действительности, любви и ненависти, власти и подчинения, чувства и рациональности и так далее. В конечном итоге человек есть некая внутренняя напряжённость, определяемая противоположностями, которые приходится испытывать в повседневном существовании и собственной «самости». Истоки этой противоречивости в том, что человек заключён между двумя полюсами: между общественным как подавляющей и угнетающей анонимной силой, и личным как проявлением индивидуальности и свободы. В качестве экзистирующего человек может придти к себе, например, в результате преодоления пограничной ситуации, причём экзистенция -- это только возможность, она не существует актуально в «готовом виде», ожидая своей востребованности. Особенность ясперсовского толкования экзистенции заключается в том, чтобы ограничиться сферой потенциального. Экзистенция может оставаться как действительность в качестве цели и ожидания. И если она «высветилась», то её реальность толкуется философом как экзистенциальное озарение, как мгновенная вспышка. Экзистенция всегда находится в пути, то есть может проявить себя только как действительное движение.

К. Ясперс понимает, что его пограничные ситуации оставляют слишком мало шансов на то, чтобы достигать настоящего душевного подъёма. Поэтому философ пытается сочетать с проблемой пограничных ситуаций другие возможности. В частности, К. Ясперс видит истоки постижения «глубины души» в коммуникации с миром абсолютного и вечного. Речь идет коммуникации с «единым» и «объемлющим», причём, возможность выхода к трансценденции обусловлена философским мировоззрением -- состоянием высшего духовного подъёма. Философию Ясперс рассматривает как такой мыслительный акт, который прокладывает путь к трансценденции. Таким образом, коммуникация выступает в двойственной функции. С одной стороны, она есть связь между двумя личностями. С другой стороны, она служит в качестве пути для восхождения к трансценденции. В любом случае, существенным элементом коммуникации выступает философское сознание. К. Ясперс полностью отрицает возможность общественного статуса «подлинной коммуникации» и тем самым делает конкретную личность первым и основным источником коммуникационных отношений. Человек у К. Ясперса либо объект общественных отношений и жертва «массового порядка», либо субъект подлинной коммуникации, если таковая из возможности переходит в действительность. В данном случае чувствуется влияние психологических истоков ясперсовского философствования и озабоченность тем, чтобы полнее «привязать» психологическую проблематику к нуждам философского мышления.

Проблема коммуникации имеет для экзистенциальной философии Ясперса особую значимость: она кладётся в основу понимания философом категорий «истина» и «свобода». Он полагает, что истина -- это сообщаемость, точнее, то содержание, которое человек может сообщить другому человеку, чтобы осуществить подлинную коммуникацию. Как фактор общения и сообщения, как возможность быть «понятым» и «услышанным», коммуникация становится не только средством связи (передачи информации), но и источником истины.

К. Ясперс подробно разрабатывает свою концепцию истины и её критерия, стараясь провести чёткую границу между пониманием истины в науке и её экзистенциальной трактовкой. Истина не даётся рассудком, чувством или интуицией, она есть ясность и осмысленность, которые достигаются как конкретность и полнота философской мысли. Необходимо не только мыслить и высказывать философскую истину, но и «проникнуть взглядом в способы её сообщения». Это значит, что философская истина есть сообщение, она существует именно как коммуникация. Поэтому истина в её философском воплощении не есть общезначимость. Она носит индивидуальный характер и выступает как принцип коммуникационного отношения. Если человек может сообщить определённое содержание или смысл «другому», чтобы достигнуть единения, экзистенциального совпадения, то это сообщённое как раз и есть истина. Значит, истина есть сообщаемость, она возникает и сообщается одновременно, она не может существовать вне сообщения. Она есть царство экзистенциальных переживаний, в основе которых лежит тот особый философский настрой, обеспечивающий проникновение в глубины бытия и связь с трансценденцией.

Индивидуальные способности человека неограниченны, человек вполне может встать на путь экзистенциального философствования и тем самым достигать состояния «бытия к другому». В этой связи происходит переход рассуждений К. Ясперса на новый уровень, на котором существенную роль приобретают понятия «воля к коммуникации» и «любящая борьба». С помощью этих понятий философ стремится обосновать общественную направленность к экзистенциализации. Существует и личностный аспект этой направленности -- жизненный инстинкт, заставляющий человека «становиться самим собой». В итоге можно говорить о глобальной, имманентно присущей обществу, ориентации к тому, чтобы человечество приобретало единство в подлинно коммуникационных связях. Но тогда как же быть с первоначальной установкой понимать общество как совокупность людей, пребывающих в состояниях обыденности, одиночества и страха? Ведь если общество проникнуто разрозненностью и отчуждённостью, то как же в нём может возникнуть стремление к экзистенциальному единению? Утверждать, что только в бренности человеческого существования заключены неограниченные возможности единичного человека, по меньшей мере не диалектично.

Шансы и задачи человека вырастают именно из шаткости и неопределённости его общественного положения. И опять же К. Ясперс антиномично соединяет противоположности пассивного пребывания человека в обыденной повседневности и его способности к активным действиям за торжество подлинной коммуникации. К. Ясперсу чужд диалектический выход из создавшегося положения, и он привлекает третье -- волю человеческого разума к коммуникации. Человеку изначально свойственно стремление к постижению самого себя. Поэтому разум требует коммуникации, это есть «тотальная воля к коммуникации». Человеку как носителю возможности «экзистенциального прояснения» органически присущ нескончаемый поиск подлинной коммуникации.

Вместе с тем, К. Ясперс вполне допускает самокоммуникацию, то есть обращённость человека к самому себе. Это особая форма уединения,которая не имеет никакого отношения к одиночеству в эмпирическом мире. Потерянность человека в обществе есть следствие общественных отношений. Но одиночество, рождённое самокоммуникацией, есть необходимый момент межчеловеческих отношений. Следовательно, К. Ясперс допускает коммуникацию как создание внутреннего образа, придерживается точки зрения творчества (внутреннего конструирования) предмета общения. Это умение образовывать коммуникационную связь с воображаемым «другим» есть пребывание в экзистенциальном одиночестве. В состоянии самокоммуникации человек обращается к своему бытию, а значит, открывается перспектива и для понимания «другого».

Наряду с «волей разума к коммуникации» К. Ясперс использует понятие «любящая борьба». Оказывается, коммуникация развёртывается через борьбу. Но борьба эта «не против друг друга», а «борьба друг за друга». Речь идёт об активном отстаивании самобытия человека, его открытости для «другого». Экзистенциальная коммуникация старается упразднить барьеры между людьми, сломать «другого» в его закрытости и обнаружить его в своей подлинности. Это борьба «любящая» именно потому, что она ведёт к высшей форме общения и основана на благожелательном отношении к другому.

Поскольку человек есть решающее звено в бытии вообще, то коммуникация приобретает исключительное значение не только для единичного человека, но и для общества в целом. Хотя человеку и необходимо самопогружение в себя и поиск собственного основания, но такой процесс немыслим без «другого». Лишь через обходной путь, то есть путь через «другого» человек в состоянии развернуть подлинное отношение к себе. В вопросе о подлинной коммуникации философ не может обойти проблему разума, он пытается связать разум и экзистенцию.

К. Ясперс выступал против рационализма, игнорирующего человеческую «самость», позднее, наблюдая фашистский режим в Германии, он приходит к выводу, что разум необходим для обуздания экзистенции. Именно посредством разума человек приходит к модели: «экзистенция -- коммуникация -- трансценденция». Разум определяет и нравственную инстанцию -- ответственность, правдивость, справедливость, понимание, вслушивание и др.

Согласно К. Ясперсу, существует коммуникационная этика, напоминающая категорический императив И. Канта. Разум ориентирован на коммуникацию, выступает как действительное движение по пути к экзистенциальному озарению. Причём, в этом движении предполагается равенство всех людей. Все равноправны в своих возможностях к коммуникации, у всех присутствует экзистенциальная составляющая разума, которая воплощается в уважении, верности, солидарности, братстве и др.

Благодаря разуму, человек только и может дойти до границы, почувствовать «подлинное бытие». Очевидно, обе формы коммуникации (подлинная и неподлинная) не разделены непроходимой гранью.

Подлинной коммуникации предшествует понимание, которое возникает между людьми в процессе их повседневного общения. С точки зрения коммуникации, К. Ясперс разрабатывает и свою концепцию экзистенциальной свободы. Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку вне коммуникации не может быть и свободы. Эти три понятия как бы «завязаны» К. Ясперсом в единый узел, они одинаково характеризуют друг друга, находятся в состоянии единства. Наиболее полно точка зрения К. Ясперса на человеческую свободу представлена в работе «Смысл и назначение истории». Свобода представлена философом как цель человеческого существования. При этом выделяется два аспекта свободы. Во-первых, свобода, основанная на глубине человеческой коммуникации. Это свобода на уровне единичного (конкретного) человека. Во-вторых, свобода сознательной деятельности «во имя свободы общественных условий посредством совместного понимания и формирования воли».

Второй аспект свободы касается человеческого существования в рамках общества и раскрывает суть осуществления человеком социальных ролей. Человек как самостоятельная монада стремится к свободе экзистенции и одновременно как общественный субъект заботится о свободе всех на основе взаимопонимания. В обществе должно господствовать понимание общечеловеческих интересов, а во внутренней сущности человека должно действовать стремление к подлинной коммуникации. В сочетании этих двух факторов как раз и заключается цель как свобода человеческого существования.

Но свобода не существует как нечто абсолютно законченное. Это прежде всего движение, динамика бытия. Таким образом, свобода есть путь человека во времени, который ведёт также и к истине. Поэтому свобода соотносится с мышлением и разумом. Разум как раз и даёт нам представление об истинном, причём основывается он не на рассудочных размышлениях. Именно разум пытается установить единое, объемлющее и тем самым восходить к коммуникации. Поэтому свобода не является беспредельной. Она развёртывается в рамках самоограничения, определяемого разумом. Свобода ограничена внутренней необходимостью, она определена разумностью.

В целом можно заключить, что подлинная и неподлинная коммуникации, хотя и представляют собой непересекающиеся сферы, всё же нельзя утверждать, что у К. Ясперса они только противостоят друг другу.

Два вида коммуникации, действуя в обособленности, остаются связанными между собой опосредованно. А именно: неподлинная коммуникация является необходимой основой для возникновения подлинной коммуникации. Именно в системе общественных отношений, на уровне индивидуальных общений возникают предпосылки для того, чтобы люди испытывали возможность экзистенции. Иначе говоря, доверительные и понимающие отношения между людьми возникают не сразу и не вдруг, а складываются в виде необходимой основы на уровне неподлинной коммуникации. Люди ищут пути друг к другу и находят соответствующие предпосылки к подлинной коммуникации уже в обыденной среде.

Отмечу, что предлагаемая К. Ясперсом концепция подлинной коммуникации заслуживает пристального внимания. В ней философ пытается решить проблему выхода человеческого общества из создавшегося цивилизационного тупика. Главная надежда на человека, на его сущностные силы, на его способность постоянно выходить за свои пределы, а значит, отыскивать в себе свою человеческую сущность. Причём, этот процесс является основополагающим и в истории. Безграничная вера в человека -- основной мотив философствования К. Ясперса. Ярко выраженная гуманистическая направленность вызывает уважение, а главное- всё же надо признать, что человечество нуждается в подлинной коммуникации по Ясперсу.

2.2 «Коммуникация и трансценденция»

Трансценденция есть то, что остаётся за пределами теоретического исследования и рассматривается как нечто непостижимое для разума. Реальность такого «остатка»- существенный элемент философии К. Ясперса. Для характеристики трансценденции философ применяет понятие «объемлющего». Данное понятие мы уже рассматривали в связи с проблемой понимания, но теперь есть необходимость обратиться к нему. Оно вновь используется, но уже в роли характеристики трансцендирующего мышления.

По мнению К. Ясперса, понятие объемлющего необходимо для того, чтобы выйти за пределы общепринятого в науке разделения на «субъект» и «объект» и почувствовать границу, за пределами которой находится нечто, что невозможно объяснить методами научного познания.

Как полагает философ, у последних пределов исследования в науках о человеке учёные сталкиваются с загадкой индивидуального, а потому только через индивидуально-конкретное возможен выход к трансценденции. Индивидуальное есть то, что не может быть объяснено с помощью понятий, оно может раскрывать себя только через само себя. Объемлющее есть своеобразное сочетание единичного и всеобщего, индивидуального и сверхличного. В каждом человеке могут проявляться «модусы объемлющего», так что объемлющее есть. Оно развёртывается внутри нас, определяя себя на четырёх уровнях. Во-первых, на уровне наличного бытия, когда человек есть носитель модусов в эмпирической жизни. Во-вторых, на уровне «сознания вообще», когда человек воспринимает общепринятые истины и имеет возможность объективировать предметный мир (различать субъект и объект). В-третьих, на уровне духа, когда человек охвачен идеей целостности, проникается ощущением единства, вырабатывает мировоззрение. На четвёртом уровне становится осязаемой глубинная сущность человека, исчезает разделение на «субъект» и «объект», появляется возможность экзистенциального прояснения. Средством выхода на четвёртый уровень является трансцендирование. В самом общем смысле, трансцендирование есть проникновение в объемлющее.

Таким образом, трансцендирование есть путь к объемлющему. На этом пути оно выступает перед человеком в двух ипостасях. Объемлющее, мыслимое как бытие, называется трансценденцией или Богом. И объемлющее, мыслимое как «мы сами», называется существованием. Как видно, К. Ясперс, с одной стороны, выделяет «бытие само по себе», а с другой -- оно «также и мы сами называется существованием. Под существованием подразумевается сочетание тройственности -- наличного бытия, сознания вообще и экзистенции» П. Гайденко. Человек и история в свете философской коммуникации К. Ясперса М., Наука, 1978, С. 92.. Как видно, К. Ясперс пытается различить и совместить объективный и субъективный дух.

Трансценденция -- это бытие вообще или Бог. Экзистенция -- это личностная форма трансценденции. Экзистенция не существует в некотором готовом виде, а есть некое спонтанное «высвечивание». Это «вспышка», свидетельствующая не только о себе, но и о наличии трансценденции. Осознание экзистенции происходит в коммуникации. Следовательно, коммуникация является не только фактором, связывающим человека с человеком, но и фактором связи с трансценденцией.

Высвечивание экзистенции есть также и связь (коммуникация) с трансценденцией. Тем самым обнаруживается новый аспект коммуникации: экзистирование действует одновременно и как сообщение человеку о себе, и как свидетельство о трансценденции.

Объемлющее К. Ясперса представляет собой высшее начало. К. Ясперс понимает своё объемлющее в роли сообщения, коммуникации. Объемлющее только свидетельствует о себе, то есть развёртывает некую зашифрованную информацию. Человек должен обладать способностью расшифровывать эту информацию. Надо подчеркнуть, что «высветление экзистенции» есть именно мышление, а не эмоционально-психологический процесс. Но это такое мышление, которое «неадекватно»: оно вынуждено реализовываться в словах, не отражающих подлинной сути. «Расшифровка» заключается в том, чтобы понять нечто, стоящее за словами. В итоге человек осуществляет скачок, в котором прослеживается две стороны. Во-первых, скачок от мира к Богу, от повседневного существования к трансценденции. Во-вторых, скачок от «наличного бытия сознательного духа к экзистенции». Значит, экзистенция имеет непосредственное отношение к трансценденции. В этой связи К. Ясперс полагает, что связь (коммуникация) с трансценденцией (Богом) не нуждается в посредничестве. Благодаря экзистенции, эта связь непосредственная. Человек восходит к Богу сугубо индивидуально, он воспринимает шифры трансценденции уникально и неповторимо. Коммуникация осуществляется в виде чувствования, которое не может быть осмыслено в понятиях. В том числе К. Ясперс не признаёт и каких-либо общепринятых учений о Боге. Для него Бог -- индивидуальное явление. Он не может быть объективирован в виде равной для всех теоретической конструкции. Отсюда и весьма своеобразное понимание Бога: ведь если связь с Ним строго индивидуальна, то другому о ней ничего сообщить нельзя, кроме утверждения, что «Бог есть». Скорее всего, бог -- это личностная трансценденция, порождающая веру и необходимость философствования.

Для К. Ясперса важно выделить именно такого человека, который склонен к философствованию, к внутреннему самопогружению, в конечном счёте, к осуществлению связи (коммуникации) с трансценденцией. Вера в Бога есть принцип формирования человека особого типа, способного к экзистированию. Итак, Бог мыслим как итог философствования, он доступен только размышляющему субъекту, полагающему свои поиски на принципе веры. Поэтому вера в Бога не является данной всем, она не результат некоего массового сознания, она может складываться только как «философская вера». Бога человек не знает, Он-своеобразная «вещь в себе». Но вера в него -- благотворное для человека состояние. Именно состояние веры придаёт весомость в любви между людьми, способствует взаимопониманию и коммуникации. А главное -- на основе веры только и может возникать экзистирование и через него связь с трансценденцией. Говоря о «шифрах» трансценденции ,К. Ясперс, по существу, пытается расширить проблему коммуникации. Точнее, он углубляет её, доводя до последнего основания. «Коммуникация есть не только связь между двумя «Я», обусловливающая возможность экзистенции, но и выявление содержания, заключённого в шифрах трансценденции» П. Гайденко. Человек и история в свете философии коммуникации К. Ясперса М., Наука, 1978, С. 119.. В данном случае экзистенция приобретает значимость, она наполняется смыслом, в ней рождается информация. Эта информация не является жёстко определённой, она предполагает выбор -- свободную интерпретацию. Не случайно К. Ясперс использует понятие

«шифр», стремясь подчеркнуть, что проблема заключается в полной неопределённости и в равенстве всех возможностей. Тем самым человек осуществляет свой индивидуальный смыслообразующий процесс, своё восприятие идущей «свыше» информации. Речь идёт именно о смыслообразовании, ибо шифр -- это только языковая оболочка. Смысл привносит человек и в этом заключаются его творческие возможности. Это значит, что восприятие шифров существенно зависит от индивидуальных человеческих способностей.

По поводу трансцендирования необходимо отметить, что К. Ясперс категорически против того, чтобы мыслить эту процедуру как замыкание в некотором отрешённом от социального мира пространстве. Трансцендирование не есть уход от общества: как раз, наоборот, именно общество порождает пограничные ситуации, вызывает напряжённость в душевной жизни человека, определяет желание человека постигать «самобытие». «Самобытие есть то, что из бытия против мира вступает в мир». То есть, возмущаясь социальным миром и протестуя против его «массового порядка», человек имеет только одну возможность: трансцендировать и обнаруживать подлинное бытие. Такая возможность не ведёт к отказу от социальных проблем, ибо одновременно она есть и позитивный для общества результат. К. Ясперс считает, что начало общественного процесса заложено в отдельном человеке. Причём, никакие обстоятельства социального мира не могут изменить суть человеческого существования.

В своём исследовании истоков лучшей организации общества философ отстаивает концепцию определённого образа жизни. Он полагает, что существенное значение для человека имеет философская жизнь. Главное заключается в том, что философская жизнь есть утверждение благородства, человеколюбия, терпимости, верности, а также убеждённости в том, что всё происходящее в мире, не может быть для человека большим, чем «он сам есть для себя». Никакие внешние обстоятельства не могут быть выше подлинного бытия, которое человек находит в экзистенции. Вне подлинного бытия внешний мир лишается души. В итоге философская жизнь есть принцип активной позиции человека и одухотворённости общества. Причём, активность и высшая духовность есть также и стремление к подлинной коммуникации. Момент обобщения и приведения всех людей к «общему знаменателю» присутствует уже в утверждении К. Ясперса о том, что любой человек способен трансцендировать, имеет возможность поиска истины и свободы, способен проявлять волю к коммуникации и так далее. Эта своеобразная унификация человеческих возможностей свидетельствует о методологическом приёме -- о восхождении к сущности человека, отталкиваясь от его эмпирического существования. Особенность позиции К. Ясперса в том, что он вовсе не настаивает на неизбежности сущности, которая может человеку явиться, а может и не явиться. Каждый человек существует, но не каждый способен обнаруживать свою сущность. Такие понятия, как «философская жизнь», «философская вера», «экзистирование», «коммуникация» и так далее вовсе не отражают нечто обязательное для всех людей. Это сущностные характеристики, которые не даны как объекты, но могут актуализироваться при определённых условиях. «Из всего живого только человек знает о своей конечности. В качестве незавершенности его конечность становится для него чем-то большим, что открывается в простом познании конечного. В человеке заключена потерянность, из которой для него вырастает задача и возможность. Он обнаруживает, что находится в отчаянном положении, но так, что этим ему предъявляется свобода. Этим и объясняется, что описание человека отличается поразительной противоречивостью, что в нем видят то самое ничтожное, то самое великое существо» К. Ясперс. Смысл и назначение истории. Республика, М., 1994, С. 452..

3. «Язык, диалогика и экзистенциальная коммуникация в учении Карла Ясперса»

3.1 «Возможности языка для осуществления коммуникации»

В анализе экзистенциальной коммуникации нельзя обойти вопрос о языке. И хотя К. Ясперс специально языковым воплощением коммуникационной связи не занимался, эта проблема остаётся актуальной и для его философии. В частности, необходимо обратить внимание на многочисленные высказывания философа о несовершенстве языка в силу его общественного характера. Очевидно, наше исследование было бы незавершённым, если бы мы не коснулись вопроса о языке в его функции быть сообщением об экзистенции. Итак, будет логичным соотнести проблему экзистенциальной коммуникации с вербальными возможностями человеческого общения.

Заметим, что на начальной стадии своей карьеры врача-психопатолога, К. Ясперс увлекался феноменологией и полагал, что феноменологическое описание состояния больных вполне может прояснить внутренний строй души больного и тем самым облегчить его лечение.

Вместе с тем, К. Ясперс ощущал недостаточность феноменологического описания языковыми средствами.

По-видимому, ощущение неудовлетворённости явилось причиной перехода К. Ясперса на позицию «понимающей психологии». Этот переход означал, что словесные возможности не столь уж эффективны: необходимо «вслушивание» в состояние души больного. Благодаря переходу на точку зрения «понимания», проблемы описания были отодвинуты на второй план. Переход на позицию «понимающей психологии» означал вывод, что язык как средство общения не может передавать все нюансы «душевной жизни». К тому же, описательная психология превращала человека в объект, что не устраивало философа. Согласно К. Ясперсу, человек не может быть объектом. К. Ясперс активно ищет новые подходы, но не может придумать ничего другого, кроме как рассуждать о «феноменах», якобы свидетельствующих о внутренней жизни души. Это, конечно же, языковые феномены, которые должны способствовать тому, чтобы внутреннее становилось внешним. Именно в языковых формах, в конкретной речи обнаруживается определённое содержание, которое необходимо понять. Таким образом, К. Ясперс приходит к проблеме понимания прежде всего в связи со словесными описаниями. Но К. Ясперс не останавливается на проблеме понимания феноменов, так как в лучшем случае она способствует только «косвенному познанию материала». Ситуация напоминает кантовскую «вещь в себе». В языке мы видим то, как душевная жизнь «является», но не можем понять её сущность. Нужны принципиально новые подходы, и К. Ясперс приходит к выводу, что необходимо проникновение во «внутрь» человеческой души. Идея понимания не отбрасывается, но она уже не связывается с языковыми текстами, а трактуется как «сопереживание». Тем самым языковые формы отодвигаются на второй план, а ведущую роль приобретает идея совпадения душевных переживаний.

В дальнейшем язык как средство общения связывается К. Ясперсом с «неподлинной» коммуникацией. Люди выражают в языке свои чувства, желания, устремления и тем самым получают возможность успешно ориентироваться в социальной среде. Подлинно человеческие отношения не связываются К. Ясперсом с речевой коммуникацией, хотя и не отрицается роль словесного общения как источника пограничной ситуации. Главное, что для экзистенциальной философии неприемлемо -- это общественная сущность языка. Язык -- носитель общепринятых смыслов и значений, его функционирование выравнивает всех, делает всех похожими друг на друга. Но так как человек реализует язык в индивидуальной речи, то этим он всё же вносит в общение элемент индивидуальности. К. Ясперс вполне осознаёт расхождение между тем, что индивидуально желает выразить человек и недостаточностью словесных ресурсов. Это и позволяет понять разницу как принцип подлинной коммуникации. В частности, связывая язык с рассудочностью, К. Ясперс говорит об объединении на этой основе людей, отмечая, что такое объединение имеет место на уровне «сознания вообще», но не на уровне подлинной коммуникации. Рассудочность, а вместе с ней и язык, К. Ясперс не связывает с подлинной природой человека. Философ понимает, что язык далеко не всегда адекватно передаёт содержание мысли, чаще всего он искажает это содержание. Мысль, воплотившись в слово, становится не проявлением единичного человека, а мыслью «вообще», принадлежащую всем. Для К. Ясперса язык приходит к человеку извне как нечто чуждое, а потому он не может выразить индивидуального состояния «душевной жизни». Человек, обращаясь к языку, в чём-то утрачивает свою индивидуальность, он становится принадлежностью общества. Но, в то же время, он должен прибегать к языку, чтобы ориентироваться в социальной среде и быть понятым обществу. В этой связи возникает вопрос: остаётся ли человек самим собою, погружаясь в стихию языковой реальности? Каждый человек индивидуален, но вместе с тем каждый человек нуждается в обществе, а значит, в его языковых формах. Тем самым он в чём-то утрачивает свои уникальные черты, становится таким же «как все». Это постоянная борьба между индивидуальным устремлением духа овладеть трансцендентным миром и тем, что социальный мир стремится завладеть индивидуальностью -- основная особенность философии К. Ясперса. Особенность позиции К. Ясперса в том, что вопрос о свободе не может быть поставлен вне социально-эмпирической реальности. В том числе и языковая коммуникация определяет пограничную ситуацию, благодаря которой возможен выход к тому, что К. Ясперс называет «экзистенциальным прояснением» и подлинной коммуникацией. Язык и слово есть необходимое условие, определяющее способность выводить человека к «истинному бытию». По существу, философ ищет способ преобразования языка как общественного явления во внутреннюю речь единичного человека. На этом пути открывается выход к экзистенции и подлинной коммуникации между людьми. Согласно К. Ясперсу, само по себе философствование есть оперирование понятиями о предметном мире. Но поскольку философия освещена ещё и верой, то ситуация меняется. Имеет место новое качество -- появление того, что непредметно, что является человеку из мира идей и символов в виде сообщений. То, что «подлинно существует» не есть предмет и не может выступать в качестве объекта. Но чтобы к этой трансцендентной реальности придти, надо всё же отталкиваться от предметного мира и от языка рассудочного мышления.

Вместе с тем, К. Ясперс иногда отходит от своей позиции квалифицировать языковые возможности только как инструмент неподлинной коммуникации. Часто К. Ясперс «забывает» о том, что связывает подлинную коммуникацию с экзистенцией и начинает рассуждать о доверительных человеческих взаимоотношениях помимо «пограничных ситуаций». Эмпирический мир не исключает возможности с пониманием относиться к ближнему. Общаясь посредством артикуляции, человек всё же может делать шаги навстречу «другому».

Философ выделяет специальный тип людей -- это те, которые постоянно ищут истину, готовы к подлинной коммуникации и ожидают эту готовность от других. И всё-таки философ постоянно подчёркивает, что язык в своей диалектичности и неопределённости является источником искажений, в языке заключена возможность словесных ухищрений, так что с точки зрения подлинной коммуникации язык не может служить надёжной опорой экзистенциального прояснения. Он чреват подменой бытия языковыми формулировками. Он только посредник, который может сыграть неприглядную роль, если окажется использованным склонным к пустословию человеком. Человек, ведущий философский образ жизни, охваченный волей к коммуникации и постижению собственного бытия, старается осуществить именно такую языковую коммуникацию, в которой проявляются солидарность, открытость, понимание, верность и др.

Выделяя в особую область трансцендирующее мышление, К. Ясперс, казалось бы, отдаёт должное языку: ведь мышление в каких бы направлениях оно не развёртывалось, всегда оперирует понятиями. Мышление есть орудие разума, а К. Ясперс согласен с тем, что разум не противостоит экзистенции. Но не является ли разум способом привлечения языка к проблемам подлинной коммуникации? На наш взгляд, никаких языковых возможностей в данном случае не предполагается, ибо философ пытается понять разум по-своему: он стремится приспособить разум к проблемам экзистенциальной философии. Это не есть разум, например, как его понимала традиционная философия. Разум выше рассудка, но не в роли источника идей и понятий для рассудка, а в роли преодоления рассудка. К. Ясперс приспосабливает разум к нуждам «философской веры», утверждая, что это есть «безграничная воля к коммуникации».

В итоге, К. Ясперс связывает языковые возможности коммуникации прежде всего с конкретным человеком, с его экзистенциальной настроенностью, с состоянием его души. Если возобладают разум и неограниченная воля к коммуникации, то язык, реализуясь в конкретной речи, вполне способствует открытости души и взаимопониманию, вполне может создать обстановку духовной близости, хотя такая ситуация ещё не есть подлинная коммуникация. Разговорное общение лишь подготавливает почву для экзистенциального прорыва. Экзистирование, согласно К. Ясперсу, не нуждается в посредничестве языка, это непосредственное слияние двух духовных состояний, особое единение, не требующее артикуляции.

3.2 «Проблема экзистенциальной коммуникации и диалогика в учении Карла Ясперса»

Диалогическая традиция всегда присутствовала в европейском философском сознании. Согласно современным представлениям, диалог -- это взаимное общение, призванное заменить гносеологическую структуру «субъект -- объект», и показать, что исходным основанием человеческого бытия является связь между «Я» и «Ты». Возникает новая диалектическая ситуация, нацеленная на преодоление себя в «другом» и на то, что «другой» найдёт во мне созвучие своим желаниям и устремлениям. Отметим, что специально проблемой диалогичности К. Ясперс не занимался. Но эта проблема так или иначе вытекает из его учения о коммуникации. По нашему мнению, вопрос о диалогике не совпадает с вопросом о коммуникации, это есть проблема, требующая особого рассмотрения. Ибо диалогика -- согласие, тогда как коммуникация -- самоутверждение.

Нам представляется, что исследуя взаимоотношение между подлинной и неподлинной коммуникациями, К. Ясперс ближе всего приходит к выводам М. Бубера. Между позициями М. Бубера и К. Ясперса по поводу назначения и роли диалога имеется существенное различие. Если для М. Бубера диалог -- онтологическое основание, призванное конституировать Я как носителя сознания, то для К. Ясперса диалог есть лишь инструмент, способствующий коммуникации. Диалогичность М. Бубера есть цель и основа человеческого бытия, диалогичность К. Ясперса есть средство постижения бытия.

Человек у немецкого философа отталкивается от «другого», чтобы идти к «самому себе». Этот «другой» не есть Ты в духе М. Бубера, а скорее «другой вообще» или «любой другой». «Другой» есть некое личностное бытие, на которое направлено экзистенциальное сознание. У М. Бубера Ты есть «моё Ты». Это не «любое другое», а только то, которое мне предназначено и для меня и посредством меня возникающее. У К. Ясперса диалог играет более скромную роль: он только посредник для поиска истины и возвышения к экзистенции. Для К. Ясперса диалог человека с человеком и «узнавание себя в другом» занимают промежуточное положение между массовой коммуникацией, в которой происходит нивелировка людей, и подлинной коммуникацией, в которой происходит «обнаружение самости». Это ещё не подлинная коммуникация, но уже начало пути к ней. А главное, это противодействие массовости, усреднённости, типизации человека. Диалог в социальном мире есть преодоление массовой коммуникации и переход к тому, чтобы духовно возвыситься над универсализацией, над общепринятым порядком и почувствовать себя индивидуальностью. Единичный человек -- решающий фактор, но он может быть таковым лишь в общении. Необходимо учесть, что на протяжении жизни философа понимание экзистенциальной коммуникации претерпело существенное развитие. В этом развитии можно выделить, по крайней мере, два этапа. В начале своего философского пути К. Ясперс связывал с коммуникацией проблему общения двух людей, находящихся в состоянии экзистенциального переживания. В это время преобладала склонность к диалогичности, когда «другой» воздействовал в той же мере на «меня», как и испытывал обратное от меня воздействие.

Позднее в своём предвоенном творчестве философ уделяет значительное внимание трансцендированию, он стремится понять экзистенциальность как обусловленную высшим началом. Коммуникация между двумя экзистирующими индивидуальностями принимает характер не только постижения истины, но и постижения того, что дарует трансценденция. Диалогичность становится следствием «универсальной готовности к коммуникации». В ней происходит вслушивание в ответы, которые поступают к нам как «шифры трансценденции».

В послевоенный период возрастает интерес философа к общественным проблемам. В работе «Истоки истории и её цель», опубликованной в 1949 году, намечается новый поворот: коммуникация и экзистенция привлекаются философом к решению социокультурных проблем. И, прежде всего, коммуникация должна обнаруживать, что люди являются «подлинно самими собой в нашей историчности». Коммуникация приобретает общественное звучание, она становится ближе к проблеме общения как фундаментальной в понимании общества. В такой ситуации более чётко просматривается диалогичность как взаимная устремлённость людей «найти самих себя». Именно тогда, когда К. Ясперс обращается к проблемам «бытия людей в мире», ярко проявляется роль диалогичности как функции человека исторического, общественного.

Особенность подлинной коммуникации состоит в том, чтобы становиться собой лишь в той мере, в какой становится собой «другой». Но «другой» есть граница, которая должна быть подвергнута отрицанию. Граница означает процесс между «собственным» и «другим». Но и «другой» должен сам пойти навстречу и ответить. Человеческое бытие не только узнаёт границу, но и продвигается к ней, оно «нацелено» на преодоление границы. Поэтому для К. Ясперса важен вопрос о предшествовании границы. Это процесс, который подготавливается в диалоге, в разговорной речи в неподлинной коммуникации. Когда же граница открывает бытие к «другому», то разговор скорее мешает, чем помогает. Диалог как речевое общение исчезает, возникает экзистенциальное прояснение, совпадение экзистенций.

По нашему мнению, пограничность, связанная с личностными страданиями (болезнь, смерти, потери, вина и др.) не слишком увлекает философа. Свой гуманитарный настрой философ часто связывает с учением о пограничных ситуациях именно в плане конфликтности общественного бытия человека. Поэтому прорыв к экзистенции вполне может быть понят как результат преодоления границы, имеющей социокультурный статус. Диалог с трансцендентным носит у К. Ясперса односторонний характер, ибо трансцендентное не может испытывать обратного воздействия со стороны индивидуальности, а только высвечивает само себя, предоставляя человеку возможность интерпретации. Но суть диалога не в разговоре, а в том, чтобы почувствовать достоверность связи с трансценденцией.

К. Ясперс часто упоминает о шифрах как языке трансценденции, подчёркивая тем самым, что имеет место диалог -- разговор с высшим началом. Человек в своём экзистенциальном сознании выступает как творец собственных состояний души, а значит, и диалог с трансценденцией состоит в достижении глубины собственных переживаний, в самораскрытии своих духовных возможностей.

Обращая особое внимание на единичность и уникальность человеческого существования, К. Ясперс буквально «наталкивается» на неизбежность коммуникации, а вместе с ней и на диалогичность. В противном случае ни о каком единении людей и «смысле истории» говорить не приходится. Причём, диалогика усматривается философом как в социальном мире, так и в мире экзистенциального переживания. Более того, в экзистенциальном переживании диалог имеет особое значение, ибо в данном случае он не требует взаимной артикуляции.

В параграфе отмечается, что Н. А. Бердяев поддерживает К. Ясперса в его стремлении с помощью шифров проникать во внутреннее существование. Но, в отличие от К. Ясперса, Н. А. Бердяев имеет в виду сообщаемость взаимную, то есть диалогическую форму в виде обмена от Я к Ты и обратно посредством речевой коммуникации. Как мы неоднократно подчёркивали, главное для К. Ясперса общая основа между Я и Ты, которую философ усматривает в трансцендировании. Если каждая из двух сторон, представляющих диалог, воспринимает шифры трансценденции, то этим самым уже обеспечивается обоюдность сообщений между Я и Ты. При этом К. Ясперс не доверяет речевому общению: оно оставляет человека на поверхности и заключает в себе возможность непонимания «другого».

Таким образом, К. Ясперс как бы возвращается к проблеме понимания, с которой он когда-то начинал, но возвращается к ней на новой основе. Он применяет понятие понимания для решения общечеловеческих проблем, трактуя данное понятие как нацеленность человека на осуществление «воли к коммуникации».

Заключение

Среди современных западноевропейских концепций человека видное место принадлежит философии экзистенциализма.Она является ключевой при рассмотрении социальных отношений и внешнего мира, познавательных актов и эмоциональных реакций, общественных институтов и действий отдельных личностей. Это философствование основано на приоритете челвеческого существования. Экзистенциальная аналитика человеческого бытия и бытия вообще получает наиболее последовательное и ярко выраженное воплощение в философии К. Ясперса по отношению ко всем другим проблема, которая как зеркало показывает человеку, кем он может быть и чего он может достичь.

Суть коммуникации, отражающей специфичность ясперовского экзистенциализма, состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действительно лишь в коммуникации с другим самобытием. Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими, однако он также не может вступить в экзистенциальное общение, не побыв в одиночестве с самим собой. К Ясперс предлагает нам два вида коммуникации, где каждая имеет свой внутренний принцип и свои результаты. Выбор остается лишь за нами. В феномене веры философ находит ответ о возможности глобальной коммуникации, способной не только изменить кардинально общество, но и убрать разобщенность между людьми, ведущую к самоизоляции отдельного индивида и разрушая духовный стержень всего общества в целом. « Главная работа жизни состоит в том, чтобы от иллюзий прийти к истинному знанию того, что для нас поистине ценно». В. Дильтей. Сущность философии. Интрада, М., 2001, С. 67.