Философское учение о бытии и научная картина мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Лекция

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О БЫТИИ И НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА

СОДЕРЖАНИЕ

1. Парадокс вопроса о бытии

2. История темы

3. Бытие и сущее

4. Бытие как мир возможностей

5. Бытие как время (временность)

6. Бытие как становление

7. Бытие как ничто (небытие)

8. Бытие как смысл

Дополнения, ссылки и примечания

1. ПАРАДОКС ВОПРОСА О БЫТИИ

Вопрос о Бытии это - вопрос о единстве или целостности Мира, т.е. это вопрос о том, что представляет собой Мир как целое или каковы основания единства Мира? Поиск единства и целостности мира составляет сущностную задачу философии. Решая ее, философия тем самым завершает задачу любой науки (теории), которая точно так же пытается найти ответ на вопрос о единстве (законе) того многообразия явлений, которые входят в ее предметную область. Философия завершает задачу тем, что приводит к единству с миром и самого человека (спрашивающего), заодно интегрируя и данные всех наук.

Почему человек не может избежать этого вопроса? Это связано с существом разумного видения каждой вещи. Мир-в-целом является абсолютным горизонтом [1]существования каждого предмета и этот горизонт мы всегда имеем в виду, задавая вопрос: что это и почему это есть? Разумное видение каждой вещи полагает Мир-в-целом как условие возможности ее существования, как пространство, в котором существуют потенции вещи.

Любой вопрос, например, "почему светит солнце?" ведет нас к следующему "почему" и в конечном итоге упирается в исходный онтологический вопрос: "Почему вообще существует нечто, а не, наоборот, ничто?"

Тот смысловой горизонт, в котором мы видим и мыслим вещи, носит временной характер. Отсюда - понимать, что есть данная вещь - это значит - знать, как она возникла (что с ней было), что она есть теперь, чем она может быть в будущем (что с ней будет). Таким образом, бытие всякого сущего развернуто во Времени, а Мир-в-целом - это, прежде всего мир, взятый в единстве прошлого, настоящего и будущего.

Всегда полагая Бытие - можем ли мы знать, что оно есть?

Вопрос о том, что есть Бытие - принадлежит к основным антиномиям Разума: чем дальше мы продвигаемся за пределы чувственно воспринимаемого мира к горизонту восприятия (и чем ближе, тем самым, приближаемся к тому, что есть разум сам по себе), тем неопределенней становятся все наши ответы и все наше знание. Мы попадаем в ситуацию неразрешимости [2]. В этой же ситуации оказывается современная наука, когда подходит к предельным основаниям предмета своего познания. Можно утверждать, что в предметных основаниях любой сферы научного теоретического знания лежит принцип неопределенности [3].

2. ИСТОРИЯ ТЕМЫ

Вопрос о единстве и целостности Мира может быть понят и интерпретирован по-разному, о чем и свидетельствует история мысли.

Его можно понять как поиск первоэлемента (первостихии), из которого образуются все вещи, предметы, явления. Так ставили вопрос представители милетской школы: для Фалеса (640/625-547/545 до н.э.) это была вода, для Анаксимандра (610-540 до н.э.) - апейрон ("беспредельное"), для Анаксимена (585-525 до н.э.) - воздух. К этой же традиции следует отнести и "семена" ("гомеомерии") Анаксагора (500-428 до н.э.) и огонь Гераклита (544/540/535-483/480/475 до н.э. и атомы Демокрита и Эпикура.

Это единство можно искать в идее (Платон) или форме (Аристотель) вещей. единство целостность мир бытие

Его можно найти в творящем начале (Боге). В воле творца.

В иерархии законов Природы - как пытались ответить все философы Нового времени. В "законе божьем".

"Сегодня вопрос о бытии предан забвению" - так начинается одна из основополагающих для современной философии работа Хайдеггера "Бытие и время". Предан вопрос, который был отправным для всей греческой философской традиции. Для Хайдеггера только "изобретенный" греками способ размышления есть философия. Мы находимся на пути этой античной традиции, когда, как, вопрошаем и ищем первоосновы всего существующего ("стихии", "семена", "апейрон", "атомы" и пр.) или, как элеаты (Парменид и Зенон) пытаемся увидеть за обманчивым миром множественности вещей подлинный мир Бытия, Единого.

Человеческий разум в русле античной философии принадлежал онтологическому порядку - будь-то воплощенному первостихией Бытия, либо же находящийся в непосредственной связи с действительным миром эйдосов (идей).

Античные мыслители видели мир в парадигме творения (теогонии) [4] - классическая европейская философия Нового времени стала видеть его в парадигме познания. Если древние спрашивали, как возможно сущее, то в последующем стали задавать вопрос, как возможно познание этого сущего. Но именно внутренняя логика развития научного знания привела к тому, что вопрос о единстве мира выдвинулся на первый план. Наступил предел эффективности дальнейшей специализации и дробления научного знания [5], перед учеными заново встал вопрос единства научного знания, который естественно полагается единством мира. Причем ключевой проблемой единства является вопрос возникновения той реальности, которую изучает данная наука, т.е. вопрос "творения" во времени [6].

Поставим наш исходный онтологический вопрос: "Как должен быть устроен Мир, чтобы он допускал творение?" - и задумаемся над тем, в каком категориальном (эпистемологическом) поле он может быть разрешен. Для творения нет места в том пространстве, которое образуется противостоянием категорий объективного и субъективного, материального и идеального, телесного и духовного. Творение не является ни чем-то "третьим" относительно этих пар, ни формой их комбинации. Для того чтобы мыслить творение необходимо перейти в пространство отношения Бытия как мира в целом, взятого вместе со всеми его возможностями, к сущему (наличному бытию).

В целом, можно выделить три аспекта онтологической позиции размышления.

1) Основой современной онтологии является различение бытия и сущего.

По мысли М. Хайдеггера ("Европейский нигилизм") это различение есть основание всей европейской метафизики (философии), но как таковое, оно остается неосмысленным и подменяется (в особенности в Новое время) другим: отношением бытия и мышления, материи и сознания. В результате мышление и сознание истолковываются как стоящие по ту сторону бытия. Бытие, из которого вынесено сознание, превращается в предметность или материю.

2) Полагание принадлежности человеческого разума или точнее экзистенции Бытию.

Куда отнести человека и его разум, если мы признаем различие бытия и сущего основополагающим? Метафизика долгое время пыталась трактовать человека как разумный вид рода вещей, наделяя его "усовершенствованными" качествами обычных вещей (способностью к ощущениям, восприятиям, представлениям). При этом совершенно в стороне оставалось осмысление творческого опыта мысли. Именно этот, центральный для современности факт, принуждает истолковывать разум как свойство самого Бытия, а человека как существо, стоящее в "просвете бытия".

3) Рассмотрение сущего как одной из возможностей бытия.

Бытие выступает как условие возможности той или иной вещи (определенного сущего) и в этом качестве как первичная реальность.

В целом. Онтологический сдвиг современной философии, прежде всего, связан со спонтанным перемещением человека в позицию творения. (Здесь типичный человек современной эпохи находится в близкой позиции свободного гражданина греческого полиса: в позиции человека-демиурга собственной среды и судьбы.) В этом контексте сознание и мысль рассматриваются не как свойства человеческого тела, а как свойства и порождение Бытия. Этот сдвиг непосредственно связан с современной духовной ситуацией, когда факт способности человека к свободе и творчеству становится отправным, когда человек имеет дело по большей части со своими собственными произведениями. Именно Мир как Произведение есть главное обстоятельство современности, в первую очередь подлежащее философскому осмыслению.

3. БЫТИЕ И СУЩЕЕ

А) Бытие сущего. Что значит существовать? Обладает ли объект, который я мыслю, статусом существования? Раньше еще можно было считать такие вопросы заботой "исключительных" умов - сегодня об этом вынуждены задумываться многие, кто связан с научным познанием и имеет дело с "теоретическими объектами".

В свое время Э. Мах сформулировал важный для науки принцип наблюдаемости, согласно которому нечто существует, если взаимодействует с другими объектами, будучи даже само невидимым. В этом и заключается критерий существования: существовать - значит со-существовать, со-прикасаться с другим сущим или находится во взаимодействии. Говоря более строго, существовать - значит быть локализованным в пространстве, иметь свойство протяженности. Отсюда следует, что все, что локализовано в пространстве, может непосредственно или опосредованно (через приборы) чувственно восприниматься (наблюдаться) человеком как особой вещью среди других вещей [7].

Классическое понимание материального всегда связывалось с протяженностью, и только как следствие с отношением к органам чувств. Это понятие материального восходит к "хора" Платона как "такому роду пространства, которое дает место всему, что имеет рождение" (диалог "Тимей"), и продолжается далее идеей протяженной субстанции Декарта и Гоббса.

Протяженность есть основной признак тела. Современная философия зафиксировала одно, подмеченное самим языком обстоятельство, что благодаря протяженности, тела имеют тяжесть. Т.е. протяженность это всегда самоуглубленность, существование в своей собственной глубине. Поскольку тело имеет глубину (существует в трех измерениях) оно автономно и обладает единичным существованием как отдельное.

Предельный вопрос бытия сущего - как оно вообще возможно, "почему оно есть, а не наоборот не есть?" Ясно, что в рамках обычных научных процедур нельзя даже поставить проблему, как возникают тела вообще.

Философия всегда, а современная в особенности, для того, чтобы помыслить такого рода "заумные" проблемы, использует прием, который в феноменологии называется свободная вариация в фантазии [8]. При этом мы, по словам Гуссерля, "находимся в мире чистой фантазии... в мире абсолютно чистых возможностей". Наша задача состоит в том, чтобы уловить в этой игре возможностей некий инвариант признаков, конституирующий данную предметность.

Примером подобной свободной вариации на тему "бытия сущего" служит образ или метафора тела как складки поверхности [9].

Есть многое, что не обладает статусом протяженности (и материальности - как бы мы её не трактовали). Это открывается нам с позиции творения, через которое мы принципиально выходим за рамки сущего (наличного бытия, материального). При этом мы видим, что мысль есть важное условие сущего (есть множество вещей, которые обязаны своим существованием мысли); мы видим, что целеполагание (замыслы, проекты) есть существенная часть настоящего (т.е. мы просто ничего не поймем в человеке и в современности, если не примем как факт то, к чему человек стремится, какие планы он строит). Равным образом и прошлое приобретает для нас "бытийную плотность", поскольку мы постоянно заняты преобразованием того, что нам досталось в наследство (т.е. мы непосредственно ощущаем свою историчность).

Таковы главные обстоятельства, которые принуждают нас принять, что реальностью обладают не только вещи (тела), но и сама мысль, будущее, прошлое. Их нельзя обозначить как вещи (как сущее или как материальное), но им и нельзя отказать в принадлежности Бытию.

Бытие, таким образом, становится условием возможности существования (всего сущего). Оно есть то целое или Единое, в которое входит мир вещей как его часть.

Б) Проблема материального и идеального. Бытие как противостоящее своему собственному порождению - сущему иногда трактуется как идеальное, противопоставленное материальному. Однако такая интерпретация отношения, в соответствии с которой вторичное и производное выносится на первый план, искажает его подлинный смысл.

Между Бытием и Сущим действительное есть противостояние, но исходным является отношение порождения, отношение целого и части. Поэтому мыслить Бытие как изначально расколотое в себе на материальное и идеальное - значит искажать структуру бытия. Этот способ размышления проистекает из гносеологического принципа философствования и сохраняет все его недостатки.

Вышесказанное не означает отказа от категории идеального. Можно просто сказать, что в той мере, в которой бытие действительно противостоит сущему (материальному), оно является идеальным. Но в то же время никакая попытка мыслить мир как расчлененный на материальное и идеальное не может быть доведена до конца. Она себя рано или поздно самоуничтожает необходимостью реального (в том числе и практического) перехода от вещи к идее [10]. Хайдеггер утверждает, что "вся философия после Платона есть "идеализм" в том однозначном смысле слова, что бытие отыскивается в идее, в идейном и идеальном" [11]. Хотя сам Платон был чрезвычайно далек от понимания идеи (эйдоса вещи) как идеального образования, но логические особенности его метафизики закономерно привели к подобной позиции.

В рамках концепции противоположности материального и идеального в конечном итоге всегда обнаруживается, что идеальное в каком-то отношении материально или обладает таким же статусом существования как обычная вещь (как идеальная, но реальная форма [12]или как объективная черта человеческого общественного бытия [13]). Этот опыт размышления показателен, прежде всего, в том отношении, что выражает все категориальное неудобство мыслить отношение Бытия и Сущего как отношение идеального и материального.

Попытка противопоставить идеальное и материальное как субъективное (субъективный образ) объективному - приводит к близким категориальным неувязкам. Субъективные состояния, которые не могут быть фиксированы с позиции внешнего наблюдателя, но выступают как данность сущего (живого) самому себе, невозможно приписать только человеку. Рефлексивное отношение к своему наличному бытию присуще как минимум всему живому. Сказать, что субъективное состояние боли - идеально - вполне возможно, но гораздо корректнее определить его как бытийное состояние, при таком подходе мы просто допускаем, что некоторому сущему становится открытым континуум Бытия.

4. БЫТИЕ КАК МИР ВОЗМОЖНОСТЕЙ

Прежде всего, бытие раскрывается как континуум возможностей сущего (условие его возможности). Такое понимание бытия (но только в одном из своих определений) является вполне традиционным в европейской философии, восходит, скорее всего, к Аристотелю и встречается у многих философов.

Несомненная реальность возможного представляет один из парадоксов Бытия. С одной стороны, ясно, что возможности данной вещи не есть нечто существующее (по крайней мере, они существуют не так, как сама вещь), но, с другой стороны, возможность быть иной, получить в данный момент несуществующее свойство - неотъемлема от вещи. Вещь нельзя помыслить без ее возможностей. Таким образом, вещь пребывает в континууме возможностей, что есть ее бытийная определенность.

Категория отношение ближайшим образом связана с возможностью. Отношение есть то пространственно не локализованное место, где происходит процесс реализации возможностей. Сказать, что вещь находится в отношении это и значит указать на область её возможных свойств.

Возможность есть онтологическое основание феномена свободы. (А может быть мир возможностей есть несовершенное выражение мира свободы). Ибо возможности вещей самих по себе "несовершенны". В идею возможности (как условия свободы) входит тот смысл, что в сущности вещи есть содержание, которое далеко не полностью реализуется в её наличном существовании. Но сама по себе вещь не может реализовать потенции своей сущности, поскольку она подчинена необходимости естественного порядка вещей (естественным законам) и единственное, что с ней может произойти - это какая-нибудь случайность, т.е. такое изменение, которое не затрагивает внутреннюю сущность. Случайность это и есть несовершенная возможность.

Возможность камня стать скульптурой реализуется благодаря человеку. Видение вещи в поле её возможностей (а это и значит на уровне её сущности) есть основополагающая способность разума (сознания).

Чувственный и осознанный образ вещи далеко не совпадают. Достаточно вдуматься в осознанный образ, чтобы заметить: образ содержит знание о инобытии вещи (чем она была раньше, как она может возникнуть, во что она может превратиться). Вот почему мы и утверждаем, что мысль разворачивается только в континууме возможностей или принадлежит сфере бытия.

Человеку определена миссия - разворачивать возможности, заключенные в Мире. Он создает новые материалы, технические устройства, селекционирует растения, пишет картины и пр.

Как относятся истинные человеческие произведения к сущему самому по себе? Истинные произведения имеют статус действительности.

Действительность (по Гегелю) "это не то что есть, а то, что должно быть и есть". "Действительность есть сущность (понятие), целиком проявившая себя во вне" или такая вещь, "сущность и существование которой тождественны".

5. БЫТИЕ КАК ВРЕМЯ (ВРЕМЕННОСТЬ)

Понимание Времени как абсолютного горизонта Бытия и сознания составляет принципиальное установление современной феноменологии и фундаментальной онтологии. Это понимание достигнуто путем анализа "работы" сознания и его значимость подтверждается тем, что и современная наука (физика, космология), исходя из совершенно объективных данных, приходит к аналогичным выводам.

Начнем с научных "объективных данных" [14]. Современная физика не может руководствоваться более привычным (и принятым в классической физике) представлением о времени как абсолютной шкале изменений. Иными словами обыденное и классическое научное представления исходят из абсолютности одновременности, т.е. абсолютного различия прошлого ("раньше"), настоящего ("теперь") и будущего ("после"). Из идеи абсолютного объективного времени вытекает и классическая концепция причинности, согласно которой для любого события (изменения) можно однозначно указать предшествующую во времени причину (другое событие или изменение). Физический мир при этом представляется в виде совокупности независимых причинных цепей.

В основу современного представления о времени положена идея относительности одновременности (теория относительности), в соответствии с которой временные изменения относительны реальным условиям взаимодействия (системы координат) и для Вселенной в целом понятие одновременности теряет физический смысл. Из данной теории вытекает множество парадоксальных, и тем не менее экспериментально подтвержденных, следствий. Наиболее интересное состоит в том, что при "скорости света" время как бы "останавливается", лишается смысла поиск предшествующих причин для данного квантового события и пр. Поскольку эта скорость считается базовой для Вселенной, то следует допустить, что именно такой образ времени является универсальным. Если спросить, каковы должны быть онтологические условия, при которых соблюдаются данные эффекты, то мы придем к представлению о Вселенной как континууме взаимодействия [15], т.е. едином органичном Целом - а это и есть тот образ, который всегда исповедовала философская онтология.

Понимание органичности или системности физического мира (Вселенной) находят воплощение в идеях и принципах синергетики [16], которые показательны в плане установления связи между самоорганизацией систем и временем. Структуры сосуществования (протяженные или материальные структуры) имеют тенденцию к однообразию, к гомогенности, к энтропии. Негэнтропийная (информационная) тенденция связана с событийным, временным порядком мира. Достаточно заметить, что всякое разнообразие возможно только как "последовательность" событий. Время имеет место при условии, что что-то случается.

Классическая наука, ориентируясь на свой идеал - физическое знание, знала две составляющих мироздания - вещество и энергию. Сегодня мы является свидетелями "ментальной революции" в структуре научного знания, связанного с тем, что общенаучное понятие информации [17] (негэнтропии) становится третьей составляющей картины мира и теоретических построений. (Например, частотные характеристики движения в классической физике не рассматривались как информационные по сути, что сегодня является очевидным).

Информация - это есть транслируемая структура ("отраженное разнообразие"), Урсул А.Д. Отражение, информация, управление // Ленинская теория отражения и современная наука: теория отражения и естествознание. София, 1973. - С.295-298. которая, как таковая, предполагает наличие генерирующей структуры (источник информации), рецептирующей структуры, среды (канала передачи), кода, сигнала (материального носителя кода).

Рассмотрим теперь проблему времени "со стороны сознания". Прежде всего, обратим внимание на то, что человек обладает не одним, а двумя образами времени. Один образ это тот, который мы получаем, наблюдая за различными перемещениями тел в пространстве - идеальным образцом такого времени служит градуированное перемещение стрелки часов. Очевидно, что в данном случае мы о времени судим косвенно: по характеру пространственных изменений. Это образ физического времени.

Другой образ это образ имманентного времени [18], свидетелем которого мы становимся, когда пребываем в сфере мысли, воображения, мечты или будучи просто увлеченными каким-то делом. Это состояния, о которых обычно говорят: "не замечаем времени!" Мы "не замечаем" того, физического времени, но безусловно переживаем некое дление, имманентное самой сознательной жизни. Можно ли считать, что то состояние временности, которое переживается в моменты подъема духа, есть некая субъективная иллюзия или деформированное восприятие физического времени? Может быть наоборот - именно наше имманентное время передает действительную структуру бытия, а физическое время есть только проекция бытийного времени (временности) в пространство сущего?

Для выявления принципиальных особенностей имманентного сознания времени, обратим внимание на временной порядок речи (действия, которое можно считать образцово сознательным). Заметим - для того чтобы, уловить смысл слова, мы должны воспринимать его во времени континуально, как одно "теперь". (Если же мы слышим отдельные звуки, то не можем понять смысла.) Смысл фразы нам понятен при тех же условиях: когда оно воспринимается как единое событие мысли. В том же самом состоянии мы находимся, когда погружены в воображаемый мир романа или поглощены музыкальным произведением [19]. Таким образом, выход в структуру временного Целого является необходимым условием сознавания.

Отсюда становится понятной основная феноменологическая посылка, что сознание и время тождественны. Это связано с тем, что мысль не имеет статуса протяженности, но представляет собой чистое со-бытие. Каждый акт мысли континуально взаимодействует с другим как одно событие с другим. Континуум каждой мысли обладает определенной мощностью, который иерархически [20] встроен в более мощный континуум.

От чего зависит мощность временного континуума cogito (сознания - я мыслю)? От мощности мысли, от интенсивности духовной жизни. Великие человеческие произведения это произведения созданные в рамках одного "Теперь" создателя, потребовавшие от него великого духовного усилия. Именно в этот континуум и вовлекают нас великие произведения.

Заметим, что "предметом" предыдущего анализа был творческий, продуктивный опыт мысли, который мало брался во внимание в классической философии. Из аналитики этого опыта вырастает основная посылка онтологии: поскольку человек и мысль существуют, то Мир в своем фундаменте должен быть устроен по образу и подобию своего феноменального проявления.

Философская трактовка времени восходит к Канту, который показал, что время не является эмпирической данностью, но представляет собой "априорную, чистую форму внутреннего созерцания". Феноменология радикально онтологизировала это положение, во-первых, отождествив мысль со Временем (Время не просто дано мысли, но есть форма самой мысли, выражающая способность конституирования всех предметностей сознания) и, во-вторых, приняв, что это Время и есть подлинное время самого Бытия.

Если пространство задает структуру со-существования, то время это событийная структура Мира (бытийная окрестность вещи). Диалектика пространства и времени разворачивается в отношениях дискретного и континуального, необходимости и свободы, действительности и возможности.

Время и пространство неразрывны, но далеко не безразлично какая сторона этого единства становится определяющей для человеческих мыслей и поступков. На каждую вещь можно смотреть двояко: как на локализованное в пространстве и как на нечто временное (событийное). Чувственному восприятию вещи даны пространственно, умозрению - они даны в их временности. Если мы понимаем вещь, то мы знаем способ её становления, т.е. её временность. Эту временность мы охватываем своим понятием (пониманием) - потому-то временность имманентна пониманию (мысли). В акте мысли (размысливания вещи) мы понимаем вещь как событие мира. Быть вещью или /и быть событием - таковы две модальности присутствия. Мы легко представим себе всю разницу, если поставим вопрос о приоритете отношения к другому человеку: полагать его вещью или событием [в моей жизни].

Для умозрения категория времени одна из самых трудно постигаемых. По выражению Августина, мы знаем, что есть время лишь до тех пор, пока себя об этом не спрашиваем. Для постижения времени важна именно эта коллизия: "знаю до тех пор, пока не делаю предметом анализа" [21]. Ибо естественно предположить, что для умопостижения наиболее трудным является самое близкое самому уму.

6. БЫТИЕ КАК СТАНОВЛЕНИЕ

Возможности и время есть условие становления или развития. Именно континуальность развития требует его отнесения в сферу бытия. Дело в том, что для чувственного восприятия развитие и становление выглядит как дискретная последовательность состояний (именно это имел в виду Гегель утверждая, что "развитие совершается за спиной сознания"). Непрерывность изменений во времени - сверхчувственный факт.

Суть становления - утверждает Ж. Делез - ускользнуть от настоящего. "Именно из-за такого ускользания от настоящего становление не терпит никакого разделения или различения на до и после, на прошлое и будущее. Сущность становления - движение, растягивание в двух смыслах-направлениях сразу..." [22]. Другими словами - становление представляет собой подчеркнутую континуальность.

Гераклитовское "в одну и ту же реку нельзя войти дважды" - "все течет" (panta rei) выражает принцип становления, невозможность схватить то, что становится - посредством чувства. Быть может это действительно обрекает нас на молчание и невозможность войти даже единожды в реку (так эту идею продолжил ученик Гераклита - Кратил).

Идея становления позволяет сформулировать принцип взаимосвязи бытия и материи (показать их различие): бытие есть материя, взятая в континууме своего становления.

Важно заметить, как различаются те свойства вещей, которые позволяют им сосуществовать, и те их свойства, которое характеризует историю и будущность вещи. Ясно, что нечто есть то, что оно есть благодаря своему становлению, но налично "свойства становления" отсутствуют.

7. БЫТИЕ КАК НИЧТО (НЕБЫТИЕ)

Проблема единства (диалектики) бытия и ничто (небытия) восходит к истокам европейской философии и вполне современно обозначена в критике Платоном позиции Парменида, который доказывал, что "небытия не существует". Платон указывает ("Софист"), что в особом смысле несуществующее существует, оно существует в отношении в другому как иное. Поскольку "это" не есть "то", значит "не быть тем" - существует, представляет реальное свойство "этого", то оно существует как его небытие. Таково первое - "определенное" значение небытия.

Второе значение состоит в том, что ничто есть "неопределенное" Бытия. Бытие есть неопределенное, есть такой виртуальный континуум, в котором отсутствуют какие-либо границы. Как неопределенное - бытие тождественно ничто. По словам Гегеля: "Лишь в этой чистой неопределенности и благодаря ей оно есть ничто, невыразимое; отличие бытия от ничто есть одно лишь мнение" [23].

Третье значение Ничто - реальность "отсутствия". Формальным условием становления является отсутствие, ибо для того, чтобы нечто возникло (возникло как сущее) должно быть "пустое" место (место ожиданий). "Вещи еще нет, когда она начинается", - говорит Гегель. Смысл этого положения состоит в том, что в самом начале, в зародыше у вещи нет своих определений или своей собственной определенности - все определения зарождающегося принадлежат тому целому (системе), в которой эта вещь возникает. Зарождающееся в начале существует как тенденция и потенция "материнской системы".

Сартр ("Бытие и ничто") в этом же значении трактует Ничто как разрыв,"трещину" самого Бытия, место, где Бытие налично отсутствует. В трещинах Бытия располагается человеческое сознание. Сознание это и есть Ничто Бытия.

Современная философия внимательно относится ко всем свидетельствам реальности Ничто. Деррида считает, что классическая европейская метафизика была сосредоточена на "присутствии", тогда как более фундаментальной является категория "отсутствия" - идея чистого различия.

Пользуясь фундаментальной аналогией Бытия и Языка (язык есть феномен бытия - см. ниже) можно заключать, что точно так же как слово начинается с чистого различия (с необходимости различения) (Соссюр), так же устроено и бытие и, следовательно, небытие есть начало бытия.

В современной науке имеется как минимум два понятия, которые отсылают нас к проблематике связи бытия и ничто. Это "физический (квантовый) вакуум" и "виртуальная реальность".

8. БЫТИЕ КАК СМЫСЛ

Принадлежность сущего Бытию как "хранителю" непрерывности становления временных возможностей определяет Бытие как Смысл сущего. Каждая вещь имеет смысл лишь в контексте своего становления в рамках какой-то целостности, которая собственно и порождает эту вещь, чтобы затем служить этому целому как его часть или элемент.

Смысл сущего (вещи) образует то целое, которому оно принадлежит. Отсюда, по определению, Бытие (мир-в-целом) есть абсолютный смысловой горизонт всего сущего.

Смысл не есть целое само по себе (надо помнить, что актуально это целое вообще не существует), но путь к нему ведущий. Тем самым понимание бытия как смысла приближается к образу Великого Дао [24].

Если отвлечься от становления сущего и рассматривать каждую вещь как моментальную "экспозицию" бытия (Ж.-Л. Нанси), то смысл обнаружит себя в виде тех живых связей, которые есть между "одним" и "другим". ("Живые" - означает, что вещь живет благодаря своим связям) [25].

На уровне трактовки Бытия как Смысла обнаруживается, что феноменальным выражением принципа Бытия является язык. Язык это такое сущее, которое именно на уровне своего наличного бытия демонстрирует то, что есть Бытие как таковое. Отношение звучащего или писанного (живого) слова (живой речи или письма) к системе языка это и есть демонстрация отношения сущего к бытию. Точно также как смысл слова задан всеми возможными контекстами его употребления в языке (естественно этот контекст развернут во времени), так и смысл вещи задан континуумом Бытия. Достаточно принять существование языка как объективного факта, принять во внимание зримое отличие вещи от слова - чтобы с необходимостью стал вопрос о устройстве Мира, в котором возможен язык. Ведь язык существует также как вещь, но принципы его жизни иные. Принцип языка есть представление Иного или служение целому. Слово презентирует Смысл. Другими словами, принципом слова и языка является символизм.

Смысл это наиболее точный современный эквивалент того главного, о чем всегда толковала человеческая мысль: Единое, Абсолют, Дух, Всеобщее, Бог, Дао.

Через язык и вообще через феномен культуры человек непосредственно сопряжен со Смыслом (Бытием). Способом такого сопряжения является универсальное человеческое отношение к Миру - Понимание. Слово (символ) человек понимает, вещь - знает и использует. Таковы очень простые соображения, лежащие в фундаменте онтологической герменевтики - подхода вне и без которого невозможно ничего адекватно понять в современной ситуации человека.

Философия как рефлексия культуры есть культура работы со Смыслом. Обычный человек принадлежит Смыслу, но не умеет работать со Смыслом. Суть этой работы состоит в выявлении структуры значений какого-то смыслового универсума или в установлении различий. Смысловое (онтологическое) различие носит особый характер. Это не различие рядоположенного (вещей), но различие временное, когда одно может быть в принципе и другим, занять место другого, когда все содержится в одном.

Таково синонимичное различие слов. Некоторой моделью специфики "онтологического различия" может быть та картина субатомных "частиц", которую рисует современная физика. Такие частицы не имеют устойчивого различия от других, сами они уже не имеют частей и находятся в состоянии постоянного взаимопревращения [26].

Т.о. мир смысла становится нам доступен, когда каждую вещь мы воспринимаем как представителя мира в целом [27]. Отношение к вещам как к словам и восприятие Мира как Текста - таков герменевтический поворот всей культуры и, в том числе, науки.

Теперь, оглядываясь назад, можно оценить значение формальной логики как основания математики (что обнаружилось на современном уровне развития математики с появлением математической логики). Современные разделы математики дали возможность осознать ученым, что математика это не столько наука, имеющая свой предмет, сколько универсальный язык науки [28]. Следует спросить, почему законы природы могут быть описаны языком математики? В чем основания соответствия между законами природы и логикой (математикой)?

Известно, что Аристотель - создатель формальной логики, в качестве логических категорий и законов использовал обычные грамматические правила языка (и немаловажно, что греческого). Логика, будучи основанием математики, этого фундаментального инструмента познания мира, оказывается изначально соответствующей Миру и именно своей грамматикой. Если поэтому мы скажем, что правила грамматики это и принципы самого мироустройства, то это и будет парадоксальным выражением смыслового порядка Бытия.

Идея онтологической герменевтики как раз основана на том, что в Бытие мы входим через Язык. Именно Язык указывает нам на наличие Бытия и в первую очередь посредством глагола "быть". Этот глагол-связка присутствует в каждом предложении и функция его достаточно таинственна.

Такая грамматическая структура свойственна не всем языкам (по сути только индоевропейским) и симптоматично, что в тех языках, в которых субъекту суждения не обязательно "быть", там и отсутствует развитая онтологическая проблематика (например, в китайской философии).

Хайдеггер, раскрывая смысл бытия через значение связки "есть", показывает, что быть это не просто существовать, но "иметь место" для того, чтобы существовать. Поэтому глубинный смысл любого суждения "S есть Р" (субъект есть предикат) состоит в том, что (1) "S"- имеет место (принадлежит бытию), (2) обладает в этом месте статусом существования (протяженности или со-существования), (3) обладает свойством "Р".

Где располагается то место, в котором существуют вещи? Это место расположено во Времени. Бытие есть, поэтому, то место, в котором происходит событие вещи.

Основной парадокс бытия, таким образом, состоит в реальности несуществующего. Эта реальность обладает многими модальностями: как реальность мысли, реальность прошлого и будущего, развития и становления, смысла и языка.

Мысль принадлежит Бытию и поэтому его столь трудно мыслить. Ведь это значит мыслить самое себя. В строгом смысле такая процедура абсолютно невозможна - но разум находит относительный выход: он в качестве предмета мысли берет феномены пограничных ситуаций. Такого рода феномены и составляют "предметы" современной философии.

ДОПОЛНЕНИЯ, ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

1. Горизонт - понятие феноменологии, широко вошедшее в современный философский язык. Оно символизирует смысловую полноту актуальных и потенциальных свойств воспринимаемого предмета. Как пишет Гуссерль:"... в конечно счете, любая данность влечет за собой мировой горизонт и лишь через это осознается в качестве принадлежащей к миру". Цит. по: Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Ереван, 1987. С. 53.

2. Неразрешимость - понятие и термин современной математики (Гедель), характеризующее принципиальную неполноту и противоречивость любой формальной теории, которое было введено в современный философский словарь Ж. Деррида. Примененное для характеристики Бытия, это понятие имеет то же, но только содержательное значение: нельзя достичь полного и непротиворечивого знания о мире, поскольку таков сам Мир. Фактически это понятие представляет собой современный онтологизированный вариант идеи антиномий разума Канта. (См.: Современный философский словарь. С. 317-319).

3. Принцип неопределенности получил распространение из квантовой физики ("Принцип неопределенности Гейзенберга"). В широкой общенаучной интерпретации он обозначает внутреннюю противоречивость объекта познания, в силу чего оказывается невозможным дать полное и непротиворечивое описание объекта одновременно. (Нельзя, например, одновременно установить импульс и координаты элементарной частицы.) Данный принцип по смыслу тесно связан и с "принципом дополнительности Н. Бора".

4. Античный мир по своей динамичности был подобен современному. Отсюда не удивительно, что проблема творения является основополагающей для античной и современной философии.

5. Яркую картину кризиса научной специализации и фигуры "специалиста" дает Ортега-и-Гассет в своей известной работе "Восстание масс" (разд. ХII. "Варварство "специалиста"). Так, он пишет: "Было бы крайне интересно... взглянуть на историю физики и биологии с точки зрения растущей специализации исследователей. Мы убедились бы, что люди науки, поколение за поколением, умещаются и замыкаются на все более тесном пространстве мысли. Но существенней другое: с каждым новым поколением, сужая поле деятельности, ученые теряют связь с остальной наукой, с целостным истолкованием мира - единственным, что достойно называться наукой, культурой, европейской цивилизацией." (Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды. М.,1997. С. 107.

6. Например, можно плодотворно изучать явление жизни всем комплексом биологических наук, не особо тревожась вопросом о происхождении жизни, но усложнение структуры специального знания, выход на предельные основания жизни (на генный уровень) ставит проблему "творения жизни" как насущную. То же касается объектов физического знания: вопрос об истории рождения этих объектов входит с сердцевину физической проблематики (См. Пригожин И. Переоткрытие времени//Вопросы философии. 1989. № 8.).

7. Это обстоятельство и нашло свое выражение в определении материи Лениным: "Материя - объективная реальность, существующая независимо от сознания и данная человеку в ощущениях и т.д.". Однако предложенная формула - двусмысленна. Можно ли считать написанное слово независимо существующим от сознания? Только в каком-то смысле.

8. См. Свасьян К.А. Феноменологическое познание. С. 84.

В классическом варианте эта процедура связана с тем, что Кант обозначил как "продуктивную способность воображения" - основное достоинство разума (См. Бородай Ю.М. Воображение и теория познания. М.,1966.).

9. Эта модель представлена, например, у Делеза ("Логика смысла").

Можно заметить, что помимо протяженной телесности имеют место особые поверхностные эффекты, рождающиеся при взаимодействии тел. Это эффекты разного рода событий. (Поверхностный эффект феноменально выражается в рисунке: рисунок не имеет глубины и тяжести, он не локализован в пространстве, т.е. он может занять любое место - выступить в качестве поверхностного эффекта любой вещи и наиболее привычно для нас - на поверхности "тела" бумаги. Идеальным рисунком является написанное слово, которое имеет чисто поверхностное существование. Рисунок как событие и поверхностный эффект реален в качестве носителя смысла и можно было бы сказать, что рисунок двухмерен, но только для умозрения - потому как не существует ничего, что имело бы только двухмерную поверхность без глубины, что могло бы быть так чувственно воспринято. Следовательно "двухмерное" не обладает статусом существования: сущее может быть трехмерным или же не существует вовсе. Потому же протяженное - это именно трехмерное.

Не является ли, однако, трехмерность (протяженность и телесность) логическим следствием "двухмерности"? Является ли способность сознания видеть поверхности - рисунки как рисунки - результатом абстрагирования или исходным пунктом восприятия вещи? Из феноменологии восприятия (в трактовке М. Мерло-Понти), подтвержденной психофизиологией зрительного восприятия, известно, что восприятие глубины является результатом "логической" работы сознания. Глубина как бы "по смыслу" вложена в плоское изображение предмета. Т.е. изначально глаз смотрит на предмет как на иероглиф (символ) смысла или содержания, которого он не видит и не знает. С точки зрения онтологической первичности поверхности - тело есть её складка или свернутая поверхность. То, что вещи есть "складки" каких-то поверхностей демонстрируется нашей повседневной конструкторской деятельностью. Современное понятие структуры восходит к классической категории формы: вещь есть то, что она есть благодаря своему "оформлению" (структурированию)."Форма" неслучайно имеет значение "внешнего вида". Обратная процедура - познание или анализ, которые представляют собой процесс вынесения на поверхность, разворачивание. С точки зрения данной вариации парадокс бытия сущего состоит в том, что несуществующие поверхности своими складками порождают сущее. Бытие есть поверхностный эффект вещей - парадоксально предшествующий самой вещи. Изменение, развитие, становление - которые обнаруживают себя только в точках соприкосновения вещей, а потому представляют собой поверхностные эффекты, в принципе и есть бытие сущего.

10. Уже Аристотель критиковал Платона за удвоение мира на мир вещей и мир идей, поскольку очень сложно помыслить переход от одной сферы в другую. В неоплатонизме эта проблема решалась посредством концепции эманации и иерархическим строением идеального мира.

11. Хайдеггер М. Европейский нигилизм/ Время и бытие. С. 158.

12. Лившиц М.А. Об идеальном и реальном. - Вопр.философии. 1984. № 10.

13. Ильенков Э.В. Проблема идеального. - Вопр. философии. 1979. № 6-7.

Многолетняя дискуссия о природе идеального в советской философии выражала её болезненный характер для диалектического материализма, который, с одной стороны, поднимал идею творчества, но с другой - не мог уложить её в рамки "материалистической теории отражения".

14. "Объективные данные" - не обязательно фактические или эмпирические данные. В этом случае речь идет об объективной теоретической необходимости именно так объяснять наблюдаемые физические явления, ибо при других условиях они не связываются в единую теорию.

15. Континуальность - означает такую непрерывность взаимодействия (изменения), в рамках которой невозможно говорить об отдельном изменении.

16. См. Пригожин И. Переоткрытие времени// Вопросы философии.1989. № 8.

17. Есть множество определений понятия информация. Наиболее универсальным представляется онтологически-атрибутивное: "информация - структурное разнообразие".

18. Имманентное время - время внутренне присущее процессам сознания. Гуссерль рассматривал его как третий уровень сознания времени - второй - можно обозначить как "психологический", связанный с различием осознания того, что есть"теперь". В целом относительно феноменологической традиции анализа сознания-времени следует сказать, что оно велось на неадекватных примерах (образцах). Гуссерль в основном оперирует непосредственное восприятие (воспоминание, предвосхищение и т.п.) и совсем не рассматривает центральный факт сознательной жизни - временной характер речевой деятельности или инструментальной. (См. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М.,1994.). Т.е. как это характерно для всей, даже современной философской установки, произошла "подмена тезиса", вместо анализа временности сознания косвенно рассматривается временность психического. Даже Хайдеггер, который фундаментально сдвинул аналитику бытия в сторону языка, остался в неопределенности прежней позиции.

19. Мир как Событие феноменально представлен в Музыке. В ней бытийное время как чистая структура приобретает объективированную реальность. Существует плодотворная и давняя традиция феноменологической трактовки природы музыки как "чистого временного дления" (См., например: Орлов Г. Древо музыки. Вашигтон-СПб, 1992.)

20. Не случайно изотерические учения (учение "агни йоги", например) уделяют такое значение принципу иерархии как духовному принципу мироустройства.

21. Эту коллизию познания времени впервые зафиксировал Августин Аврелий: "Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я хотел объяснить спрашивающему - нет, не знаю." (Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. - М.,1992. С. 167.).

22. Делез Ж. Логика смысла. С. 13.

23. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1, с. 220.

24. Дао - имеющее множество значений: путь, судьба, учение, единое, первопорядок (заметим, эти значения близки греческому "логосу") согласно даосизму - есть "неисчерпаемая, безначальная, безымянная невыразимая пустота", "праотец всех вещей и порядка явлений", которое, тем не менее, проявляется в человеческой добродетели (на чем строится конфуцианская доктрина).

25. Это обстоятельство подмечено языком. Sense (англ.) и Sinn (нем.) имеют двойное значение: "смысл" и "чувства" (органы чувств). Именно органы чувств обеспечивают принадлежность человека целому.

26. Это положение, связанное с необходимостью подчеркнуть "различие различий", Деррида выразил посредством термина differance (изменив написание difference).

27. Это идея "Все во всем" - которая явно была впервые сформулирована в европейской философской традиции Анаксагором. Данный принцип (почти независимо) переоткрывается современной наукой, для которой понятно, что "если мы будем знать все об одной вещи, то будем знать все" (К. Бернар).

28. Аристотель определил математику как науку о количестве. Как категория мышления количество есть различие внутри качества (Гегель). В современном понимании система различий есть структура. Отсюда определение математика как науки о структурах (Бурбаки) и современно, и отвечает традиции.

29. Апель К.О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка// Вопросы философии. 1997. № 1. С. 90.

30. "Снег бел" - истинно, тогда и только тогда, когда снег бел - это хрестоматийный пример А. Тарского, который разрабатывал проблему истины для формализованных языков.

Размещено на Allbest.ru