Духовное развитие личности и будущее

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Духовное развитие личности и будущее

Полуянов В.П.

В настоящее время облик Земли искажается в планетарных масштабах. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Окружающая среда практически целиком и полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, который уже не довольствуется многообразием ее даров, а безудержно эксплуатирует целые экосистемы. Деятельность человека достигла больших масштабов, которая соизмерима с биосферными процессами и благодаря ускоренным темпам развития науки и техники постоянно возрастает. Загрязнение окружающей среды промышленными отходами, неправильная агротехника, уничтожение лесов и почвенного покрова, все это приводит к подавлению биологической активности и неуклонному свертыванию генетического многообразия жизни. Истощаются невосполнимые минеральные ресурсы недр и сокращаются запасы чистой воды. Появляется большое количество опасных веществ, многие из которых не вступают в естественный круговорот и накапливаются в биосфере. Нарушено экологическое равновесие, поэтому человек поставлен перед фактом возникновения необратимых и пагубных процессов в природе, тем самым включая подрыв ее естественных воспроизводительных сил.

На пороге третьего тысячелетия нет более актуальной проблемы, для теоретического осмысления и практического решения, как духовность.

Целью данной статьи является раскрытие особенности понятий духовность, личность, культура, исследование изменения общественного сознания в сторону осмысления проблемы будущего духовности личности в современном мире.

Задачами статьи являются дальнейшая разработка и конкретизация ключевых категорий философии, как личность, культура, духовность и изменения общественного сознания в сторону осмысления всех возможностей будущего с точки зрения диалектики.

Говоря о духовности, следует иметь в виду то качественное состояние общества или отдельного человека, которое выявляет определенный уровень развития у них интеллектуального, волевого, эстетического и аксиологического компонентов. Какие бы общественно-социальные вопросы не решались, так или иначе, сталкиваемся в первую очередь с духовно-нравственными началами.

Сегодня остро стоит вопрос о духовном воспитании и возрождении духовности. Духовность личности - одна из проблем гуманитарного знания, а воспитание человеческих качеств на основе богатой русской духовной традиции - одна из приоритетных задач педагогики в современных условиях [1]. Личность - человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкретных видов деятельности и человеческих отношений. Биологические особенности образуют природную основу личности и определяющими факторами развития являются не ее природные качества, а социально значимые - потребности, способности, интересы, моральные убеждения и взгляды.

Личность - динамическая относительно устойчивая целостная система интеллектуальных социально-культурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Она представляет собой диалектическое единство общего, особенного и единичного. В конкретно исторических обстоятельствах личность выступает как целостность, которая задана определенной социальной системой. Личность это действительность индивида как социального феномена и субъекта реализующего себя в различных видах социального общения и действия.

Нация не может восстанавливать свой духовный потенциал, не опираясь на духовное культурно-историческое наследие, на нравственность народа, на все, что вырабатывалось веками. Понятие «духовность» выражает важное явление культуры, занимающее стержневые позиции в индивидуальном и в общественном сознании. Это понятие стало употребляться в последние годы в концепциях «духовное возрождение России», исследованиях процессов, «духовного производства», «духовной культуры и ее видов».

В связи с большими темпами развития цивилизации наше будущее представляется весьма нерадостным. Человечество все более отдаляется от своей духовной составляющей жизни. Материальное все больше привлекает людей. Традиционная наука, находящаяся в тисках естественнонаучного фундаментализма, не в состоянии предоставить убедительных ответов на мучительные вопросы мироздания. Необходим синтез науки, религии и искусства в деле постижения сущности последнего, сотворения так называемой «картины мира».

Все объективнее и трезвее становится оценка экологического состояния биосферы и ее трансформации в ноосферу. Встречные усилия в поиске альянса, взаимопонимания, науки, религии и искусства для постижения сущности мироздания становятся все более настоятельными и регулярными. Изыскиваются спасительные пути для людей социально-экономического и политического обустройства страны.

Для данного времени можно сказать, что глобальный кризис современной техногенной цивилизации в определяющей мере обусловлен состоянием духовного развития общества [2].

Допускается существование в человеке оккультных сил и явлений, которые еще не исследовались традиционной наукой. Путь эзотерического познания - будущее науки и звездный час философии.

Уникальные возможности и преимущества философии обусловлены умозрением - прежде всего в высшем его проявлении - интуиции. Они определяют интеллект человека и его способность проникать в безграничье мироздания [3].

Интуиция выступает как определяющий фактор творчества, а логический, целенаправленный сбор информации и интуитивное, метафизическое ее «осмысление». Или наоборот: интуитивное получение информации с последующим логическим ее осмысливанием. Применение этого метода в раскрепощении фантазии - это есть звездный час современной философии.

Человек сотворен как вселенское существо. Чего у него нет в органике, восполняется культурой. Орудия труда - продолжение его органов. Техника, созданная человеком - продолжение интеллекта. Свой дух он ничем не нарастил, что привело к кризису цивилизации и стоит на грани глобального экологического катаклизма [4]. Произошел эволюционный сбой и духовный человек на Земле так и не появился.

Техногенная цивилизация, истощает ресурсы биосферы, загрязняет всевозможными отходами и эманациями зла, вступает с планетой в антагонистические отношения и обрекается на гибель.

Современность глубоко порочна и не дает малейших перспектив для появления «духовного человека», который единственно может иметь далекое будущее.

Общество болеет недугом Духа. Самое главное, не происходит единения науки, религии и культуры, а без расцвета такого триединства надеяться на благие перемены нечего.

Распродав природные богатства и сплавив за бесценок на Запад интеллектуальный потенциал, можно на короткое время насытить свою плоть, но при этом станем духовным быдлом.

Морально-этические и эстетические принципы обеспечивают единство человека и природы, однако обуславливают неразрывную связь индивида с совокупностью мироздания. Нравственность распространяется на всю природу. Именно способность к творчеству - гарант надежных взаимосвязей слоев ноосферы и слоя физического бытия человека.

Творчество - основной «инструментарий» постижения сущности мироздания. Именно творческое сознание способно к сотворчеству с ноосферой. Когда говорят о проблемах, которые связаны с человеческими отношениями, эмпирическими, эстетическими ценностями и областью проявления духа, то опора на достижения науки оказывается довольно шаткой, потому что нет наработок, рекомендаций, соизмеримых по значению и глубине с опытом мировых религий и философской мысли. Это однозначно побуждает к объединению науки с религией и искусством в деле построения «научной картины мира». Огромную роль на этом поприще может и должна сыграть философия.

По мнению Ф. Достоевского, человек - явление сверхприродное. Поэтому есть основания предполагать, что только «всматриваясь в библейское небо» можно надеяться на возрождение русского народа. Им чужда мистика расы и крови, а близка истина Родной Земли. Противоречива природа русского человека. Ему свойственна, жалость, жестокость, бунт и смирение. Воистину: «Две бездны - два лица России».

Человек способен вживаться в образ каждого из этих миров, отождествляться с ним и смотреть на все «его глазами». Ф. Бэкон: «Как хорошо обладать умом, созвучным с Вселенной». Ф. Ницше: «Великий поэт черпает только из своей реальности». Интуиция - это тот «локатор», который выводит исследователя-творца на плодотворные «тропы» информационных полей, в ноосферу, несомненно существующую.

В создании научной картины мира доминирует естественнонаучный фундаментализм, стремящийся «убрать Бога» из Мироздания и, возможно, ему это удастся. He удосуживается задуматься над тем этот «уважаемый», что ему, взамен освободившего место Tворца явится сатана. Хочет «фундаменталист» или нет, но сатана будет тут как тут, материализовавшись в виде «парникового эффекта», истерзанного озонового слоя или еще чего-либо. Подобной точки зрения, в частности, придерживается Планк, в приверженности которого к естествознанию никто не усомнится. Наука должны помочь религии в преодолении межконфессиональных противоречий.

Сегодня во время всеобщей материализации человеческих умов весьма остро стоит вопрос о поднятии духовного потенциала человечества - духовности людей. Эта проблема тесно связана со взглядом на будущее с целями и желаниями, которые ставит человек. Огромную роль в формировании всего вышеперечисленного имеет воспитание человека и социальная среда в которой он живет. В свою очередь, учебный процесс и идеи подающиеся средствами массовой информации опираются на ту идеологию, тот взгляд на окружающий мир и будущее, которые превалируют в общественном сознании. Сформированное научным миром общественное сознание, где эволюционистский подход стоит на первом месте, видит в будущем только научно-технический прогресс и стремится к сугубо материальным ценностям. В таком будущем нет места духовности, а «развивающееся» подобным путем общество неминуемо приведет само себя к разрушению и гибели. Именно превалирование материального над духовным ведет к потребительству, хищническому использованию природных ресурсов, агрессии, войнам, всеобщей дегенерации, разрушению окружающего и самого себя [5].

Преобладает материалистический подход во взгляде на будущее, в его предвидении и планировании.

Будущее обычно трактуется в рамках наукообразных футурологических моделей, либо в рамках эмоциональных туманных пророчеств. Вообще существует четыре основных взгляда на будущее.

Первый характеризует историю как циклический процесс. Он свойственен всем мировым религиям кроме иудаизма и христианства. Для него характерно представление об истории как о циклическом, круговом или спиралевидном процессе. При этом детали меняются, но история повторяет единственную модель. Начинается все с Золотого века, затем идет век Серебряный, Бронзовый, Железный, Конец Света, а потом все начинается сначала. Приходит Новое Человечество, старое человечество исчезает или гибнет во вселенской катастрофе. В такой перспективе для предсказания будущего важнее всего определить, фазу (в каком веке) находится на данный момент человечество. Это одна перспектива.

Другие перспективы имеют дело с линейным временем, которое предполагает необратимость истории и однонаправленность времени. В физике это называется «необратимым процессом» или «неинтегрируемыми системами». Такой подход делает возможным следующие теории. Первая - теория деградации характеризует второй взгляд на будущее. Ухудшается постепенное качество бытия. Доминирует в истории закон энтропии. После первотолчка, приведшего к возникновению человечества, реальность только остывает. Все закончится «тепловой смертью цивилизации». He смотря на свою теоретическую корректность и некоторую убедительность, пессимистическая теория, имеет крайне мало приверженцев, что объясняется психологией человека, не способной выносить тотального пессимизма.

Вторая - теория эволюции в отличие от первой чрезвычайно распространена в современном мире. Ни в одной традиции она не имеет аналогов. Это нечто совершенно новое, возникшее несколько веков назад и представляющее собой обратный аналог однонаправленному времени теории дегенерации [6]. Никто еще не ставил вопрос о происхождении самого эволюционистского подхода, который не сводился к Дарвину и его теориям, предшествуя им по времени. Под гипнозом убедительности научных или наукообразных демонстраций и опытов современное человечество настолько сжилось с теорией эволюции, что иначе история просто не мыслит. Основанная на эволюционистском подходе, футурология имеет две разновидности - технократическую и неоспиритуалистическую. Отождествляя технический прогресс, технократы видят сущность развития цивилизации в развитии технологии, информационных систем и научных методик. С их точки зрения, цивилизация и общество движутся по пути прогрессирующей рационализации своего существования, оптимизации своего бытия и своих возможностей. Решения всех кризисных проблем видятся в напряженности инженерной мысли, способной избежать худшего. Неоспиритуалистическая футурология - обобщенная под названием «эра Водолея» или «заговор Водолея» - предполагает, что технический прогресс будет дублироваться прогрессом «духовным». Человечество расширит свои психологические и интеллектуальные возможности, дойдя «до совершенства». При этом все традиционные религии и сакральные традиции считаются устаревшими, преодоленными и фрагментарными. Они прямо не отрицаются, но считаются подлежащими усовершенствованию через «новое сознание» и вхождения в контекст течения «нью-эйдж». На первый взгляд, нью-эйджевская философия отличается от прагматичной технократии своей «терпимостью» и «спиритуализмом». На самом деле она объединяет гораздо большее - общность эволюционистского подхода, молчаливое согласие относительно того, что время движется однонаправлено и «в лучшую сторону», другие признают «прогресс» как единственную, безальтернативную истину и не ставящуюся под сомнение [7]. Сегодня все чаще возникают смешанные формы футурологического анализа, где технический прогресс рассматривается в совокупности с прогрессом «духовным», а прогнозы новых технологий переплетаются с парапсихологическими элементами. Особенно ярким представителем этого направления можно считать физика Фритьофа Капра, а предтечей - русских космистов от Н. Федорова до В. Вернадского. Теория «ноосферы» является промежуточным и удобным концептом, от которого можно легко перейти к нью-эйджевскому «расширению сознания» и «технологическому рывку» [8].

Остановимся на христианской традиции, которая является четвертой и последней из основных взглядов на будущее человечества. Эта традиция является особой в ряду других сакральных учений, у нее своя собственная точка зрения на смысл и направление истории. Заимствует христианство из иудаизма идею однонаправленной деградации, которая начинается с момента изгнания праотцев из рая и заканчивается апокалиптической катастрофой - концом света. Однако в отличие от иудаизма христианство полагает в непосредственной близости от конца света особое уникальное событие, которое придает всему историческому процессу иной смысл - это рождение Господа Иисуса Христа, Сына Божия в человеческом обличии. Факт добровольного спасительного воплощения придаст истории иной смысл. Христианское представление об истории не имеет ничего общего с эволюционистской доктриной, так как на внешнем плане речь идет о признании дегенерации космоса, на которую накладывается парадоксальный и «сверхразумный» процесс спасения избранных через волевое стяжание Божьей благодати и напряженный драматический путь внутренней борьбы [9].

Рассмотрено несколько взглядов на проблему будущего в смысле его проектирования и прогнозирования. Уже на «нулевом цикле» футурологического исследования столкнулись с весьма конфликтной ситуацией. Данные системы координат не просто различны и равновероятны, но между ними существует напряженное противостояние и они имеют на счет друг друга самые серьезные подозрения. Как может оценивать циклическая доктрина индусов, которая утверждает, что мы живем в конце «темного века», а современных оптимистов «нью-эйдж», ожидают новые рывки в эволюции и без того уже довольно «высоко прогрессивного» человечества. Ясно, что ортодоксальный индус увидит в таком мистическом эволюционисте только представителя «демонических миров» [10]. Такая же позиция относительно футурологического «эволюционизма» будет у ортодоксального иудаиста и христианина. Объявить «дегенерацию» «эволюцией» в перспективе этих традиций может только персонаж, символически называемый «сатаной». Представителей неэволюционистского сознания среди футурологов крайне мало. Эволюционисты платят носителям традиционного подхода той же монетой - считая их «мракобесными», «примитивными», «отсталыми» и т.д. Противодействие традиционному взгляду на будущее со стороны «прогрессистов» чаще всего осуществляется не через прямую критику, а умолчание и игнорирование самой альтернативной позиции. В футурологических дискуссиях хозяевами являются исключительно эволюционисты, то альтернативные системы координат отвергаются изначально. Намного тоньше различия между неэволюционистскими моделями. Здесь есть сходства и различия. Футурологическая дискуссия между этими представителями будет теоретически проходить в довольно конфликтном режиме и здесь сталкиваются глубинные посылы разных религий, а от этого недалеко и до отождествления оппонента с негативными персонажами соответствующих эсхатологических учений. В христианской перспективе иудаистическая футурология будет носить «сатанинский характер». Отрицание божественности Христа у иудеев придаст в глазах ортодоксального христианина иудаистическому мессии зловещие черты. He многим лучше выглядят циклические эсхатологии иных традиций, которые отрицают «революционный» смысл главного события истории по христианству - Воплощение. Иудаизм не может не считать христианское учение ересью, а следовательно, расшифровывать эсхатологию христиан как антииудаистические тенденции. На этом основано требование израильских религиозных учителей к Ватикану, настаивающее на том, чтобы католическая церковь официально признала себя виновной в «холокосте», т.е. массовом уничтожении евреев нацистами на том основании, что Гитлер был католиком.

Таким образом, футурологический прогноз или проект уже изначально столкнется с необходимостью выбора своего идеологического лагеря, который определит в дальнейшем рамки и логику исследования. Поэтому стало совершенно ясно, что любое рассуждение о будущем не может претендовать на «общечеловечность», «объективность», «беспристрастность» и «истинность».

На основании вышеизложенного можно сделать выводы.

Показателем духовного развития индивидуальности является уровень переработки духовного опыта жизненных исследований, а духовность сама становится субъективным фактором дальнейшего хода жизни и определяет судьбоносные, «стратегические» поступки личности. Духовность не может быть восполнена никакими другими качествами.

Нельзя отдавать предпочтение тому или иному взгляду на историю и на будущее в силу того, что он более оптимистичен, льстит нам и более «научен», а также вследствие своей принадлежности к материальному ощущению мира или потому что «так принято» и «удобно». На все сто процентов говорить о доказанности и очевидности нельзя, а значит необходимо менять взгляд на мир с точки зрения «потрогал, ощутил значит это научно, существует, имеет право быть рассмотренным, не смог потрогать значит этого и нет».

Для возрождения духовности нужно, чтобы само будущее допускало ее, говорило о необходимости, тогда может каждый поймет и почувствует внутри себя, а это требует изменения общественного сознания в сторону осмысления всех возможностей будущего.

духовность культура будущее диалектика

Список использованных источников

1. Лосский Н.О. Духовные основы общества / Н.О.Лосский - М.: Высш. шк., 1991. - 217 с.

2. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество / П.А. Сорокин. - М.: Политиздат, 1992. - 302 с.

3. Хайдеггер М. Время и бытие / М. Хайдеггер. - М.: Республика, 1993. - С, 395-401.

4. Человек в контексте глобальных проблем // сб. под ред. В.Е. Ермолаева. - М., 1993. - С, 132-138.

5. Акулинин В.И. Философия всеединства. От Соловьева к П. А. Флоренскому / Акулинин В.И. - Новосибирск: Наука, 1990. - С. 121-145.

6. Костюк В.Н. Теория эволюции и социо-экономические процессы / Костюк В.Н. - М.: Эдиториал УРСС, 2001. - 176 с.

7. Лосский Н.О. История русской философии./ Н.О. Лосский. - М.: Высш. шк., 1990. - С, 472-480.

8. Вернадский В.И. Философия и ноосфера / Вернадский В.И. - М.: Наука, 1989. - 242 с.

9. Мень А.В. Мир Библии / А.В. Мень. - М.: Кн. палата, 1990. - 139 с.

10. Турман Р. Тибетская книга мертвых / Р. Турман. - М: Фаир пресс, 1998. - 326 с.

Размещено на http://www.allbest.ru/