Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВПО «Уральский государственный экономический университет»

Кафедра экономической теории

Контрольная работа

по дисциплине: «Философия»

по теме: «Философия, круг ее проблем и роль в обществе»

Исполнитель: студентка Афанасьева Д.Ю.

Екатеринбург 2012

Введение

Предмет философии. Круг основных философских проблем

Понятие о диалектике. Объективная и субъективная диалектика

Сознательное и бессознательное

Проблема соотношения материального и идеального и ее решение различными философскими направлениями

Основные функции философии. Значение философии для человека и общества

Список использованной литературы

Предмет философии. Круг основных философских проблем

Греческое слово философия буквально означает любовь к мудрости (от phileo - люблю и sophia - мудрость). Первое применение этого термина приписывают Пифагору(VIв.д.н.э.).

Философия, исследуя отношение сознания к объективному миру, мышления к бытию, делает своим предметом круг проблем, которые возникают на основании развития мировоззрения как формы общественного самосознания. Отличие мировоззрения от философии состоит в том, что философия является не «духовно - практическим», а теоретическим освоением мира. Она возникает соответственно как система доказательств и знаний фундаментальных проблем мировоззрения.

Первой исторической формой философского мышления была натурфилософия, то есть философское учение о природе, философия природы. Она представляла собой целостное знание о природе и ее развитии, фактически сливалась с природными науками. Французский философ ХVII в. Р. Декарт сравнивал философию с деревом, корень которого метафизика, а ветви - все остальные науки. Такой широкий предмет философии объяснялся недостаточным развитием конкретных знаний.

С развитием философии возникают различные философские теории и дисциплины, формируется ее предмет, то есть круг вопросов, которые она изучает. Общая структура предмета включает в себя следующие разделы:

· Онтология - учение о бытии или о сущности всего существующего;

· Гносеология - теория познания;

· Логика - наука о формах последовательного мышления.

Кроме того, постепенно формируются специфические отрасли философского знания. Это философия истории, предметом которой является выявление закономерностей исторического процесса, изучение специфики, природы и форм исторического знания, а так же выяснение смысла и направленности истории человечества. Специфической областью является философия культуры, которая исследует вопросы становления культуры, ее сущность и значения, а так же особенности и закономерности культурно - исторического процесса. Философия науки рассматривает проблемы развития науки, которая создает и теоретически систематизирует объективные знания о действительности. Объектом изучения этики является мораль как форма общественного сознания, одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественной жизни. Эстетика изучает два взаимосвязанных круга явлений: сферу эстетического как специфического выявления ценностного отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей.

Человек, человечество, человечность - вот основной спектр тех проблем, которые всегда волновали мыслителей.

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях.

Функции философии:

· мировоззренческая

· познавательная

· методологическая

· интегративная

· культурологическая

· аксиологическая

· этическая

Основными функциями являются мировоззренческие (гуманистическая, социально - аксиологическая, культурно - воспитательная), методологические (эвристическая, координирующая, интегрирующая, логико - гносеологическая).

Специфика мировоззренческих функций состоит в том, что они вооружают людей знанием всеобщих законов развития мира, пониманием мира и человека как единой сложной системы. Философия является основой социальной ориентации, деятельности людей, их подхода к оценке явлений современности.

Методологические функции связаны с выработкой системы способов и приемов объяснении, изучения мира. Общие методы деятельности, вырабатываемые философией в равной степени, относятся и к научной деятельности. Поэтому философия является общей методологией для всех наук.

Понятие о диалектике. Объективная и субъективная диалектика

Из многообразия определений диалектики можно выделить три наиболее характерных: учение о всеобщей связи; учение о развитии в его наиболее полном и свободном от односторонности виде; учение о единстве противоположностей ("ядре" диалектики). Эти три дефиниции могут быть обобщены и синтезированы в определении, принадлежащем Ф. Энгельсу: «диалектика и есть не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления». Основанный на ней метод и есть диалектико-материалистический метод - система требований, вытекающих из наиболее общих законов всякого движения и поэтому имеющих силу в любой сфере деятельности и самого мышления. Тем самым объективный мир и человеческое мышление подчинены одним и тем же законам - законам диалектики. Это значит, что они не могут противоречить друг другу в своих результатах, а должны согласовываться между собой.

Объективная диалектика - это диалектика реального мира, природы и общества, она выражает беспрерывное развитие и изменение, возникновение и уничтожение явлений природы и общества. Объективная диалектика - это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества.

Субъективная диалектика или субъективное мышление - это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

Познание есть отражение реальной действительности и объективных законов ее движения, развития в сознании человека. Однако это не механическое, мертвое, зеркальное отражение, не пассивное созерцание мира изолированным индивидом. Познание - это прежде всего процесс активного отражения и воспроизведения в человеческом мышлении действительности, который происходит на основе чувственно-материальной деятельности людей, общественной практики. В ходе последней и осуществляется переход логики (сущности, законов) бытия в логику познания, формирование мышления в понятиях. Следовательно, познание, диалектика понятий (субъективная диалектика), будучи отражением объективного мира, не может осуществляться по законам, принципиально отличным от законов развития реальной действительности, диалектики бытия (объективной диалектики).

Если бы закономерности развития объективного мира и закономерности развития мышления были бы совершенно различными, то верное отражение предметов материального мира в сознании людей было бы невозможно. Важнейшая задача диалектики как Логики состоит в исследовании того, как выразить в человеческих понятиях движение, развитие объективных явлений, их взаимосвязь, взаимопереходы, противоречия и т.д., т.е. воспроизвести диалектику изучаемого объекта в теории.

Таким образом, законы диалектики являются в то же время законами теории познания и логики. Примененная к проблемам познания, материалистическая диалектика выступает как теория познания; рассматривая развитие мышления, она представляет собой логическое учение. Тем самым, диалектика не с одной стороны - логика, с другой - теория познания, с третьей - онтология (учение о бытии), а целиком, со всех сторон есть учение о развитии вещей и о процессе познания их, о мышлении и его законах и формах.

Материалистическая диалектика является методом мышления, ведущим к достижению новых результатов, потому что она вскрывает объективные закономерности движения самого предмета. Чтобы познать объективную истину, мысль должна следовать законам, определяемым самим реальным миром

Итак, диалектика (греч. dialektice - вести беседу, спор) - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы диалектики: а) античная, которая была наивной и стихийной, поскольку опиралась на житейский опыт и отдельные наблюдения; б) немецкая классическая, которая была разработана Кантом, Фихте, Шеллингом и особенно глубоко Гегелем; в) материалистическая, основы которой были заложены К. Марксом и Ф. Энгельсом. Какую бы историческую форму диалектика ни принимала, в центре ее внимания всегда была проблема развития. В материалистической диалектике развитие - философская категория, выражающая процесс движения, изменения органических целостных систем - материальных (прежде всего) и духовных. Наиболее характерными чертами данного процесса являются: возникновение качественно нового объекта (или его состояния), направленность, необратимость, закономерность, единство количественных и качественных изменений, взаимосвязь прогресса и регресса, противоречивость, спиралевидность формы (цикличность), развертывание во времени.

Сознательное и бессознательное

философия диалектика материальный общество

Представления о неосознаваемой психике появились еще в античной философии. Уже Демокрит проводит различие между душой, состоящей из мокрых и малоподвижных атомов, и душой, состоящей из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа - тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. Средневековый философ Августин в своей "Исповеди" размышляет о внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц также рассуждает о неосознаваемой психике, не используя сам термин "бессознательное" [Лейбниц Г., М., 1989].

Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX века З. Фрейдом. Новые идеи были сформулированы в клинической психологии. З. Фрейд, в поисках эффективной методики лечения невротических заболеваний, сформулировал сначала психологическое понятие "бессознательного". И уже позже благодаря усилиям последователей и учеников З. Фрейда психоанализ превратился философско-мировоззренческую концепцию, в которой определяется философское понятие бессознательного [Фрейд З., М., 1992].

Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции З. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что З. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию, и отвергает позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, которая преодолевается благодаря возникновению сознания. Прежде считалось, что неосознаваемые проявления человека лишь недоразвитое сознание. З. Фрейд выдвинул принципиально иной тезис. Бессознательное - исходная и непреодолимая часть субъективности. Сознание - производно от бессознательного и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности. Бессознательное - вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, не осознаваемых и не поддающихся сознательному волевому контролю. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Именно по этим следствиям работы бессознательного можно узнать о природе бессознательного, его содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую сексуальную природу. Его главная функция - охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс - устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. Психоаналитическая методика З. Фрейда как раз и направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым облегчение страданий человека.

З. Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены как сознательная, так и бессознательная сферы. Структура субъективной реальности выглядит следующим образом:

o "Оно" или "Id" - глубинный слой бессознательных влечений личности, в котором главенствует принцип наслаждения;

o "Я" или "Ego" - сознательная сфера, посредник между бессознательным и внешним миром, в сознательной сфере действует принцип реальности;

o "Сверх - Я" или "Super - Ego" - установки общества и культуры, моральная цензура, совесть [Фрейд З., М., 1992].

"Сверх-Я" выполняет репрессивные функции. Инструментом репрессии выступает "Я". "Я" - посредник между внешним миром и "Оно", "Я" стремится сделать "Оно" приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями "Оно". Под внешним миром понимается культура, которая как раз и состоит из требований "Сверх-Я", т.е. норм и установлений, противоречащих желаниям "Оно". Для иллюстрации взаимоотношений "Я" и "Оно" З. Фрейд предлагает образ всадника и лошади. "Я" - всадник, управляющий лошадью - "Оно". В нормальной ситуации "Я" властвует над "Оно", превращает волю "Оно" в собственное действие. Невроз возникает, когда противоречия между стремлениями "Оно" и установками "Сверх-Я" становятся непреодолимыми и "Оно" вырывается из-под контроля "Я".

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т.п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого человека существует конфликт между "Оно" и "Сверх-Я", а сознательное "Я" оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления "Сверх-Я". С другой стороны, до тех пор, пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний "Оно". Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между "Оно" и "Сверх-Я". Инструмент этого компромисса - "Я". Содержание "Оно" должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание "Я". Чем более осознана внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре нет. Таков неутешительный вывод З. Фрейда.

Последователи З. Фрейда не считали, что сам факт доведения до сознания пациента какого-то бессознательного переживания помогает излечиться. В этом вопросе З.Фрейд выступает скорее как классический философ, для которого знание справедливого и благого означает следование ему. Идея совпадения знания о благе с самим благом принадлежит Сократу. Однако знание о болезни не излечивает от самой болезни. Это верно и в случае с психическими заболеваниями.

В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие "сексуальное влечение", как основную характеристику бессознательного, на более широкое понятие "либидо", под которым понимается не только сексуальность, но и вся сфера любви - родительские, дружеские, патриотические и т.п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием "либидо" или "эрос" З. Фрейд рассматривает понятие "танатос". Эрос - греческий бог любви, Танатос - греческий бог смерти. Не только "эрос" или инстинкт жизни управляет поступками человека, но и "танатос" - инстинкт разрушения и смерти. "Эрос" и "танатос" - два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни.

Одним из учеников З. Фрейда был К.Г. Юнг. Сохранив общее определение бессознательного как неосознаваемых и неподдающихся волевому контролю психических содержаний, К.Г. Юнг совершенно иначе ответил на вопрос о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, которые определяют основу всех переживаний, представлений и поступков человека. Бессознательное выполняет не охранительную функцию, как утверждал З. Фрейд, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности [Юнг К.Г., М., 1995].

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное - все психологические приобретения личного существования - продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную природу, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной традиции и всюду проявляются одинаково.

В работах К.Г. Юнга можно обнаружить следующие определения бессознательного:

o изначальные, исконные образы, присущие целым народам и эпохам;

o общие мифологические мотивы всех рас и времен;

o основная форма всегда возвращающегося душевного переживания;

o психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа;

o формальные образцы поведения, на основе которых формируются конкретные стереотипы поведения и переживания людей разных эпох и культур.

Проблема соотношения материального и идеального и ее решение различными философскими направлениями

Среди совокупности проблем, которые исследует та или иная область знания, всегда можно выделить основные, базисные. Такой основной, базисной проблемой философии, от решения которой, в конечном счете, зависит решение всех других философских проблем, является вопрос об отношении материального и духовного (идеального), формулируемый традиционно как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Оговоримся сразу, что понятия «бытие», «природа», «материя», «материальное» в данном контексте употребляются как синонимы, равно как и понятия «дух», «мышление», «сознание», «духовное» (идеальное). Данный вопрос имеет глубокие жизненные основания. Дело в том, что в существующем мире есть две группы, два класса явлений: явленияматериальные, т.е. существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные, т.е. идеальные, существующие в сознании. Поскольку философия является системой знаний о мире как целом, постольку и возникает необходимость выяснить, прежде всего, как соотносятся материальное и идеальное, материя и сознание, дух и природа, составляющие это единое целое.

Вопрос об отношении мышления к бытию получил название основного вопроса философии. Термин «основной вопрос философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 г. в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Сегодня отношение к данному вопросу неоднозначно. Диапазон мнений колеблется от попыток лишить этот вопрос ореола универсальности до полного его отрицания, как лишенного познавательного смысла и значения. Но ясно и другое. Невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете - это не одно и то же. Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей. Исследование соотношения бытия и сознания, материального и идеального является условием, без которого человек не сможет выработать свое отношение к миру, не сможет ориентироваться в нем.

Более четко этот вопрос сформулировал Ф. Шеллинг. Он говорил о соотношении объективного, действительного мира, который находится «по ту сторону сознания» и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания»1. Бертран Рассел также писал: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астрономам, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем, и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы можем его достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслужить высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы... - дело философии»[1]. Таким образом, проблема «материя и дух» пронизывает всю историю философской мысли как одна из важнейших. Она продолжает сохранять свою актуальность и как одна из загадок мира, и как одно из существенных оснований для упорядочения философских школ, учений, взглядов.

Вопрос о соотношении материального и духовного (идеального) многоаспектен. В реальной жизни он высвечивается различными гранями, выступает в разных формулировках и постановках и его нельзя сводить только к тривиальному «что первично?». Так, уже на уровне мифологического мировоззрения он выступал как вопрос о соотношении души и тела. Позднее возникают вопросы об отношении мысли к предмету мысли, общественного сознания и общественного бытия, умственного и физического труда. Это также вопросы об отношении реальности и идеала, отношении между тем, что есть, и тем, чего хотят люди. Одним из важнейших аспектов основного вопроса философии является вопрос о соотношении исторической необходимости и свободы человека. Рассмотрение всех вышеназванных вопросов и осуществляется через призму категорий «материя» и «сознание», «материальное» и «идеальное», «дух» и «природа». Основной вопрос философии включает в себя два аспекта, две стороны рассмотрения: онтологическую и гносеологическую. Первая заключается в постановке и решении проблемы, что первично: материя или сознание. По существу, это вопрос о природе, сущности мира, о том, материален он или идеален, сознание ли зависит от окружающего мира, производно от него или сам мир производен от сознания? Существуют различные варианты решения данного вопроса. Так, древнегреческий философ Гераклит (ок. 544-483 до н.э.) утверждал, что «этот мир... не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере»[2]. Другой древнегреческий мыслитель Платон, напротив, считал, что есть два мира: первичный, потусторонний мир, который он называл миром идей, и мир вторичный, производный от первого - мир вещей. По мнению Платона, материальный мир, мир вещей - это лишь тени, искаженное отражение мира идей. Русский мыслитель XVIII в. Андрей Михайлович Брянцев полагал, что великие и вечные во вселенной законы установлены всемогущим повелителем природы[3].

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии философы разделились на 2 направления: материалистов, считавших основным началом природу, материю, и идеалистов, утверждавших, что дух существовал прежде природы, и признававших в конечном счете сотворение мира[4].

Взгляд, согласно которому за основу мира признается одно, единое начало, получил название «монизм» (от греч. monos - единый). Как видно из приведенного выше, монизм может быть либо материалистическим, либо идеалистическим. Но в истории философии существовал и дуалистический взгляд на мир (от лат. dualis - двойственный). Дуализм - мировоззрение, которое признает не одно, а сразу два начала - полностью автономных и равноправных, существующих одновременно, независимо друг от друга - материю и дух, которые развиваются самостоятельно по своим специфическим законам (Р. Декарт, 1596-1650 гг.). И все-таки дуализм не составлял какой-либо особой, самостоятельной линии в философии. Философы-дуалисты в конечном счете примыкали либо к идеализму, либо к материализму.

Материализм прошел ряд ступеней в своем развитии. Исторически первая форма материализма - материализм древних греков. Эту форму обычно называют наивным, стихийным материализмом. Он был результатом непосредственного созерцания мира и не мог еще опираться на науку, поскольку она только начинала зарождаться и сама еще находилась в лоне философии. Особенностью этого материализма было то, что он сочетался с элементами стихийной диалектики (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар и др.). Вторая историческая форма материализма - механистический, метафизический материализм XVII-1-й половины XIX вв. Это типичный созерцательный материализм. Он назывался механистическим, поскольку все многообразие явлений мира объяснял лишь законами механического движения, а метафизическим - поскольку мир, природу, материю рассматривал в сущности как неизменные, вне связи и исторического развития (Ф. Бэкон (1561-1626), Т. Гоббс (1588-1679), А.Н. Радищев (1749-1802), М.В. Ломоносов (1711-1765) и др.). Третья форма материализма - материализм русских мыслителей-демократов - В.Г. Белинского, А.Н. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и др. Их материализм представлял переходную форму между метафизическим материализмом и материализмом диалектическим. Он уже сознательно был связан с элементами диалектического метода.

Наконец, четвертая историческая форма материализма - это диалектический материализм. Основу его составляет не только признание материальности мира, но и рассмотрение всех явлений природы, общества, мышления как взаимосвязанных, находящихся в процессе непрерывного движения, изменения и исторического развития (К. Маркс, Ф. Энгельс).

Идеализм полагает, что первично духовное (сознание), а природа, бытие, материя так или иначе порождены сознанием. Существуют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм полагает, что объективно, независимо от сознания человека существует некое духовное начало - мировой дух, мировой разум, мировая идея (или мир идей), а природа, бытие, материя, человек есть лишь порождение этого духовного начала. Наиболее крупными представителями объективного идеализма в истории философии были Платон (427 - 347 гг. до н.э.) и Г.В.Ф. Гегель (1770-1831 гг.). Ныне это персонализм, неотомизм и т.д. Идеализм в своей объективной форме зародился еще до нашей эры, и долгое время (вплоть до XVII в.) развивалась именно эта форма идеализма. Почему? Дело в том, что человек не сразу стал концентрировать внимание на себе самом; перед человеком, только вступающим на путь своего развития, вставали вопросы осмысления, прежде всего, внешнего для него мира. С чем это было связано? Живя в мире и будучи полностью зависимым от него, человек должен был узнать как можно больше о природе, которая его окружала, о строении мироздания. Необходимо было выяснить, почему мир, в котором живет человек, так устроен, откуда он взялся. Следовательно, человек пока не концентрировал свое внимание на самом себе как личности, субъекте, способном что-либо менять в этом мире, быть в какой-то мере свободным по отношению к нему. Все внимание было направлено на объект, на попытки объяснить этот объект. Это было обусловлено сильной зависимостью каждого отдельного человека от природы, от совместной деятельности, невозможностью в достаточной степени проявить свою индивидуальность. Поэтому и объяснение мира «разыскивалось» вне человека (субъекта). Таким образом, абсолютизировался момент объективной необходимости обстоятельств и причин, их порождающих. Как видим, объективный идеализм тесно смыкается с теологией (учение о божественном начале), но не тождествен ей.

Другой разновидностью идеализма является субъективный идеализм. Термин «субъективный» означает «зависимый от сознания субъекта, существующий лишь в сознании субъекта». Для субъективного идеализма характерна абсолютизация роли сознания субъекта. Каковы его «земные» основы? Дело в том, что начиная с эпохи Возрождения, в период зарождения капиталистических производственных отношений проявляется пристальное внимание к внутреннему миру человека, к субъективному «Я». С чем это связано? Во-первых, достаточно высокий для того времени уровень развития материального производства, накопленный человечеством опыт освоения природы, а также значительные научные достижения и в целом развитие духовной культуры привели к тому, что человек из полностью зависимого от внешнего объекта (природы, общественной ситуации, религии и т.п.) постепенно превращается в субъекта, в определенной степени господствующего над объектом. Человек начинает чувствовать себя более свободным, в чем-то определяющим внешние обстоятельства. Естественно, встает задача изучения своих собственных, человеческих, субъективных способностей, определения человеческого «Я». Во-вторых, зарождение и развитие частного капиталистического предпринимательства требовало научного осмысления роли личности в общественной жизни в целом и в процессе производства, прежде всего. Следовательно, внимание к изучению субъективной активности в познании и в утверждении активной роли субъекта в практической жизни было объективно обусловлено зарождением капиталистического способа производства.

Чтобы более наглядно представить точку зрения субъективного идеализма, попытаемся ответить на вопрос: как для каждого из нас представлен окружающий мир, как и где он существует? Он существует для нас только через наши собственные ощущения и только в нашем сознании. Лиши нас ощущений и сознания, и мир для нас перестанет существовать: мы никак не сможем его почувствовать и осмыслить. Причем каждый из нас представляет мир по-своему, индивидуально, каждое субъективное сознание уникально. Получается, что вне нашего сознания материальный мир для нас не существует. Иными словами, субъективный идеализм отождествляет вещи, объекты с ощущениями субъекта. Основной тезис субъективного идеализма: «предмет, вещь - совокупность ощущений субъекта». Упрощенно логику рассуждений субъективного идеалиста можно представить следующим образом: на вопрос «Что такое яблоко?» можно ответить так: «Яблоко - это круглое, сладкое, твердое, красное» и т.д. А что такое «красное», «твердое», «сладкое», «круглое»? Это ощущения субъекта. Следовательно, вещи (предметы) - это совокупность ощущений субъекта. Если последовательно проводить эту идею, то можно прийти к солипсизму (от лат. solus - единственный, ipse - сам), т.е. к выводу о том, что существует только человек и его сознание, а объективный мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в сознании субъекта. Таким образом, гносеологическим основанием субъективного идеализма является абсолютизация ощущения как источника познания. Наиболее крупными представителями субъективного идеализма в истории философии являются английский философ Д. Беркли (1685-1753), английский философ, историк, психолог Д. Юм (1711-1776) и немецкий философ И. Фихте (1762-1814). Сегодня субъективный идеализм представлен такими течениями, как экзистенциализм, неопозитивизм и др. Современный субъективный идеализм ставит проблему специфически: через ориентацию на ценности и смысл жизни каждого конкретного человека. Для человека объективный, вне сознания существующий мир не имеет никакого смысла. Важно другое: что есть внутри меня, что я внутренне, субъективно переживаю? Моя жизнь уникальна и неповторима, у меня собственное представление о смысле жизни, об идеалах и ценностях. Объект во мне, а не вне меня, он от меня зависит. Мое «Я» первично, определяющее, остальное бессмысленно. Проникнуть во внутренний мир другого человека нет никакой возможности. Мое «Я» «приговорено вариться» внутри себя, меня не интересуют какие-то объективные законы материального мира сами по себе. Такая форма мировоззрения, призывающая обратиться внутрь себя, своего субъективного «Я» и закрыть глаза на то, что делается вне его (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.), характерна для той системы общественных отношений, из которой человек устранен как личность, где понятие свободы вывернуто наизнанку. Все сказанное выше приводит нас к мысли о том, что идеализм (как объективный, так и субъективный) имеет определенные гносеологические (теоретико-познавательные) корни. Они - в самом процессе познания, в его сложности и противоречивости. Уже в процессе познания существует возможность отрыва ощущений, понятий человека от реальных вещей, отлета фантазии от объективной реальности. Эта возможность становится действительностью в результате одностороннего, преувеличенного развития, раздувания одной из сторон, черточек, граней познания в абсолют, оторванный от природы, от материи и обожествленный. Объективный идеализм абсолютизирует роль понятий, абстрактного мышления, что и приводит к выводу о первичности идей, понятий и вообще идеального по отношению к материи, природе, бытию. Субъективный идеализм абсолютизирует роль ощущений, восприятий, одинаково противопоставляя их всему остальному миру.

Выше мы подчеркнули, что основной вопрос философии имеет две стороны. Вторая, гносеологическая, сторона основного вопроса философии формулируется так: «Познаваем ли мир?». Иначе, это вопрос о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, может ли человек в своих понятиях, суждениях, представлениях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Материализм всегда стоял на позициях познаваемости мира. Подавляющее большинство философов-идеалистов также утвердительно отвечает на этот вопрос. Правда, следует оговориться: утверждения идеалистов и материалистов относительно возможности познания звучат по форме одинаково, но вкладывается в них различное содержание. Дело в том, что решение второй стороны основного вопроса философии неразрывно связано с решением первой его стороны, т.е. зависит от того, что признается первичным, иными словами, от уяснения того, о познании какого мира идет речь. Материализм говорит о познании объективного, материального мира, а сами знания рассматривает как идеальные образы этого мира. Субъективный идеализм сводит процесс познания лишь к описанию собственных ощущений. С точки зрения объективного идеализма, например, Гегеля, - человек познает не объективный, материальный мир сам по себе, а воплощенное в нем «инобытие» Абсолютного духа.

Вместе с тем есть философы, которые в принципе отрицают возможность познания мира. Такие философы называются агностиками (от греч. а - не, gnosis - знание). Агностицизму в древнегреческой философии предшествовал скептицизм (Диоген, Секст Эмпирик) (от греч. skeptomai - сомневаюсь). Скептики выражали сомнение в возможности достижения достоверного знания о мире. Наиболее крупными, можно сказать классическими, представителями агностицизма в истории философии были английский философ, историк, психолог Д. Юм и немецкий философ И. Кант (1724-1804). Юм - субъективный идеалист, следовательно, для него мир - «совокупность моих ощущений». На вопрос же о том, что стоит за нашими ощущениями, т.е. чем они вызываются, Юм отвечал, что мы не знаем и знать не можем. Кант в отличие от Юма утвердительно отвечал на вопрос о существовании объективной реальности. Кант признавал, что вещи существуют объективно, вне нас, независимо от нас. Но считал их «вещами в себе», так как «о том, каковы они сами по себе, - писал Кант, - мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»1. Кант доказывал, что между «вещью в себе» и «явлением» (тем, как она нам является) существует непреодолимая пропасть, которую человеческий разум не в состоянии преодолеть. Отличие агностицизма Канта от агностицизма Юма позволяет говорить о двух оттенках, разновидностях агностицизма: юмовского и кантовского. Таким образом, в решении вопроса о познаваемости мира можно выделить следующие основные позиции: скептицизм и агностицизм. гносеологический оптимизм.

Проблеме познания будет посвящена отдельная лекция. Подчеркнем лишь, что попытка решить вопрос о возможности познания мира, изолируясь от человеческой практики, - это бесплодная попытка. Только в практике человек может доказать истинность и мощь своего мышления. Следует также различать два аспекта проблемы познаваемости мира: 1) способен ли человек познавать мир, т.е. способно ли человеческое сознание правильно отражать мир? и 2) возможно ли достижение полного, исчерпывающего знания о мире? Ясно, что ответы на эти вопросы будут существенно отличаться.

Другой важнейшей философской проблемой является проблема метода в философии. Проблема метода в философии - это, по существу, вопрос о том, в каком состоянии находится мир. Находится ли он в движении, изменении, развитии или в нем господствуют устойчивость и неизменность? Существует ли в мире взаимная связь и обусловленность явлений или они совершенно изолированы друг от друга? Сам термин «метод» происходит от лат. metode, что в переводе означает «путь к чему-либо». Начало этот термин берет от Сократа. Он возник позже термина «философия». Метод - способ, путь, средство, совокупность правил, требований, принципов, ориентирующих человека в его познавательной и практической деятельности (сформулированных на основе знания закономерностей исследуемой области действительности). Есть методы частные, общие(например, идеализация, формализация, аксиоматический метод, метод математической гипотезы, индуктивный метод), и всеобщие. К всеобщим относятся философские методы: «диалектика» и «метафизика». Несколько слов об истории и значении этих терминов. Диалектикой в древности называли умение вести беседу, умение установить истину в процессе столкновения мнений. В XVIII-XIX вв. немецкие философы понимали под диалектикой развитие мыслей через противоречия, которые имеются в самих мыслях. Маркс и Энгельс понимали под диалектикой определенный способ подхода к анализу действительности, который характеризуется рассмотрением вещей, явлений, процессов мира в их движении, развитии, изменении, всеобщей связи и взаимной обусловленности. Источник же движения диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих всем явлениям и процессам.

Термин «метафизика» в переводе с греческого означал буквально «после физики» и вплоть до начала XIX в. употреблялся как синоним философии. Начиная с Гегеля под метафизикой стали понимать метод, противоположный диалектике. Для метафизики характерно одностороннее рассмотрение явлений, вне их связи с другими явлениями, без учета различных сторон и подходов к изучению объекта. Метафизику не интересуют происходящие с объектом изменения, она рассматривает вещь, в сущности, как неизменную, не может проанализировать объективных причин ее возникновения, развития и исчезновения. Однако сам метафизический метод претерпел определенную эволюцию. Со 2-й половины XIX в. с идеей развития были согласны уже все. Но на первый план выдвинулось не просто признание развития, а конкретное содержание развития. Дело в том, что метафизика в отличие от диалектики отрицает внутренние противоречия в явлениях и процессах и конечную причину развития видит, как правило, в потусторонней силе или «первотолчке». Сегодня метафизика как метод в «чистом» виде не существует. Можно говорить лишь о различных проявлениях метафизического способа мышления, таких как схоластика, софистика, эклектика, формализм, догматизм[5]. Реальная практика убеждает в том, что именно диалектический метод является аналогом действительности, а потому более верно ориентирует познавательную и практическую деятельность человека.

Область применения методов частных наук обычно ограничивается рамками предмета данной науки. Философские методы носят универсальный характер. Но они прилагаются к специальным областям знаний не прямо, а в результате переработки их в систему положений, применимых к специфическому материалу соответствующей науки. Важно вместе с тем отметить, что деление философов на материалистов и идеалистов не совпадает с делением их на метафизиков и диалектиков. Так, немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) был крупным представителем материализма. Но его материализм носил метафизический характер. Основатель же диалектики - Гегель - классический представитель объективного идеализма.

Многообразие философских школ и направлений не означает, что между ними нет ничего общего. Все они по-своему стремятся решить одни и те же проблемы бытия и познания. В каждом из направлений так или иначе отражается та или иная сторона материальной и духовной деятельности человека, его отношение как к самому внешнему миру, так и к его познанию. Поэтому было бы неверно представлять историю философии лишь как историю борьбы различных философских школ и направлений. Это была также история их взаимовлияния и взаимообогащения. По замечанию одного из видных представителей русской философии 2-й половины XIX и 1-й трети XX вв. профессора философии Санкт-Петербургского университета А.И. Введенского, «...чуткость к чужим учениям - наилучший залог успешного развития философии. Это общий закон развития философии»[6].

Основные функции философии. Значение философии для человека и общества

Философия, как тип духовной деятельности существует, как уже сказано, около трех тысячелетий. И во все времена не было недостатка в людях, отрицавших ее общественную значимость. Обвиняли философов по разному, но суть обвинений была неизменна: они не приносят прямой пользы обществу. Отчасти такие обвинения следует признать справедливыми. “Потребляет” философское знание сравнительно малый круг людей, обладающих высоким образованием и причастных к принятию решений. Иными словами, философия обращается к интеллектуальной и политической элите. Или, как ядовито сказал Вольтер: “Философия - это не для сапожников”.

Ясно, что философии принадлежит особая роль в жизни общества. Хоть и опосредованно, но философия обычно подключена к процессу принятия глобальных, стратегических решений, определяющих направленность человеческой деятельности. Отсюда и главная функция философии - исследование предельных оснований человеческой деятельности. “Предельными основаниями” обычно считаются представления, не осознаваемые полностью их носителями, но тем не менее обуславливающие их сознание. “Предельные основания” определяют стратегию деятельности, иначе говоря, “смысл жизни”.

Раскрытие специфики философии как формы общественного сознания предполагает необходимость раскрытия и ее социальных функций, той роли, какую она играет в жизнедеятельности общества и личности. К числу основных функций философии относятся: методологическая, гносеологическая, мировоззренческая, конструктивная, идеологическая, интеллектуальная, практически-деятельная. Рассмотрим подробнее методологическую и мировоззренческую функции.

Выделение методологической функции как исходной обусловлено тем, что философия занимает особое место в процессе осознания бытия в структуре общественного сознания. Каждая из форм общественного сознания, выступая как осознание зависимости жизнедеятельности человека от определенной сферы действительности, представляет собой отражение именно этой определенной стороны человеческого бытия. Философия же, рассматривая в самой обобщенной форме отношение человека к миру и к самому себе, рассматривает не отдельные сферы бытия человека как таковые, а их взаимосвязь через призму раскрытия природы и сущности мира, природы и сущности человека и их взаимосвязи. Поэтому основные положения философии являются общезначимыми, имеют методологическое значение для каждой из форм общественного сознания в процессе осознания человеком своего отношения ко всем сферам действительности и к самому себе.

Под методологией следует понимать систему исходных, основополагающих принципов, определяющих способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Эти принципы заключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира и человека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и к себе. Конечно, в различных философских системах интерпретация этих исходных принципов различная. Тем не менее, в этих интерпретациях просматривается стремление к уяснению специфики именно философского осмысления действительности и места в ней человека. Таким образом, методологическая функция философии дает для всех форм общественного сознания, для теоретической и практической деятельности человека исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. Эта функция предполагает, что отношение человека к миру должно исходить из осознания им природы и сущности мира и человека, предельных оснований их бытия, осознания человеком своего места в мире и отношение к нему, осознание общей структуры мира и состояния, в котором он находится.

Мировоззренческая функция философии заключается в том, что она, вооружая людей знаниями о мире и о человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание социальными субъектами целей и смысла жизни.

Часто, когда речь идет о мировоззрении, на первый план выдвигается его характеристика как обобщенной системы идей и взглядов на мир, человека, на его место в мире и т.д. Такой подход важен, так как мировоззрение всегда базируется на определенном мыслительном материале, на определенной системе знаний. Однако в этом случае мировоззрение сводится только к объективированной системе знаний, оторванной от социального субъекта. Нередко при характеристике мировоззрения обращается внимание фактически на этимологию слова - и тогда оно предстает как общий взгляд на мир. Мировоззрение следует рассматривать не только с точки зрения его содержания, представляющего собой результат отражения действительности в сознании людей, но и с точки зрения взаимосвязи знания о мире и о человеке с социальным субъектом, с основанным на этом знании его отношения к действительности. При таком подходе на первый план выдвигается значение знания для жизнедеятельности человека. Поэтому под мировоззрением следует понимать не просто систему обобщенных знаний о мире и человеке, а ту систему знаний, которая для социального субъекта приобретает значение присущего ему способа видения, понимания, анализа, оценки явлений, определяющего характер отношения человека к миру и к себе, сознания целей и смысла жизни, характер поступков и действий. Оно есть способ духовно- практического освоения мира.

Идеологическая, интеллектуальная и практически-деятельная функция заключаются в определении ценностей жизни, системы нравственных и гуманистических принципов и идеалов, смысла жизни человека. В условиях нависшей над человечеством угрозы мировой термоядерной войны, истощения энергетических ресурсов, загрязнения окружающей среды, обострения других глобальных проблем растет потребность в соотнесении целей и результатов самых различных видов деятельности с гуманистическими идеалами, с задачами выживания человечества. В этом соотнесении раскрывается гуманистический, общечеловеческий характер философии.

Роль философии в обществе проявляется через осуществление определенных функций (лат. functio -- исполнение, назначение, роль). Наиболее важными из них являются: онтологическая, социальная, гносеологическая, аксиологическая, методологическая, мировоззренческая.

Онтологическая функция (гр. ontos -- сущее) состоит в рассмотрении различных определений важнейшей философской категории -- бытия, означающего целостность, "собранность", универсальность всего существующего, его субстанциональность (лат. substantio -- сущность), т.е. первооснову. Философские учения по своему объясняли причины и основания мира, помещая в центр своих размышлений понятия космоса, бога, человека, сознания, абсолютного духа, воли и другие. Значения, которые придавались этим онтологическим понятиям определяли содержание и форму различных концепций бытия.

В XX веке значительное распространение получила идея о том, что бытие мира может быть понято только через бытие человека. Согласно этому пониманию истину мира, его основание следует искать в потоке человеческой жизни, бесконечной в своих проявлениях, где объективное и субъективное составляют единое целое. Эта идея получила название "антропного принципа" (гр. anthropos -- человек).

Социальная функция направлена на рассмотрение общих законов и движущих сил общественного развития. Теоретическое разрешение этих вопросов всегда имело большую социальную значимость потому, что определяло место и роль человека в обществе, наиболее общие ориентиры его социальной деятельности.

Гносеологическая функция (гр. gnosis -- знание) связана с формированием культуры мыслительной деятельности, развитием природных задатков ума. Разработка различных теорий познания присуща философии с древнейших времен. "Майевтика" Сократа, "припоминание" Платона, "идолы" Ф.Бэкона, "радикальное сомнение" Р.Декарта, "основной вопрос философии" марксизма, "интенциональность" сознания в феноменологии и т.д. -- это познавательные установки, составляющие ядро тех или иных гносеологических учений. Основная проблематика заключается в исследовании способов и средств достижения истины, всеобщего в различных формах познавательной деятельности: повседневной, профессиональной, научной, художественной, религиозной и других. Философия рассматривает теоретико-познавательные проблемы через призму вопроса: познаваема ли сущность мира, его закономерности? При рассмотрении этого вопроса возникают и другие, относящиеся к анализу различных форм и сторон познания: как соотносится в познании материальное и духовное, эмпирическое и рациональное, практическое и теоретическое, субъективное и объективное, истинное и ложное? Эти и подобные им вопросы, обсуждаемые в гносеологии (эпистемологии), связаны с прогрессом науки, осмыслением новых научных результатов, их ассимиляцией с уже существующим знанием.