Практика "самоинструментализации" человека и теоретический потенциал философского мировоззрения

Размещено на http://www.allbest.ru/

ПРАКТИКА «САМОИНСТРУМЕНТАЛИЗАЦИИ» ЧЕЛОВЕКА И ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ ФИЛОСОФСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

философский мышление самоинструментализация культура

В.М. Князев

XXI век - время радикализации дискурсов. Привычный ход мысли философского мышления, воспитанного в духе немецкой классики, был решительно переоценен в конце XIX века Фридрихом Ницше с позиции сверхчеловека, которого Ницше поставил по ту сторону добра и зла. В XX веке Мартин Хайдеггер, основательно продумав слова Ницше «Бог умер», пришел к выводу, что «умерла» философская рациональность Западной Европы, построенная на ответах неверно решенного вопроса о бытии. После второй мировой войны философы франкфуртской школы пришли к мысли, что идеи просвещения, способствующие приходу к власти фашизма, должны быть просвещены. Критический пафос философов франкфуртской школы лаконично и экспрессивно выразил Теодор Адорно одной фразой: «После Аушвица вся культура... хлам!».

Поставив вопрос об очистке пространства культуры от «хлама», философы встали перед необходимостью ответа на другие вопросы: кто придет в «чистое» пространство культуры и какой разум он принесет с собой, чтобы оживить очищенное пространство культуры? При ответе на эти вопросы философы разошлись во мнениях.

Одни, сторонники позитивизма, технократы, критические рационалисты (Карл Поппер), ратовали за инструментальный разум человека. Технократическая цивилизация есть та система, которая без остатка трансформирует сущностные начала человека, превращая его в функцию, инструмент воли индустриального общества. К примеру, по мнению Н. Лумана, общество как коммуникация порождает из своей процессуальности новое качество коммуникации. А человек в этой коммуникативной системе теряет деятельное основание и превращается в медиума виртуальную точку локализации, в которой осуществляется селективное восприятие информации, понимание информации и намерений адресата информации.

Другие, сторонники спекулятивного метода, актуализировали потенциал гегелевской «Феноменологии духа» (такие как Теодор Адорно), стали настаивать на том, что истинное познание социальной реальности связано с аспектом всеобщего. Невозможно в истинном свете выстроить стратегию развития общества, не актуализируя при этом потенциал универсалий культуры. По их мнению, только универсализм мышления может спасти человеческий разум от инструментализма технократической цивилизации.

Третьи, такие как Юрген Хабермас, видя правду спорящих оппонентов, опираясь на трансцендентальную прагматику, дискурсивную этику Карла-Отто Апеля, исходя из положений философии языка, пытаются преодолеть ограниченность социальных наук, сориентировав их нормативно на управляемый дискурс. Мысль Хабермаса проста: условия, которые определяют ситуацию практического выбора, могут быть верно оценены разумной волей человека только в контексте трансцендентального опыта культуры, с учетом контекстуальности смысла понятий языка, и в толерантном отношении к мысли Другого. Мир человеческому сознанию дан как концепт, как символ культуры. В сознании человека нет столов, заводов, реальных светофоров, а только феноменологическая картина чувственных репрезентаций, структурированная логикой трансцендентального опыта культуры. Цели и средства не находятся по ту сторону разума, а даны ему феноменологически, и потому разумная воля человека может с позиции диалектики цели и средства решить вопрос о достойном и свободном поведении человека в обществе, находящегося под властью инструментального, прагматически воинственного разума. Словом, человек способен самоинструментализировать свои сущностные силы и быть собой в мире кажимости, в мире симулякров, игры и имитации в постиндустриальном обществе.

Философия конструктивизма с ее концептом «самоинструментализация» предстает для российского сознания, отказавшегося от проектов тоталитаризма, принявшего как истину проект либерализации России, как очень продуктивная и вселяющая надежду философия. Однако при этом забывается, что «хитрость мирового разума» в том и состоит, что он властвует над человеком посредством наделения его свободой, превращая его в добровольного раба. Свобода, лишенная силы универсализма, не есть свобода. Сила универсализма, лишенная формы субъектности, не актуализированная произволом человеческой воли, не ведет человека к свободе. Поэтому без соединения оптимистической идеи «самоинструментализации» с универсализмом философского мышления нам не обойтись. А если кто-то списал в архив универсализм философского мировоззрения, то он поспешил. Без соединения практики само- инструментализации с теоретическим фундаментализмом философского мировоззрения вся эта практика пустой звук или, по словам Екклесиаста, «суета сует и ловля ветра».

Итак, каким образом может помочь теоретическое знание философского мировоззрения практике самоинструментализации человека?

Мировоззрение - это знание о сущности и целостности мира, сущности человека и верном отношении человека к миру. Если вдуматься в это определение, то мы поймем, что знание мировоззрения парадоксально, оно свидетельствует о сущности мира и человека, о верном отношении человека к миру. Но кто из людей знает, в чем сущность мира и человека? И тем не менее люди с великим убеждением и старанием учат своих детей, других людей принципам мировоззрения.

И, по сути, правильно делают, что биологически реактивному существу дают безусловно значимое знание адаптации и поведения в культурно-символических условиях социума. Без истины знания императивов культуры общества человек невоспитанный преступит черту должного, и его нарекут «преступником», поместят в клетку и, как животное, начнут «дрессировать», воспитывать.

Эту ситуацию с неадаптивностью человека к закону должного культуры объяснил И. Кант, сказав, что теоретический разум человека не может знать «вещи-в-себе», а практический разум, ориентированный на поведение в обществе, должен, безусловно, знать императивы культуры, относиться к этим императивам как к высочайшим ценностям, чтя их как заповеди Бога, как обязательные для всех конвенции. Без принятия и добровольного исполнения истины этих императивов культуры нет человека и нет общества.

Человек есть символическое существо, живущее зовами символов культуры, социально-культурное существо, и потому его разумное поведение детерминировано принципами мировоззрения. Какое мировоззрение человека - такая у него и социально-культурная стезя, судьба в жизни общества. Поэтому приступая к практике самоинструментализации, работая над социальным имиджем, престижем, формируя цивилизационные добродетели - толерантность, компетенции, ища модные одежды для своего тела, формируя через здоровый образ жизни выносливость тела, надо особо озаботиться качеством психоментальной карты своего мировоззрения.

Мировоззренческое знание, которое человек получает по мере своего причастия к исторически богатому опыту культуры, играет роль путеводной карты, сверяясь со знаками которой человек и создает умозрительный проект своего жизненного пути, пишет кистью вдохновенного воображения желаемый сценарий своей биографии. И не только пишет, но и мысленно проигрывает его различные варианты, творчески ищет удачный вариант своей жизненной судьбы. Мировоззренческий сценарий как навигатор в изменившейся жизненной ситуации предлагает ресурс оперативных и стратегических возможностей пути, помогая тем самым человеку верно среагировать на возникшие сложности его практико-поведенческой жизни.

Жизненная эффективность мировоззрения в том, что оно дает разумному восприятию человека панорамную картину знаково-символического ландшафта культуры общества, которая понятна и читаема для разума человека и глядя на которую он может мысленно прочерчивать линию своего жизненного пути, самостоятельно писать сценарий своей биографии.

А неустранимость мировоззренческой картины мира в том, что она в ходе социализации, образования и воспитания человека «вживлена» в психику человека, в его переживания, эмоционально-чувственные ориентации.

Мировоззрение по своему содержанию априорно, взято из исторически богатого опыта культуры народа, общества, человечества.

По своему функциональному действию оно психологично, есть ментальный момент психической жизни человека.

По гносеологическому критерию мировоззрение феноменально, это род виртуальной, воображаемой реальности. Это не реальность, а ментальная карта реальности. Поэтому свидетельства мировоззрения можно отождествлять со свидетельствами реальности действительного мира символическим образом.

Мыслительная реальность мировоззрения идеальна - она вне времени и пространства и не имеет материального воплощения, а реальный путь социализации человека, его телесно-природные проблемы со здоровьем, ленью, неуклюжестью тела вполне материальны, подчинены закону своевременности, дисциплинарной топике социального и природного пространства.

Мировоззрение невольно способствует делению природы человека на два противоположных начала: на естественно-природное и культурно-духовное. Духовное Я человека конструирует умозрительный путь жизни и влечет на этот путь человека телесного. Путь духа - это путь свободы, независимости от телесных ограничений, болезней и смерти. Для тела, страдающего от своих недостатков, болезней, это очень привлекательный путь, но невозможный.

А для духа все возможно, ибо он живет в мире воображения. Поэтому и надо соединить всевозможность духа с узким путем естественной необходимости тела. Надо способности тела по возможности хорошо развить, а воображение духа заземлить для решения практических жизненных задач тела. Такова духовно-практическая дилемма тела и духа, идеала и действительности.

Приоритет в пространстве мировоззрения субъективной реальности над объективной создает методологическую, аксиологическую и этическую предпосылки для духовно-личностной независимости человека от требований социума и его культуры. В основе этой предпосылки не только самомнение человека, а объективный опыт мировоззрения, взятого из опыта реальной истории человечества. И если человек методологически, аксиологически и этически активно и зрело отнесется к объективно значимому знанию мировоззрения, актуализирует в языке логики, в языках аксиологии, этики историческое содержание мировоззренческого знания, то его сугубо субъективное, духовно-личностное поведение станет объективно значимым для объективного исторического хода социокультурной реальности. И понятно почему: ибо все богатство мировоззренческого знания мировой культуры упаковано в емкие формы логического, ценностного, этического смысла. Все логическое есть в снятом виде историческое. Поэтому, когда человек усилием своей логически, аксиологически и этически активной мысли распредмечивает исторические смыслы мировоззренческого знания, это знание становится материальной силой истории, ибо оно тогда входит в качестве принципа, идеи, целевого устремления в мотивационную жизненно-практическую волю человека истории.

Историко-философское освоение топики мировоззренческого сознания человека создало мифо-понятийную структуру функционирования мировоззрения применительно к результативному вхождению человека в социокультурную среду жизни.

Цель мировоззренческого совершенствования человека - создать адаптивный, прагматически эффективный сценарий жизненного пути человека в реалиях социальнокультурной действительности. Так как социально-культурная действительность капризно-изменчива и объективно, непреклонно изменчива, то во избежание психических неврозов, стрессов, ментальной догматизации карты мировоззрения ее, эту карту, надо постоянно менять, совершенствовать, не меняя в ней безусловного - духовно-личностной идентичности человека. Это непростая задача, она требует для своего решения создания в психоментальном пространстве души человека артикулированного пространства связи между внутренним ментально психическим миром и социальным миром культуры. Действие связи в этом пространстве персонифицируется посредством мифологем. Со стороны человека:

- это душа, в которой есть экранное сознание представления, воображения, памяти в терминах ощущений, персонификаций эманаций мира;

- есть «зритель» - превращенная форма разума духа культуры, социальный лик человеческого самосознания, который смотрит эксклюзивную версию событий внешнего мира;

- и есть душевный дух - зрелый жизненный опыт души в условиях жизни в социуме, под властью духа культуры общества. Душевный дух как ипостась души, развившейся в условиях социума до духовной зрелости, является тем символическим агентом, который устанавливает связь с духом культуры. Душевный дух - защитник эволюционных, жизненных интересов души, и в то же время он хорошо знает разум духа культуры, знает его неразумие и потому может дипломатично вести с ним переговоры о жизненных интересах души. Душевный дух, взаимодействуя с духом культуры, находит в его историческом опыте ту мировоззренческую мудрость человечества, которая, по его мнению, может быть предложена безболезненно для жизненных интересов души «зрителю» - агенту духа культуры в качестве перцептивных очков, через которые зритель будет смотреть на экране сознания фильм о жизненном пути данного человека и редактировать его с позиции духа культуры. Задача душевного духа в том, чтобы «зритель» - социальное самосознание человека, давая оценки с позиции социума по умолчанию, контекстуально, изначально, установочно переоценивало свои оценки в сторону самооценки душевного духа, давшего самосознанию нужный перцептивный угол видения экранной реальности. Со стороны общества:

- выступает диктаторская, господствующая воля духа культуры, которая формирует, образовывает, воспитывает человека, превращая его в агента общего социального действия;

- воля духа культуры социально персонифицирована и по-разному относится к людям своего социального ранга и к людям низшего социального ранга;

- дух культуры, несмотря на свой формализм и отчужденность от сантиментов, переживаний души, весьма чуток к слову душевного духа людей его социального круга и бездушен к слову душевного духа людей низшего социального ранга.

Следует заметить, что господствующий дух культуры имеет монополию на культуру данного общества, но он не властен над всем трансцендентальным опытом человечества с его длинной и содержательной историей.

Далее, следует отметить, что помимо реальности трансцендентального, общечеловеческого опыта культуры есть реальность биосферной жизни Земли, с которой непосредственно через посыл эволюционного разума вселенской жизни связана душа человека, а через жизнь души связан с этим опытом душевный дух человека. Помимо биосферной жизни Земли есть неизведанная реальность вселенского космоса, бездна глубин микромира. Эту реальность трансцендентного душевный дух человека представляет себе как бытие или, еще более «родственно», как бытие Бога. Мартин Бубер предложил осмыслить и понять пространство «между» в терминах «Я», «Ты» и «Оно». Всякое «Оно» может стать «Ты», если наше восприятие мира будет душевным, сердечным, человечным. Мысль верная и хорошая. Мы полагаем, если человек выпестует в душе своей духовную силу душевного духа, то он сможет изменить свой уставший, равнодушный взгляд на трепетный душевный взор человека верующего, надеющегося и любящего и потому знающего, ради чего ему следует жить и строить верный мировоззренческий путь своей жизни и жизни других людей.

Таким образом, у человека, формирующего принципы своего мировоззрения, есть два ресурса для иначе возможного, творческого создания проекта жизненного пути. Это ресурс трансцендентального опыта общечеловеческой культуры, который развивает индивидуальность, социальную уникальность, профессионализм человека. Это дизайн индивидуализации.

И есть ресурс трансцендентного опыта мировой культуры, собственный опыт встречи человека с «нуменозным», сакральным и чудесным. Ресурс этого опыта может быть использован для индивидуации, для актуализации глубин психологии жизни и для актуализации в нас голограммной способности разума. Это дизайн индивидуации.

Как это функционально осуществить? Надо заставить работать мировоззренческое знание в режиме методологической вариативности, аксиологической переоценки ценностей, этического самоопределения. Методология, в переводе с древнегреческого на русский этого двухсоставного слова (метод - «путь», логос - «учение»), означает «учение о пути».

В ходе исторического развития человеческого мышления получили развитие следующие типы мировоззренческой методологии: логосное мышление, логическое мышление, мышление логистики и мышление в понятиях логемы.

Логосное мышление - это мышление духовного всеединства, озаряющее своим светом потаенную тьму бытия. Гераклит Эфесский, диалектик Древней Греции, полагал, что когда мы мыслим о бытии всего сущего, то мы можем умозрить это бытие в свете молнии, которая расчерчивает все небо от начала и до конца и ярким светом освещает всю тьму мироздания. Свет этой божественной молнии Зевса освещает для нас светом разума все мироздание, потонувшее во тьме, в неясном и спорном различении полутеней. При этом свете Логоса-молнии мы видим мир не как множество различно-разнообразного сущего, а как всеединое, единое во всем бытие. Смотреть на мир и видеть все многообразие мира в свете Логоса - объективного разума мира - это и есть логосное мышление и его логика в действии.

Логосное мышление - это духовное мышление, которое реализует себя в диалоге душевного духа с духом культуры. Для логики этого мышления важно действие закона тождества (А есть А, это родство естества душевного духа и естества духа культуры).

Логическое мышление: логика (др.-греч. Лоуік^) - раздел философии, «наука о правильном мышлении», «искусство рассуждения». Если логосное мышление осуществляется в широте и полноте естества душевного духа, который в качестве личностного Я ведет неспешную беседу ради понимания истины жизненного пути с мудрым духом культуры, то логическое мышление осуществляется горделивым разумом человека, преобразовавшим язык опыта культуры в послушный органон мысли ради утверждения своей правды жизни. Разум логики скептически относится к истинам мировоззрения, для него критерием истины является данный единичный человек, который и является мерой всех вещей.

Понятно, что разум логики возникает тогда, когда появляются мыслители, которые критически относятся к верованиям своего народа и не ценят «лирику» душевного духа с его устремлениями по вектору веры, надежды и любви. Они полагаются на эффективность аналитически выверенного конструктивизма, на организованность и дисциплину прагматической воли. Людьми логики владеет идея, что человек - кузнец собственного счастья.

Понятно также, что люди-практики, конструктивисты собственной жизни появляются тогда, когда в социуме утверждаются демократические порядки. Именно демократическое устройство общества порождает иллюзию, что человек - хозяин собственной жизни, его успех, эффективность его жизненного пути напрямую зависят от меры развития его человеческих качеств, в особенности, от развития его мыслительных способностей.

Софист Протагор (5 век до н. э.) определил главный принцип логики софистов: «человек мера всех вещей». Придерживаясь этого принципа, мыслитель невольно подчиняет свое мышление релятивности, условности, агностицизму, так как относительно любой вещи можно высказать столько убедительных суждений, сколько людей смотрит на нее «по-своему». Поскольку каждый смотрящий на вещь считает себя человеком, то и его суждение, согласно критерию «человек - мера всех вещей», истинно. Но истина одна, поэтому тот, кто искусен в споре, в аргументации своего суждения, тот и прав в своих претензиях на истину.

Вопрос об истине переходит из плоскости познания, субъектно-объектного взаимодействия в плоскость публичного спора. Кто лучше говорит, тот и прав. Поэтому квалифицированный адвокат, политик-софист, ритор, логик и психолог всегда на коне, всегда на верном жизненном пути. Если о бытии мы ничего не можем сказать безусловного, то его нет, а есть ничто. Если нет предметности у мысли, то остается только сфера мнений - пустые разговоры о Боге, мире, справедливости и прочее. В лучшем случае боги - это род гипостазированной мысли о полезности и выгоде. Позднее, в эпоху Просвещения, просветители 18 века скажут в духе софистов: «Если бы не было бога, то его следовало бы выдумать».

Логика софистов - это логика споров, стихия мнений и искусство ими управлять и тем самым управлять людьми. Из софистики родится диалектическая логика, кредо которой - развитие мысли путем разрешения противоречия между тезисом и антитезисом, но не методом нигилизма, а методом диалектического снятия (отрицания отрицания). Диалектика, логике которой следовал Сократ (469-399 до н. э.) и его ученик Платон (428-347 до н. э.), была опытом возвращения от софистики к логосному мышлению, но в рамках философского разума, в его конструктивистской активности. Аристотель (384-322 до н. э.) создал формальную логику, инструмент, органон мысли. Логика Аристотеля технологична, инструментальна, она для всякой деятельности и для каждого, ибо любому человеку во всех его делах будет потребна хорошо организованная и послушно работающая мысль. Логика Аристотеля продержалась без особых изменений до начала 19 века, затем процесс формализации мышления пошел семимильными шагами. Сейчас мы имеем множество формализованных языков. Формализация эта становится все более искусственной, близкой к языку машин, киборгов и узкоспециализированной по своему практическому использованию. Это неизбежное следствие развития по пути все более усиливающегося разделения труда, превращения человека в одномерное, частичное, функционально мгновенное существо.

Ныне в развитии социально ориентированной логики выделяют мышление логистики и мышление логемы.

Мышление логистики получило свое развитие в эпоху товарно-денежных отношений и является мыслительным ответом человека на практику жизни в условиях товарно-денежных отношений. Отношения Товар Деньги - Товар осуществляются на языке денег (языке количественного эквивалента, приравнивающего различие качественности множества товаров к бескачественному количеству денег). Чтобы эффективно и прагматически успешно мыслить на этом языке, надо владеть кредитом и дебитом, надо регулировать с позиции знания этих денежных операций реальный ход производимого, покупаемого и потребляемого, продаваемого товара. Это логика прагматики, ее критерий польза, прибыль. Это логика мира сего, она далека от мира логосного мышления.

Мышление логемы - это мышление эпохи постмодерна, оно возникает как жизненная потребность в сознании человека-атома, который живет в отдельно взятой квартире, у своего персонального компьютера, телевизора и не нуждается в живом общении с другими. Это мышление человека, живущего в условиях мультикультуры, в среде «Нового Вавилона», где смешение языков, культурных стилей, где изменчивость моды не позволяет быть традиционным. Для жизни в этих условиях релятивизма, нигилизма, плюрализма и публичного дискурса, спора, бесконечного говорения и заговаривания всех проблем и вопросов более всего подходит мышление шизоанализа.

Человек логемного мышления - это человек малых дел, но дел потребных и удовлетворительных для него. Предмет этого мышления - возделывание своего имиджа, своего престижного, модного и символически значимого Я. Тело для такого логемного человека - манекен, кладбище знаков. Психика для такого человека - зеркало Нарцисса, то есть он сам в многочисленных фото, демонстрациях, показах, любованиях себя. Социальный престиж - это обладание лейблом, дисконт- картой, принадлежность референтной тусовке. Заботы такого человека - это модные параметры, формы тела, модная диета, волосы без перхоти и прочее и прочее.

Это мышление не только бесконечно далеко от логосного мышления, но и является врагом, отрицателем его.

Аксиология - учение о ценности. Аксио- логически верное отношение к мировоззрению состоит в том, что мы, истолковывая знание мировоззрения, выявляем его ценностное значение для успешности жизненного пути человека. Ценность чудодейственна с точки зрения актуализации социальных возможностей человека, с точки зрения достижения им карьерных целей, вершин престижа. По одежке встречают, по уму провожают.

Тот, кто способен жить в «естестве» разного уровня ценностей - на уровне витальных, социальных и духовных, соединяя их органически с помощью диалектики цели и средства, тот способен в идеале преуспеть и в делах здоровья, и в делах социального успеха, и в деле духовно-личностного совершенства. Тот, кто, зная ценность идеального образа жизни и ценя его всей душой, будет готов переоценить ценности одномерного существования, аксиологически возмутиться против невротического, противоречивого существования, когда витальность угнетается социальностью или, наоборот, когда нет никакой возможности для духовно-личностного бытия.

В аксиологии - в искусстве верной самооценки душевного духа - осуществляется личностный акт человеческой свободы, ее умозрительная способность выбрать из множества мировоззренческих проектов жизненного пути линию меры - срединный путь жизни, который единственно верен и надежен, ибо ведет в царство любви, в царство естества жизни и подлинности ее бытия.

Говоря о духовно-личностном действии самооценки, свершаемом душевным духом человека, нельзя забывать об аксиологическом действии духа культуры, который реализует свои аксиологические намерения методами философии с виртуозностью софистики.

Как правило, люди с развитым философским мышлением, мыслящие в духе софистики, склонны к переоценке ценностей. И не только для себя, но и для своего народа, для всего мира. Бертран Рассел, основатель аналитической философии, сочинил в начале ХХ века концепт о новом общечеловеческом политическом мышлении. А М. С. Горбачев, Генеральный секретарь КПСС, написал под воздействием этой идеи лорда Рассела книгу «Новое политическое мышление для СССР и всех стран мира». И с этой радикальной переоценки ценностей начинается перестройка в СССР, в результате которой СССР исчез с геополитической карты мира, а Россия, войдя в череду радикальных реформ, идет вместе с нами дорогой прогресса.

Таким образом, переоценка ценностей, которую так любят философы, не шуточна, она меняет ход истории.

Жан Бодрийяр убедительно показал, что в основе радикального изменения всего мира современной человеческой истории лежит акт радикальной переоценки ценностей. Ценность, понятая на уровне логосного мышления, предстает перед нами как сакральный символ культуры, а переоцененная на уровне мышления логики - как потребительная стоимость, на уровне логистики - как меновая стоимость, на уровне логемы - как виртуально-абстрактное число, штрих-код. Объективный мир ценностей культуры исчез в кодовом процессе симуляции, в игре биржевых курсов, в трендах валютных курсов и т. п. Следовательно, должно измениться и сознание человека. И оно меняется под водительством господствующего духа культуры по канонам философии языка, по технологии структурной лингвистики и по технологиям НЛП и пр.

Если присмотреться к внутреннему миру тех, кто берется совершить радикальную и всеобщую переоценку ценностей или уже совершил ее, то мы увидим, что у всех этих людей есть алиби - нравственное оправдание перед собой, совестью и людьми. Все люди в своих благих намерениях ангелы, непонятно только, почему дорога жизни так часто приводит в ад?

Поэтому в основе радикализации аксиологии лежат этические реформации нашего мировоззренческого сознания.

Этика - учение о должном, учение о нравственной ответственности человека за совершенные им поступки. В этике важен ответ на вопрос, почему человек должен быть совестливым? Что такое совесть - закон Бога, написанный в душе человека, или пережиток прошлого, рецидив рабского сознания, делающего человека святым рабом, рабом по убеждению?

Вопросы этического мировоззрения - это вопросы практики, вопросы, поставленные конкретностью жизненной ситуации и требующие от человека ответственного реагирования на вызов жизненной ситуации с позиции знания своей субординации в иерархии сил мира.

Человек в своем научном развитии выходит на взаимодействие с фундаментальными законами мироздания, а продолжает жить так, как будто нет фактора силы: нет экологического кризиса, кризиса доверия, распада и исчезновения целых культур, дегуманизации человека. Человек входит в роль эзотерика, который все знает и с позиции этого знания может навязывать миру и другим людям свое виденье мира.

Этика с позиции ресурса трансцендентного требует от человека аскезы, смирения, позиции умудренного незнания и труда самосовершенствования. Этика с позиции трансцендентального разума общечеловеческой культуры требует толерантности, консенсуальности суждений нашего разума, цивилизационных компетенций.

Этика с позиции воли к жизни требует от нас благоговения перед жизнью, сохранения и преумножения ее.

Таковы мировоззренческие ориентиры в действии методологии, аксиологии и этики творческого мировоззрения для практики самоинструментализации современного человека.

Размещено на Allbest.ru