Размещено на http://www.allbest.ru/

План

• Введение
• 1. Причины возникновения философии
• 2. Этапы развития философской мысли
• 3. Ведическое знание: управленческие аспекты
• 3.1 Специфика философии древней Индии
• 3.2 Варны
• 3.3 Основные школы индийской философии
• 4. Буддийские принципы управления
• 4.1 Различие Буддизма и Индуизма
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: прежде всего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философии Древней Индии. Также мне хотелось понять, в чем кроется привлекательности и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Индии и по сей день.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

буддизм индуизм древнеиндийский ведический

1. Причины возникновения философии

Экономические причины:

1) развитие производственных сил (растут навыки, производительность труда);

2) разделение труда;

3) специализация труда;

4) переход от бронзы к железу;

5) развитие товарно-денежных отношений (обмен).

Социальные причины:

1) возникновение частной собственности;

2) ослабление родоплеменных связей;

3) возникновение первых государств.

Духовные причины:

1) возникновение умственного труда как специфического рода деятельности;

2) критика и недостаточность мифологического и религиозного мировоззрения;

3) рост потребностей в научных знаниях.

Специфические черты древнеиндийской философии:

1) древнеиндийская философия носит морально-этический характер;

2) основные проблемы это: проблемы человека, его психики, сознания, познания;

3) она направлена на развитие способностей совершенствования;

4) она носит безличностный характер (нет личного авторства произведений).

2. Этапы развития философской мысли

Ретроспективный взгляд на развитие индуизма позволяет выделить три основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные метаморфозы.

1. Ведический период. 15-6 вв. до н.э. Период написания ранних "Вед", характеризующийся привнесением концепции Дхармы - универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) - религиозно - философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед -упанишады (дословно с санскрита-"сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания вед.

Как правило, веды состояли из нескольких частей. Это "священное писание", религиозные гимны "самхиты". Далее шло описание ритуалов "брахманы", написанные брахманами (жрецами) и используемые ими при отправлении религиозных культов. Книги лесных отшельников ("араньяки") и философские комментарии к ведам ("упанишады").

В ведах запечатлены все знания Ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарведа (веда магических заклинаний).

2. Эпический этап. 6-2 вв. до н.э. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается, но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода являются две поэмы - эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии. Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные - астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные - настика. К последним относятся буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята. Ортодоксальных школ шесть, и, как правило, они представлены попарно: ньяя / вайшешика, санкхья / йога и миманса / веданта.

3. Эра сутр. 2 в. до н.э. - 7 в. н.э. В середине 1го тысячелетия нашей эры вводится понятие бхакти - служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. Сутра - краткий философский трактат, рассматривающий отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.). Эра сутр завершает период древнеиндийской философии.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм. В 18-20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).

3. Ведическое знание: управленческие аспекты

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества. Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита "знание, ведение") - сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют "Первым памятником мысли древних индийцев". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую боль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека седы. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мига, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе.

Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца, прежде всего, различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.

Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца - учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно 9 - 6 века до н. э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н. э. - позднее средневековье).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т. д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов). Не удивительно, потому что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-идеалистической философии к оппозиционным ей учениям, последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания, без раскрытия их позитивного содержания.

Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой первопричины всех явлений.

Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища (анна) как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание - прана); тот или иной конкретный вещественный элемент - бхута, чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана), хотя его содержание не раскрывается.

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже - пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман - субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.

Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда); в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ум), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др.

Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность - явление, форма - содержание, общее - единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия.

Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты - универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание - турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т. д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно йогической практике.

Именно это знание дает власть над миром.

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти).

В то же время встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма); в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно.

Главное в них - признание незыблемости варнового (кастового) деления людей.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

3.1 Специфика философии древней Индии

В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:

1. Первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;

2. Протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (II тыс. до н.э.);

3. Первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;

4. Арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;

5. Период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);

6. Период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).

3.2 Варны

Характерная черта древнеиндийского общества - распадение его на четыре Варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая Варна - замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна - браки заключаются лишь внутри Варны. Принадлежность к Варне определяется рождением и наследуется. Члены Варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей Варны жрецов - брахманов, воинское поприще - Варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд - Варны вайшьев ("вайшья" - принадлежность, зависимость), самый низменный труд - Варны шудры. Мужчины первых трех Варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались "дважды рожденными". Шудрам и женщинам (процветающий патриархат) всех Варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животного. Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная - у брахманов. Самой "высокой", "чистой" варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может "потребовать все, что захочет" (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей.

Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители "неприкасаемых" каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором.

Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудра - "слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит" (Айтарея - брахмана, VII, 29). Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, "ибо они рождены для него". Он тот, "чье имущество может быть отобрано хозяином". В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - "второго рождения", на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся "дважды рожденными" - двиджати. Сельские общины - незыблемый фундамент индийского общества.

Существование неприкасаемых - самое мрачнее проявление кастового строя. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых. И эти отверженные люди, по сути стоявшие вне кастовой системы как таковой, составляли около 10 % населения Индии! Им разрешалось селится только в строго отведенных местах, и при этом они не могли показываться в публичных местах.

Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых "неприкасаемых" каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам "очищения" от "загрязнения" при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.

3.3 Основные школы индийской философии

В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторите Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Джайнизм - религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Последователи джайнизма покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. - победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов) (т. е уголовный и гражданский кодексы). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди. Брахманизм - религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним ("брахманы", "араньяки" и "упанишады"), составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (касту) брахманов. Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют - бог-творец Брахма. На пути к лучшей жизни стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы - к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Индуизм - религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6-4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований. Индуизм - религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления.

Пример разделения властей: Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма) (законодательная власть), сохранения (Вишну) (исполнительная власть), разрушения (Шива) (судебная власть). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними - множество других богов). Важную роль в индуизме играет представление об аватарах - периодических воплощениях Вишну (разветвленная структура исполнительной власти) в местных богах (органы местного самоуправления), в человеке (должностное лицо) или животных (менеджер среднего звена). Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму (взаимозависимость структур власти).

Буддизм - одна из трех мировых религий возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного "спасения", при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий - привязанность человека к чувственному миру (Бога - нет!) перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло мира, можно прекратить "круговорот бытия", создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване. Это "спасение" достигается вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни, под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог рассчитывать на "лучшее перерождение", лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.

Дзен, дзен-буддизм - одна из разновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединиться в земной жизни, обнаружив его "в собственном духе, собственной природе". Так в дзен-буддизме вводится понятие "сатори" - внезапного просветления в момент сильного переживания, знаменующего "обнаружение Будды в своей природе". Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов.

Йога - опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интроверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

4. Буддийские принципы управления

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличия внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

В 6 в. до н.э. каждый житель Северной Индии мог быть знаком с одной из трех философских теорий:

· ортодоксальным индуизмом, который основанный на ведийских знаниях и строгом соблюдении ритуалов и предписаний;

· аскетической практикой и медитацией, которую проповедовали независимые духовные учителя (отшельники - шраманы);

· материалистической и гедонистической философией школы локаята.

Эта эпоха характеризовалась развитием торговли, оттоком населения в города и, как результат, ослаблением внутриклановых связей и племенных традиций. Эти причины вынуждали людей искать новые духовные ценности.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563-483гг. до н.э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Названный в последствии Буддой (буквально пробужденный, просветленный). Прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет, отшельник, мудрец) после чего "прозрел" (527 г. До н.э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения). Средний путь - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана - высшая благодать.

Ключевые концепции буддизма:

- Пратитья Самутпада. Представляет фундаментальную концепцию буддийской философии и может быть переведен трояко:

· зависимое начало;

· обусловленное воспроизводство;

· взаимосвязь.

Общий смысл концепции можно передать следующими словами: "Сущностным является то, что возникает; то что погибает, перестает быть таковым". Т.е. при определенных условиях объект проявляется, а с изменением этих условий - исчезает. Предусматривает три признака проявления вселенной;

- Анигга. Все в мире подвержено постоянному процессу перемен;

- Анатта. Все сущее не только изменчиво, но и попросту не существует само по себе;

- Дукха. Термином дукха обозначают все неприглядные стороны жизни, даже удовольствие, ибо известно, что все рано или поздно кончается.

Четыре благородные (арийские) истины, открытые Буддой:

1. Жизнь есть не что иное, как дукха (страдание и неудовлетворенность);

2. Причиной страданий является танха (привязанность к жизни как к источнику страдания; иллюзорное отношение к реальности, когда желаемое выдается за действительное);

3. С избавлением (ниродха) от привязанностей исчезает причина страдания;

4. Во избежание привязанностей следует придерживаться срединного пути, называемого маггой.

Этапы "Восьмеричного Пути Освобождения":

1. Правильное видение - понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

2. Правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

3. Правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

4. Правильное действие - жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение зла другим;

5. Правильный образ жизни - соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

6. Правильное умение - усердие и трудолюбие;

7. Правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

8. Правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

Тройственный путь. Благородный восьмиступенчатый путь не является единственным способом осуществления Дхармы. Весьма распространенной является доктрина, представляющая следующие аспекты:

· сила (нравственность) - свод заповедей;

· самадхи (медитация) - расширение сознания;

· праджня (мудрость) - отражение двух предыдущих аспектов в практическом воплощении.

Мудрость достижима на трех уровнях:

- шрутамайя-праджня - мудрость, почерпнутая во время чтения сутр;

- чинтамайя-праджня - мудрость, почерпнутая в ходе самосозерцания и размышления;

- бхаванамайя-праджня - высшая мудрость, обретенная в процессе духовной практики.

В буддизме главным объектом как религии является человек, его место в мире и в обществе, а также взаимоотношения между людьми. Особую значимость в этих отношениях имеют отношения между мужчиной и женщиной. Эти отношения определяются как отношением общества к женщине, так и отношением буддизма к ней. Буддизм имел собственное мнение о женщинах, уравнивая ее в правах с мужчиной в вопросах достижения религиозного спасения. Проникая в те или иные в страны, он не отступал от своих принципов. Поэтому он зачастую менял существовавшие до его прихода представления о ней, всемерно поднимая роль и значение женщины. Соблюдение пяти первых из десяти буддийских заповедей было обязательным для всех верующих независимо от их положения. Буддист не мог быть мясником или охотником; заповедь "не убий" не означала запрещения принимать участие в справедливой войне или осуждать на смертную казнь преступников; она не мешала буддистам употреблять мясо, если животное не было убито и расчленено одним из них. Но буддизм поощряет милосердие и вегетарианство и совершенно не приемлет милитаризма, который между тем наблюдался в разные периоды истории Древней Индии. Запрет брать то, что не дано добровольно, осуждает кражу и любую противозаконную прибыль.

Для мирян не было обета безбрачия, брак был разрешен, но сексуальные отклонения и внебрачные отношения осуждались. Ложь, клятвопреступление и клевета были недопустимы. Употребление спиртных напитков, по-видимому, расценивалось вначале как "расточительство", а не только как недостойное поведение, так же как пребывание на улице в неположенные часы, посещение праздников, заключение пари, общение с дурной компанией и праздность. Но в течение многих веков спиртные напитки были запрещены мирянам так же, как и монахам.

4.1 Различие Буддизма и Индуизма

Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее, существуют принципиальные различия.

Прежде всего, в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.

Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины.

Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую.

Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать Буддой, однако буддизм не провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став Буддой, он сохраняет свою индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.

Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной религиозной доктриной. Так что неудивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Более того, в процессе развития буддизм органично впитал в себя многие культурные и религиозные традиции, которые были интерпретированы в русле базовых концептуальных подходов.

Заключение

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести. Вывод по всей работе: Древний Восток действительно можно назвать источником управленческой мысли.

Список используемой литературы