Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ПО ЧРЕЗВЫЧАЙНЫМ СИТУАЦИЯМ

РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

КОМАНДНО-ИНЖЕНЕРНЫЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных наук

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

Тема:

«Немецкая Философия»

Минск 2013 г.

Введение

Развитие немецкой классической было одним из важнейших выражений эпохального подъёма духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII века и имевшим главным своим проявлением воздействие на общественное сознание, классическую немецкую литературу, корифеями которой считаются Г.Э. Лессинг, И.В. Гёте, Ф. Шиллер, Г. Гейне. Этот подъём был включён в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения. Наиболее ярко и научно Просвещение развернулось во Франции, где представляющая его плеяда философов (Вольтер, Руссо, Дидро, Ламетри, Гельвеций, Гольбах и др.) готовила величайшую буржуазно-демократическую революцию Нового времени, которая в конце XVIII века до основания разрушила в этой стране феодально-абсолютистский строй. В своих социальных идеалах немецкая классическая философия и литература, испытавшие огромное влияние событий, происшедших в других европейских странах (прежде всего в Англии и Франции), предвещали перспективы прогрессивного развития Германии. Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно становясь предметом осмысления живших в Германии философов, чей мировоззренческий кругозор не был национально ограниченным. Революционные перемены происходили и в естествознании, в котором механика утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. К концу XVIII в. сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ.

В первые десятилетия XIX в. появились, вызвавшие огромный интерес философов новые немеханические отрасли физики, как учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления.

Быстро прогрессировала совокупность биологических дисциплин. Происходила острейшая борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху просвещения, а затем вынужденно отступала в условиях нового подъёма освободительной борьбы. В рассматриваемую бурную и противоречивую эпоху объективная диалектика развития проявилась в различных сферах общественного бытия и общественного сознания отчётливее чем прежде, и поиск адекватного понимания происходящих изменений, наиболее подготовленных к этому немецкими философами, увенчался успешными продвижениями по пути разработки диалектического мышления.

Начало интенсивности и глубине развития немецкой философской мысли, положил И. Кант. Само это развитие представляло собой своего рода философскую революцию, о которой можно говорить в двух смыслах. Во-первых, в том смысле, что и Кант, и Филте, и Шеллинг, и Гегель, и Фейербах вносили своими учениями радикальные новации в развитии философской мысли: каждое из них диалектически отрицало предшествующее. Во-вторых, в более глубоком смысле, выявленном марксизмом, революционный характер немецкой классической философии состоял в том, что учёными было разработано диалектическое мировоззрение и созданы предпосылки для соответствующего его сути материалистического преобразования. В ходе этого преобразования, начатого К.Марксом и Ф.Энгельсом в 40-е годы XIX в. после ознакомления с основополагающими работами Фейербаха, раскрывались революционные потенции гегелевской диалектики, в которой диалектическая мысль немецкой классической философии достигла кульминации. С учётом всего этого Ф.Энгельс сформулировал вывод о том, что «в Германии XIX в. философская революция предшествовала политическому перевороту ? революции 1848-1849г.г. Начало философской революции положил И.Кант.

1. Философия И. Канта

В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. В докритический период (1756-1770) интересы И. Канта были связаны преимущественно с разработкой естественаучных и логических проблем. В работе «Всеобщая история и теория неба» философ выдвигает модель естественно возникновения Вселенной из материи, сотворенной Богом. В основу новой концепции была положена философия Г. Лейбница плески переосмысленная на основе механики И. Ньютона материальные частицы («монады»), обладающие силами притяни и отталкивания, изначально находятся в состоянии смешении хаоса. Под влиянием сил притяжения они движутся друг к другy, образуя вихри, в центре которых из наиболее плотных части формируются звезды, солнце и планеты.

В 60-е годы И. Канта стал все больше интересовать вопрос отношения религии и науки, морали и знания. Под влиянием произведений английского философа Д. Юма И. Кант стал понимать, что наука является не только источником истин и благ, но и таит в себе значительную опасность для человечества. Главные пороки науки - узость горизонта и отсутствие связи с моральными ценностями. Стремление науки к естественному объяснению мира ведет к отказу от веры в Бога, которую И. Кант рассматривал в качестве необходимой основы морали. Размышление над этими проблемами привели И. Канта к идее критического переосмысления принципов научного познания, которое позволило бы показать ограниченность науки и тем самым пресечь ее попытки поглотить мораль и религию.

Наступление критического периода было связано с работой к форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Такой мир определяется структурами человеческого сознания, носит субъективный характер и подчиняется законам физики. Это мир несвободы, где положения философии, морали и религии лишены смысла. В мире феномен человек предстает как физический объект, движение которого определяется теми же законами, что и движение неодушевленных предметов. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Основные положения критической философии И. Канта излагаются в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В «Критике чистого разума» И. Кант подробно исследует познавательные структуры человеческого сознания. Такое исследование, обращенное на сам процесс познания, Кант называет «трансцендентальным». Он исходит из того, что в процессе научного познания сознание человека выступает не как пассивное отражение действительности, а как активное начало, которое заново творит мир из ощущений. Подобно скульптору, который из бесформенной глыбы мрамора создает оформленную статую, сознание из материала ощущений воссоздает целостную картину мира. При этом, как и в случае скульптора, создаваемая сознанием картина мира отличается от того, как мир существует объективно, независимо от сознания. Картину мира, воссоздаваемую сознанием, И. Кант обозначает термином «феномен», а мир сам по себе называет термином «вещь в себе» или «ноумен». Три познавательные способности человека, три уровня сознания - чувственность, рассудок и разум. Каждая из них вносит свой вклад в обработку ощущений и формирование целостной картины мира. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке - трансцендентальной аналитикой, учение о разуме - трансцендентальной диалектикой.

Познание начинается с чувственности, которая испытывает воздействие со стороны объективного мира или «вещи в себе». Полученные ощущения обрабатываются двумя формами чувственности - пространством и временем, которые предстают у И. Канта как свойства сознания. Затем сформированный чувственностью образ предмета передается на уровень рассудка, формами которого являются философские категории. Благодаря активной деятельности рассудка из соединения всеобщей категории и единичного образа возникает научное представление о мире. И. Кант утверждает, что научная картина мира не соответствует тому, каков мир на самом деле, и представляет собой результат активной сотой деятельности чувственности и рассудка. Таким образом исследование этих двух познавательных способностей дает ответ на вопрос о том, как возможно естествознание. В связи с ним Кант заявляет о том, что рассудок диктует законы природе. Это значит, что все открываемые ученым законы природы на самим деле создаются его же сознанием, которое постоянно скрытым, «бессознательным» образом творит мир из материала ощущений. Это значит, что научное познание всегда несовершенно и ограниченно сферой чувственного мира. И. Кант подчеркивает, что три познавательные способности - чувственность, рассудок и разум - присущи всем людям, поэтому могут рассматриваться как структура коллективного сознания человечества. Таким образом, хотя истины науки и не объективны, но они «общезначимы», так как понятны всем представителям человеческого рода.

Наименьшее значение в сфере научного познания имеет разум, высшая познавательная способность. Он выступает и как систематизатор знаний и как источник целей научного познания. Самостоятельно познавать мир разум оказывается не в состоянии, так он не имеет доступа к чувственному опыту. Такой «теоретический» разум периодически впадает в противоречия, пытаясь познавать мир, и не имея для этого соответствующих возможностей. Разум состоит из трех идей - Бог, душа и мир как целое. Каждую из этих идей он пытается познавать, впадая при этом в неразрешимые «диалектические» противоречия. Обличая иллюзорный характер познавательной деятельности разума, И. Кант, тем самым, отрицает возможность научного познания религиозных истин, связанных с проблемами существования Бога, бессмертия души и происхождения мира. Душа и Бог не являются предметами привычного чувственного опыта, а мир всегда дан человеку не целиком, а лишь представлен своей незначительной частью. Поэтому И. Кант подвергает подробному рассмотрению и критике философские теории, доказывающие бессмертие души, существование Бога или рассуждающие на тему творения мира.

Однако слабость «теоретического» разума превращается в силу, когда речь заходит о «практическом» разуме. Сферу практического разума образуют моральные поступки человека, его внутренний духовный мир и отношения с другими людьми. Для практического разума человек предстает не как физическое тело, подчиненное неумолимым причинно-следственным связям механики И. Ньютона, а как свободная личность, которая сама определяет причины своих поступков. Духовная жизнь человека протекает уже не в чувственном мире феномена, подчиненном законам рассудка, а в сверхфизическом мире ноумена, подчиненном законам разума. Этот мир стоит выше чувственного мира, а практический разум стоит выше теоретического естественнонаучного разума. Это связано с тем, что знание обретает смысл лишь тогда, когда помогает человеку стать человеком.

Теоретический разум и связанное с ним естествознание оказываются не в состоянии решить эту задачу. Предметом и главной целью практического разума является благо, которое достижимо только в поступках. Три идеи разума, которые вызывали иллюзии и противоречия в теоретической сфере, превращаются в практической сфере в три важнейших постулата, без которых невозможна жизнь человека и человечества в целом. Эти постулаты - свобода воли в умопостигаемом мире, бессмертие души и бытие Бога. Хотя они не могут быть доказаны или опровергнуты средствами науки, тем не менее, они являются объектом веры, без которой невозможно совершение моральных поступков. Практический разум выступает как единство разума и воли, знания и действия, которое выражается в понятии «категорического императива», представляющего собой центральное звено учения И. Канта о практическом разуме. Категорический императив представляет собой вечный моральный закон, который определяет форму моральных поступков и характеризует основанное на разуме волевое действие. Согласно И. Канту, категорический императив требует от человека при совершении поступка представлять себе ситуацию, при которой его поступок стал бы для всех всеобщим образцом и законом поведения. Например, если человек собирается совершить кражу, то он должен представить себе, что произойдет, если так будет поступать каждый.

Главное условие морального поступка - возможность принятия свободного независимого от внешних обстоятельств решения. Не может считаться моральным поступок, совершаемый в расчете на вознаграждение, из корыстных соображений или под влиянием инстинктов. Моральный поступок может совершаться только на основе разума, который обретает свободу в умопостигаемом мире ноумена. Таким образом, мир как «вещь в себе», отрытый от теоретического разума науки, открыт практическому разуму морали и религии. В кантовской философской системе чувственный мир феномена, который является предметом исследования теоретического научного разума, образует сферу неосвободы, необходимости, предопределенности. Умопостигаемый Мир ноумена, в котором разворачивается жизнь практического разума, является сферой свободы и местом выражения подлинней сущности человека. Человек, в духе античной философии, предстает у И. Канта как двойственное существо, которое способно возвысится до состояния свободы и человечности или Пасть и превратится в животное, жизнь которого целиком определяется внешними силами и обстоятельствами.

Резкое противопоставление феноменального и ноуменального миров, необходимости и свободы, теории и практики в философии И. Канта воспринималось многими его современниками как источник неустранимых противоречий. Попытка И. Канта придать завершенность своей системе с помощью философии искусства, которая должна была соединить теоретический и практический разум, знание и веру, науку и религию, не получила широкого признания. Это давало возможность дальнейшего разлития немецкой классической философии.

2.Объективный идеализм Гегеля

Выдающееся значение философии Гегеля (1770-1831гг.) заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеологической форме, законы и категории диалектики.

Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержащихся в учениях этих мыслителей. Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне реального её применения как бесплодную схоластическую.

Заявляя, что истина блага положена «как единство теоретической и практической идеи», Гегель называет это единство абсолютной или спекулятивной идеей. Она характеризуется также как «единство субъективной и объективной идеи, представляющее собой «понятие идеи, для которой идея как таковая есть предмет, объект, объемлющий собой все определения». Подчёркивая гносеологическую сердцевину «абсолютной идеи», Гегель указывает, что она есть «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея, и именно мыслящая себя в качестве мыслящей, логической идеи».

Столь же определённо выступил Гегель против субъективизма Канта и Фихте. Природа по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Отвергая кантовское субъективистское противопоставление сущности и явления, Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаём и сущность. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе», в природе вещей нет непреодолимых для познания. Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще. Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, также как и для других идеалистов, природа является производным от сверхприродного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии. Он полгал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанционного первоначала.

Первоначальное тождество, образующее субстанциональную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличиствует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю ? это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизмеримую первосущность, а как непрерывно развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития «абсолютной дух» ? человечество, человеческая история. Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то чего ещё нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако как не велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта. Гегель в силу свойственной ему идеалистической недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает своё содержание. Содержание мышления, по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это ? обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают своё собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель переходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления ? абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимо совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: всё действительное разумно, всё разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно её отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, «есть начало великой жизни» и представляет собой бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником». Выступая против материалистического учения о понятии как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и бытиём: не мышление, говорит он, отражает бытиё, а бытиё представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи. Так, исходный пункт гегелевской философской системы ? идеологическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечества Бога и тем самым самого себя. Основные части философской системы Гегеля ? логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытиё означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития. Познания. Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской «науке логики» кроме обычных для логики вопросов, рассматриваются вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий и т.д.

Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий идёт от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, всё более богатого содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путём скачка, прерывания непрерывности.

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог «выдумать» диалектику понятий: её действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе. Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что одинаково, тождественно в них. Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество. Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остаётся самим собой, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего. Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенно и единичного, получает своё выражение в различных видах суждений и умозаключений Гегеля. Понятие у философа ? это процесс теоретического мышления, возведённый в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи». , обнаруживающей в себе всё то, что непосредственно на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». В своём учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положения Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание её составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идёт дальше материалистов XVII-XVIIIвв.

Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика ? есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя. Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» своё бытиё, сообщает ему движение, в результате которого бытиё становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия «как абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, характеризует не только мир как целое, но и его познание. Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в её инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идее к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав своё собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы». Значит не это, что было время, когда ещё не существовала природа и «абсолютная идея» существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнажённом виде? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. «Абсолютная идея», по Гегелю существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Как же можно в таком случае утверждать, что «абсолютная идея предшествует природе? Ведь и сам философ вынужден признать, что «дух есть дух, лишь будучи опосредством природой». И тем не менее Гегель солидаризирует с христианским догматом о сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой лад для согласования с основными положениями своей иделистической системы. Поэтому Гегель говорит: «Мир сотворён, сотворится и теперь и был вечно сотворён; эта вечность выступает перед нами в форме мира».

Главными формами природного бытия «абсолютной идеи» являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и пространства. При этом он же вынужден признать, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства, из чего, вопреки его идеалистическому утверждению, следует, что время и пространство представляют собой формы существования материи.

Гегель также признаёт, что материя и движение неотделимы друг от друга. Но при этом материя остаётся для Гегеля внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением «абсолютной идеи». Да и само движение материи изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.

В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, темноту, химизм, и т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений, порождающий их духовную сущность. В этой части натурфилософии Гегеля много произвольных допущений, необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания. Гегель отвергал в основном уже сложившемся в его время представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов, он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой формы движения материи.

Третья часть философии природы ? органика ? посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: «Дух выходит таким образом из природы». Это значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания «абсолютной идеи», своё адекватное высшее воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признаёт реального процесса развития органической материи живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть порождение «абсолютной идеи». Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержавшиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма далека от действительно диалектического понимания природы как единого связноцелого, изменяющегося, развивающегося на основе внутренне присущих ей противоречий. В силу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и наукой о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с её научным исследованием. Ввиду исходных идеалистических предпосылок своей философии Гегель вынужден рассматривать природу как «конечную» сферу существования «абсолютной идеи», приписывая природе ту ограниченность, которая была свойственна тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и метафизического, механического понимания природы, хотя в ряде вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и подвергал критике их узкий эмпиризм и метафизически-механический подход к явлениям природы.

Одна из частей философской системы Гегеля ? философия духа ? посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе её развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей своё «отчуждение», снявшей своё отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всём протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеологическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведённая к истории его духовного развития, оказывается в конечном счёте историей познания и самопознания.

Искусство, религия и философия, по учению Гегеля ? высшие формы самосознания «абсолютного духа», в них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознаёт себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривает как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя её в этом отношении религии. Однако религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счёте совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается «абсолютная идея», выражающая в системе Гегеля, и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит прогрессивного величайшего значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия религиозного мировоззрения.

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а часто прямо реакционные взгляды. Тем не менее, положительное значение работ Гегеля неоспоримо. Его диалектический метод лёг в основу более философских работ.

кант гегель философия

Заключение

Завершив к середине XIXв. своё развитие, немецкая классическая философия оказалась включённой в мировую философскую культуру в качестве одного из её самых содержательных и вместе с тем живых компонентов. Исторические судьбы классической философии столь же сложны и противоречивы, как и образующие её учения. После критического преодоления в 40-е годы XIX в. формирующимся марксизмом гегелевского «абсолютного идеализма» и фейербаховского антропологического материализма, К.Маркс и Ф.Энгельс неоднократно обращались в дальнейшем к наследию немецкой классической философии при развитии своего учения. Использование достижений немецкой классической философии в процессе становления и последующего творческого развития марксизма ? это бесспорно важнейший, но отнюдь не единственный аспект её исторических судеб. Существует и второй основной аспект этих судеб, причём он прямо противоположен. После 2-3 десятилетий крайне пренебрежительного отношения буржуазных философов в Германии к немецкой классической философии, её престиж в их среде начал постепенно восстанавливаться. В 1865г. прозвучал призыв «Назад к Канту», за чем последовало быстрое формирование неокантианства, которое вплоть до 20гг. XXв. Являлось одним из основных течений буржуазной философии эпохи империализма во многих странах, включая Россию. В начале XXв. В Германии, а затем и в других европейских странах началось «гегелевское возрождение» или «обновление», в результате чего сформировалось «неогегельянство» (английское «неогегельянство», возникшее в сер. 60-х гг. XIXв. и с видоизменениями просуществовавшее около 80 лет, представляло собой скорее вариацию гегельянства), которое в течение нескольких последующих десятилетий было влиятельным течением современной буржуазной философии. Буржуазная философия эпохи империализма оказалась в значительной своей части неспособной существовать без опоры с одной стороны, на кантовский вариант соединения субъективного идеализма с агностицизмом, а с другой стороны на гегелевский диалектический идеализм в его иррационально-субъективистской интерпретации. В значительной мере тоже револьвировались в буржуазной философии идеалистические воззрения Фихте и Шеллинга, а также идеалистически истолкованный «антропологизм» Фейербаха. В эти «ренессансы» немецкой классической философии, включённой в обширный спектр всевозможных реставраций учений прошлого в буржуазной философии 2-ой пол. XIX-XX вв. приобретали, как правило, в конечном счёте антимарксистскую направленность ? и совершенно явную воинствующую, и ревизионистски закамуфлированную. Борьба с подобным использованием наследия немецкой классической философии стала с конца XIXв. важной составной частью процесса развития марксистской философии, давая дополнительные стимулы для углубления изучения воззрений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха.

Учёт исторических судеб немецкой классической философии с очевидностью показывает высокую актуальность и большую идеологическую значимость её научного понимания. Неразрывно связанное с ним уяснение сути диалектики как «живой души марксизма» (В.И. Ленин) необходимо для развития нового мышления, соответствующего задачам революционной перестройки в нашей стране и решения глобальных проблем современного человечества.

Список литературы

Введение в философию: учебник для ВУЗов под ред. И.Т. Фролова, М.,1989.

Краткий очерк истории философии., М.,1960.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII в., начала XIX в. М.,1989.

Мир философии. Ч.1,2. М.,1991.

А.Г. Спиркин. Основы философии., М.,1988.

Гегель. Феноменология духа. -- СПб.. 1992. (См. - Предисловие, с. 1-40)

. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М., 1988.

. Мотрошипова Н.М. Социально-исторические корни немецкой классической философий - М., 1990.

Размещено на Allbest.ru