Философия русского космизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия русского космизма

План

Введение

1. Духовные предпосылки появления русского космизма

2. Основные идеи русского космизма

3. "Философия общего дела" Н.Ф. Фёдорова

4.Христианский космизм В. Соловьева

5. Конкретная метафизика П.А. Флоренского

6. Космическая философия Циолковского

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Философия русского космизма - комплексное учение о взаимодействии человека и мира, построенное на глобальном планетарном мышлении, характерном для плеяды отечественных учёных XIX-XX вв. Это учение относится не столько к отдельным гносеологическим или иным проблемам философии, сколько к целостному пониманию человека, установлению его миссии и вселенской предназначенности. Восстановление естественной связи человека с природой и историей, возрождение духовного образа жизни, расширение миропонимания человека до планетарного, вселенского уровня - такие позиции характеризуют философию русского космизма. Русский космизм определяет человеку простое и ёмкое предназначение - вселиться в свой дом - во Вселенную. Создатели этой философии - учёные с мировыми именами, имеющие достижения и открытия в самых разных сферах научной, культурной, религиозной и общественной жизни, это: Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, Д.Л. Андреев и др.

Цель работы - рассмотреть основные идеи представителей философии русского космизма.

1. Духовные предпосылки появления русского космизма

Космизм, или универсализм, исходил из представления о человеке как существе, обладающем универсальностью внутреннего содержания, открытостью людям, истории, бытию, вселенной, Богу. Космизм - это философия жизни, смерти и бессмертия человека и вселенной, земного и неземного в их неразрывном единстве. Это философия поисков и обретений высшего смысла бытия вообще, это философия надежды и спасения.

Русский космизм сложился в конце XIX - начале XX в. и по своим корням является философским осмыслением возможной национальной и всемирно-исторической катастрофы во имя поиска выхода из нее. Он вырос на переживании уникальности бытия, хрупкости истории и человеческой судьбы, тревоге за жизнь человечества. Космизм в известной мере завершил концептуальную разработку русской идеи, обосновав всеединство как ее центральный момент. Космисты исходят из убеждения, что человечество живет не просто на «изломе времен», но является свидетелем исчерпания исторического времени, его потенциала, невозможности продолжения истории в рамках времени, непреложности возвращения человеческой истории в лоно вечности. По мнению С.Н. Булгакова, на рубеже XIX и XX веков человечество воочию убедилось в «великой неудаче истории». Но самая неудача небесплодна, ибо она повелевает ему обратиться к себе, к Богу, чтобы выйти за пределы истории, обрести смысл, войти в «историю вечную» Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997гг., с.43.

В предчувствии кровавых событий, связанных с революциями и мировой войной, русские философы обратились к двум, по их мнению, абсолютным «безосновным основам»: бездне внутреннего мира человека и бездне космоса. Именно русским ученым и философам выпала судьба не просто продолжить размышления над укорененной в глубокой древности проблемой «человек - космос», но осмыслить ее на качественно новом уровне, поставив в прямую зависимость от ее решения судьбу человека к человечества. Русские философы попытались проанализировать связь двух миров. Жизнь не ограничена земным домом, поэтому выход следует искать в единстве (синтезе) человека и космоса. При этом космос понимался не как физическая данность, а как духовная бесконечность, вечность и бездна, как обиталище Бога. Человек же - это творение Бога, существо духовно-творческое, бесконечное в своем внутреннем духовно-душевном измерении, Божественный космос не только не может быть объяснен без человека, но он нуждается в человеке. Человек как «живая сущность», заключающая в себе Бога, является подлинной субстанцией бытия. И как таковая - Божественная! - человеческая личность является космическим феноменом. «Космизм» был рожден стремлением взглянуть на жизнь человека как на космическое событие.

2. Основные идеи русского космизма

В религиозном направлении космизма наиболее ведущей была концепция Н. Фёдорова, который не был удовлетворён расколом мироздания на человека и природу как противостоящие друг другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей - на подчинение существующему злу. Фёдоров отстаивал идею единства человека и природы, связи “души” и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не только к оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком - метафорическом - смысле включал способность природы к самовосстановлению, т.е. его проект воскрешения связан с идеей выхода человеческого разума в космос. Для него “земля не граница”, а “человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты”, которая является лишь исходным пунктом этой деятельности. Необходимо выделить рациональные моменты его концепции - его отчётливо прорисованную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного полагания рационального и нравственного начала человека, идеал единства человечества как планетарной общности людей.

В отличие от религиозного космизма, в естественнонаучном направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г. Холодный развивал эти идеи в терминах антропокосмизма, в противовес атропоцетризму. “Поставив себя на место бога, - отмечал он, - человек разрушил естественные связи с природой и обрёк себя на продолжительное одиночное существование” Холодный Н.Г. Избранные труды, Киев, 1982, с.15. По его мнению, антропоцентризм прошёл несколько этапов в своём развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он “очеловечивал” природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на неё как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт Вселенную; и наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии. Н.Г. Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в своё время сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над ней. Однако постепенно стали возникать зачатки нового взгляда - антропокосмического. Антропокосмизм рассматривался Холодным как определённая линия развития человеческого интеллекта, его воли, которые вели человека к достижению его целей. Важным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и его взаимоотношении с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Человек начинал рассматриваться как одна из органических частей мира, и утверждалось убеждение, что только на этом пути можно найти ключ к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться к единству с природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.

Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э. Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая философия”. “Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с.58 . Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость человека от него

Эта идея - влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека - достаточно подробно рассматривалась А.Л. Чижевским, который полагал, что наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений.

Тем не менее, ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины... Строение Земли, её физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной” Цит. по: Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с.164. Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов.

Проблема единого мира и единого знания о мире была наиболее

основательно разработана В.И.Вернадским. Вернадский отмечал, что “антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью исследователя Природы” Цит. по: Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с.264. Он отмечал, что в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мёртвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса. Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на неё активное обратное влияние, изменяя её. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса.

Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы, которая оказывает на эту систему активное воздействие. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир.

Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину всеобщей гармонии и изобилия: Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. “Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила - разумом? Сила станет разумной, когда разум станет управлять ею. Стало быть, все зависит от человека” Фёдоров Н.Ф. Сочинения, М., 1982, с.61. Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

В философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху.

3. "Философия общего дела" Н.Ф. Фёдорова

"Философия общего дела" Н.Ф. Фёдорова (5) также предполагает наличие и необходимость воссоздания людьми особого состояния - общего дела, при котором они выстраивают такое взаимодействие с прошлым, которое позволит преодолеть смерть - воскресить предков через общее дело их потомков (см. Проект "Бессмертие"). В основе учения Н.Ф. Фёдорова лежит идея воскрешения Христа, давшего людям образец подражания. Н.Ф. Фёдоров нашёл такой способ взаимодействия реального человека с реальным прошлым, который призван изменить будущее, в частности привести к изменению жизни последующих поколений, непрерывно производящих историческую и культурную связь предков и потомков. Бессмертный статус человека Н.Ф. Фёдоров связывал с перестройкой внутренней и внешней его природы, регуляцией всего мира на основе всеобщей космической науки о жизни.

Сочинения Федорова вышли уже после его смерти под редакцией его учеников Н. Петерсона и В. Кожевникова под названием Философия общего дела (т. 1, 1906; т. 2, 1913). Пафос федоровского творчества - в обосновании идеи преодоления смерти. Смерть - главное зло мира, она может быть побеждена именно человеком, который должен отказаться от иллюзорных представлений о смерти как неизбежном «природном» явлении. Но для этого должен измениться сам человек, его отношение к другим людям, к обществу и природе. В мире господствует вражда, поддерживающая отношения «неродственности». Федоров писал о «зооморфизме» основных исторических типов человеческого общества, поскольку все они строились на эгоизме и бесконечной борьбе друг с другом различных классов, социальных групп и индивидов. Объединить людей в «общем деле», по его убеждению, может чувство долга и любви по отношению к предкам, к «отцам», ко всем умершим людям. «Вереница смертей» будет прекращена, а все когда-либо жившие люди должны быть воскрешены после вступления человечества в историческую фазу «регуляции» космических процессов.

«Автоматический» научный и социальный прогресс сам по себе, по мнению Федорова, не дает человечеству шансов на спасение и решает лишь отдельные проблемы. В то же время Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как особое «сословие», способное сыграть решающую роль в борьбе со смертью. Общественным идеалом Федорова была т.н. «психократия», социальные отношения должны полностью определяться нравственными принципами и прежде всего «супраморализмом» (долгом воскрешения). Федоров считал себя христианским мыслителем, хотя натуралистические тенденции его учения и трактовка им догматики давали основания для упреков в «неортодоксальности» и отклонении от традиции.

4. Христианский космизм В. Соловьева

В своей духовной эволюции Соловьев пережил влияние мистических традиций Востока и Запада, платонизма, немецкой классической философии, воспринял идеи самых разных мыслителей - Спинозы, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, славянофилов, П.Д. Юркевича, Ф.М. Достоевского и др. Философская мысль Соловьева последовательно онтологична: принцип всеединства бытия становится исходным и определяющим моментом не только онтологии, но и буквально всех сфер его метафизики - теории познания, этической системы, эстетики, историософии и пр. Развивая онтологию всеединства, Соловьев вполне осознанно следовал онтологической традиции в истории мировой философской и религиозной мысли, обращаясь к соответствующему опыту античной философии, к патристике, немецкой философской классике и пр.

Единство всего - эта формула в религиозной онтологии Соловьева означает прежде всего связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. В идее «субъекта бытия» («абсолютно сущего»), не сводимого ни к каким формам бытия, Соловьев видел принципиальное отличие собственной «положительной диалектики» от диалектической традиции европейского рационализма, а также то, что отличает ее от любых типов пантеизма: Бог как абсолютный субъект бытия, являясь творцом и «вседержителем» мира, «нераздельно» связан с собственным творением, но никогда полностью не совпадает и не сливается с ним.космизм человек природа метафизика

Если в онтологии Соловьева различаются три вида бытия: явления, мир идей, абсолютное бытие, то в его гносеологии выделяются соответственно три основных вида познания: опытное, разумное и мистическое. Онтологизм философии Соловьева проявляется при определении им основной задачи познания, которая заключается в перемещении центра человеческого бытия из его природы в абсолютный трансцендентный мир, т.е. во внутреннем соединении с истинно сущим. В таком онтологическом «перемещении» особая роль отводилась мистическому (религиозному) опыту. Соловьев утверждал, что в основе истинного знания лежит мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает свою безусловную разумность, а наш опыт - значение безусловной реальности. Для русского философа опыт веры может и должен быть представлен на «суд» всегда критического философского разума. Признание исключительного значения философского (метафизического) познания всегда было характерно для Соловьева. Уже в раннем трактате «София» он писал, что одним из важнейших отличительных свойств человека как живого существа является устремленность к истине, «потребность метафизического познания»; те же, «у которых эта потребность отсутствует абсолютно, могут быть рассматриваемы как существа ненормальные, монстры». Соответственно, судьба философии неотделима от судьбы человечества, философия - это «дело человечества» Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997гг., с.205. В Теоретической философии Соловьев настаивал на том, что невозможно стать личностью вне стремления к Истине (абсолютной, безусловной) и что познающий субъект, не ставший на путь философского (метафизического) восхождения к Истине, есть ничто.

Исследователи сходятся в том, что Вл.С. Соловьев не только возродил в мировой философии метафизику всеединства, разработанную буддистами, платониками и неоплатониками, но и развил ее под наименованием «положительного, истинного, абсолютного всеединства» Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997гг., с.206. Всеединство обозначает идеальный строй мира, в котором осуществлена принципиальная воссоединенность и гармонизировать в Боге всех эмпирически согласованных элементов и стихий бытия. Всеединство - это Мир, вбирающий в себя всю множественность его проявлений, иск) полноту божественности, это, мир, в котором соперничество разрозненных областей человеческой реальности преображается в органическое единство. «Только положительное... всеединство может быть подлинной и полной истиной. Поэтому истина есть, истина есть все и истина есть единое» Лосев А.Ф. Русская философия // Век XX и мир. 1988, N 3. С.42. .

В метафизике всеединства Соловьев опирался на глубинный смысл христианства. Христианство воссоединяет мир сначала в Христе, а потом в человеке в течение всей истории. Мир лежит во зле. «Суть мирового зла состоит в отчуждении и разладе всех существ, в их взаимном противоречии и несовместимости. Но в этом же самом состоит и бессмысленность иррационального бытия мира. Мы называем бессмысленным все то, что ни с чем не вяжется и не ладится, что всему противоречит и ни с чем несовместимо. Итак, злое и бессмысленное в сущности одно и то же». Соловьёв В.С. Чтения о Богочеловечестве, Соловьёв В.С. Сочинения: В 2

т., М., Т. 2, 1989, с. 92 Смысл же мира, убеждал Соловьев, в противоположном: во всеобщем примирении и ладе. Мир есть согласие и космос (порядок). Однако, нельзя сказать, что в мире нет смысла. Он есть; он пробивается через бессмыслицу. Этим всеобщим смыслами является всеединство.

Начало пути к всеединству - не осознание идеи всеединства, а действие, которое проявляется прежде всего в любви, как деятельной силе, победе духа над материей, одухотворении плоти. Такое активное богодействие Соловьев назвал теургией. «Эта теургия есть свободное и деятельное пересоздание себя самим человечеством из плотского и природного в духовное и божественное» Соловьёв В.С. Чтения о Богочеловечестве, Соловьёв В.С. Сочинения: В 2

т., М., Т. 2, 1989, с. 99.

В «Чтениях о Богочеловечестве» автор метафизики всеединства отмечал, что конечной целью человеческой истории является безусловное единение (абсолютное всеединство). Частью последнего у Соловьева является социальный проект православно-католического единства, изложенный в концепции «свободной теократии».

5. Конкретная метафизика П.А. Флоренского

Свое учение философского символизма П.А. Флоренский называет "конкретной метафизикой". "Метафизика” означает для него то, что в данном учении рассматриваются вещи, стоящие за реальными физическими явлениями, т.е. духовные. "Конкретная" - означает, что духовное взято не отвлеченно, но выражено в конкретном явлении, в чувственном воплощении. Выраженность духовного через чувственное означает для учёного символичность.

Познание для П.А.Флоренского не изучение вовсе, а живое чувственное общение с познаваемым, "реальное вхождение познаваемого в познающего, - реальное единение познающего и познаваемого" Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с. 105. Процесс "вхождения" и "единения" безусловно, по своей сути есть виртуальный, то есть возможный процесс, зависящий от внутреннего мира человека, от его готовности к взаимодействию с познаваемыми объектами как субъектами. Такое отношение человека и мира - условие реализации центральной идеи философии русского космизма: потенциальной равновеликости мира и человека, предназначение которого, вселиться в мир, во Вселенную.

Пути познания намечаются, по мнению П.А. Флоренского, не познающим, а познаваемым: "... пути намечаются из средоточия. Их может быть бесчисленное множество, это игра познаваемой реальности" Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993, с. 107.

«Конкретную метафизику» Флоренского в целом можно отнести к философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма. Флоренский был знатоком философии Платона. А.Ф. Лосев отмечал исключительную «глубину» и «тонкость» его концепции платонизма. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. Критикуя субъективистский тип мировосприятия, доминирующий, по его убеждению, в Европе с эпохи Возрождения за отвлеченный логицизм, индивидуализм, иллюзионизм и пр., Флоренский в этой своей критике менее всего был склонен отрицать значение разума. Напротив, возрожденческому субъективизму он противопоставлял средневековый тип миросозерцания как «объективный» путь познания, отличающийся органичностью, соборностью, реализмом, конкретностью и др. чертами, предполагающими активную (волевую) роль разума. Разум «причастен бытию» и способен, опираясь на опыт «приобщения» к Истине в «подвиге веры», пройти путь метафизически-символического понимания сокровенных глубин бытия. «Поврежденность» мира и несовершенство человека не равносильны их богооставленности. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божией прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе и др. Метафизика Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

6. Космическая философия Циолковского

Центральной, главной идеей Циолковского является то, что будущее человеческой цивилизации неизбежно связано с выходом в космос, более того, с расселением в нем: “Человечество...сначала робко выглянет за пределы земной атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с. 72.

Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: "Живая Вселенная" (1923 г.), "Монизм Вселенной" (1925-1931 гг.), "Будущее Земли и человечества" (1928 г.), "Космическая философия" (1935 г.) и многих других.

Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

Центром своей “космической философии “Циолковский делает этическую доктрину счастья. “Нет ничего важнее, как наше счастье и счастье всего живого в настоящем и будущем” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с. 79. По его мнению, бесконечный и счастливый прогресс человечества возможен только при условии выхода в космическое пространство и дальнейшего расселения по просторам Вселенной. “Когда человечество найдет возможность...жить в среде без тяжести, в безграничном эфире, окружающем наше Солнце...тогда можно будет ожидать беспредельного размножения...и высокого совершенствования человека” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с. 86.

Взгляд ученого на человечество таков - он рассматривает нашу цивилизацию как единый организм, как некое единое целостное образование. В этом качестве человечество проходит в своем развитии несколько стадий. Сначала эмбриональная стадия - возникновение, жизнь и развитие человечества на Земле. “Земля - колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели”. Следуя этой логике, нужно признать, что человечество должно выйти из пеленок то есть за пределы Земли. Выход в околоземный космос - это вторая фаза эволюции человечества.

По мнению Циолковского, это также неизбежно, как превращение куколки в бабочку. На этой ступени эволюции человечество должно распространится на все околосолнечное пространство. На этом этапе, используя ресурсы планет и солнечную энергию возводятся космические поселения - герметичные оранжереи в космическом вакууме. Возведение космических поселений и райская жизнь в них красочно описаны им в фантастической повести “Вне Земли”.

За второй должна последовать третья стадия - расселение людей по всей Галактике. Причем выход в космос - в принципиально иную для существования человека среду неизбежно наложит отпечаток на его физический и нравственный облик. Они станут совсем другими. Живя в космосе, люди на первых порах будут пользоваться еще привычными земными средствами защиты от враждебной, агрессивной среды, прячась в искусственно созданных в вакууме “эфирных городах”. Однако со временем, повинуясь эволюции, люди станут истинно “космическими животными” - то есть обретут способность жить непосредственно в пустоте без специальных защитных средств (скафандров, кабин, капсул).

Таких существ Циолковский описал в фантастической повести “Грезы о Земле и небе” (1895 г.) и в работе “Будущее земли и человечества ” (1928 г.). Он представлял их в виде почти бесплотных существ с легкими прозрачными крылышками для улавливания Солнечной энергии. Существа эти функционируют по замкнутому циклу - в крылышках происходит процесс фотосинтеза, в результате которого выделяется кислород, используемый здесь же для дыхания. Существа свободного космоса, нарисованные фантазией Циолковского, не нуждаются ни в пище, ни в жилье, летая свободно и существуя безбедно.

Циолковский считал, что жизнь и разум являются непременными атрибутами Вселенной. Сомнений в том, что существует внеземная жизнь, более того, внеземные цивилизации, у него не было. “В известной вселенной можно насчитать миллионы миллиардов солнц. Стало быть, мы имеем столько же планет, сходных с Землей. Невероятно отрицать на них жизнь” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М., 1961, с. 93. Он писал, что возможно существуют цивилизации, обладающие “таким могуществом, которое мы себе не можем вообразить”. Существа этих цивилизаций могут путешествовать между звездами, расселяются на другие планеты. “Вселенная битком набита совершенными существами”.

Современная наука уже не разделяет оптимизм ученого в вопросе наличия внеземных цивилизаций, и в этой связи интересны мысли Циолковского о контакте, высказанные им в статье “Планеты заселены живыми существами” (1933г.).Он отвечает на некоторые вопросы скептиков по поводу того, что никаких признаков существования внеземных цивилизаций мы не наблюдаем. Почему они не посещают землю? Ответ: возможно просто не настало еще время. Почему никак не дают нам знать о своем существовании? Ответ: возможно, мы просто еще не можем воспринять эти знаки. Далее ученый говорит, что “нашим небесным соседям” известно, что со временем люди разовьются настолько, что сами узнают об этом. Кроме того, зачем вообще сейчас большинству человечества “ввиду низкой степени его развития” это знание, не принесет ли оно вреда? “Не возникнут ли вследствие этого погромы и варфоломеевские ночи?” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с. 96

Человечество просто стоит на слишком низкой ступени развития для контакта. Мы по отношению к гипотетическим могущественным инопланетным цивилизациям стоим на той же ступени развития, что и, например, животные по отношению к людям. “Можем ли мы завести разумные сношения с собаками или обезьянами ?” Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961, с.97 Так и высшие существа просто бессильны вступить с нами в контакт. Должно прийти время, когда степень развития человечества окажется достаточной для этого.

Заключение

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование "русского космизма" как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.

Обращает на себя внимание совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Он в состоянии сыграть позитивную роль в соединении идей западноевропейской культурной традиции и восточных философских систем, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса, а также помочь в разработке новой метафизики связанной с новым пониманием отношения человека к окружающему миру.

Список использованной литературы.

1. Лосев А.Ф. Русская философия // Век XX и мир. 1988, №3. С.42.

2. Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г.Семеновой, А.Г. Гачевой. - М.: Педагогика-Пресс, 1993

3. Семенова С.Г. Николай Федоров: творчество жизни. М., 1990

4. Соловьёв В.С. Чтения о Богочеловечестве, Соловьёв В.С. Сочинения: В 2 т., М., Т. 2, 1989

5. Фёдоров Н.Ф. Сочинения, М., 1982

6. Флоренский П.А. Макрокосмос и микрокосмос.// "Человек и природа", 1989, №9.

7. Холодный Н.Г. Избранные труды, Киев, 1982

8. Циолковский К.Э. Путь к звездам. Сборник научно-фантастических произведений. М.,1961

9. Щербинин В.А. Лекции по философии, М., 1996-1997 гг.

Размещено на Allbest.ru