Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях.

Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции.

22. Особенности немецкой классической философии

Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития -- диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма -- тождеству объекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и другие вопросы философского знания.

Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.

Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

Немецкая философия XIX в. -- уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: * глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; * совместить в себе почти все известные в тот период философские направления -- от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; * открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления: * немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); * материализм (середина и вторая половина XIX в.); * иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".

Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: * Иммануила Канта (1724-1804); * Иоганна Фихте (1762-1814); * Фридриха Шеллинга (1775-1854); * Георга Гегеля (1770-1831); * Людвига Фейербаха (1804-1872).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: * объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); * субъективный идеализм (Фихте); * материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

* повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

* особое внимание уделила проблеме развития;

* значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

* взглянула на историю как целостный процесс.

23. Философское учение И. Канта

Иммануил Кант (1724-1804) -- основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом -- рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий -- что есть человек?

Исходный пункт размышлений И. Канта -- исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте -- единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте -- вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка -- категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения -- цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии -- признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная -- критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер -- категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).

Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство).

Антитеза свободы и природы - центральная идея философии Канта, прямое выражение постулируемой ею раздвоенности всего существующего на мир явления, совокупность которых образует природу, и на его первооснову - мир “вещей в себе”, пребывающий по ту сторону категориальных определений природы. Необходимость, казуальные отношения, так же как и пространство, и время относятся лишь к миру явлений, мир “вещей в себе” свободен от этих определенностей и поэтому образует царство свободы - свободы от неумолимых законов природы. Таким образом, Кант с одной стороны, доказывает безусловную подчиненность явлений законам природы, строжайшему детерминизму, а с другой столь же решительно настаивает на том, что свобода- первое, довременное звено причинно - следственной цепи событий. Правда, существование этой изначальной свободы недоказуемо, она непознаваема, сверхчувственна, трансцендентна. Но если мы соглашаемся с тем, что существуют не только явления, но и “вещи в себе”, то, что вывод о наличии свободы становится вполне оправданным. Если же мы напротив отвергаем бытие “вещей в себе”, то мы отвергаем тем самым всякую возможность, ибо природный детерминизм не знает исключений.

Кант полагает, что его непоколебимое убеждение в существовании особой, принципиально отличной от имперической (природной) свободной причинности, т. е. не обусловленного предшествующим временным рядом начала имперической каузальной последовательности, отнюдь не беспочвенно. У этого убеждения имеется, с одной стороны, космологическое, а с другой - этическое основание.

Тезис третьей космологической антономии гласит: “ В мире существуют свободные причины”, а ее антитезис утверждает: “Нет никакой свободы, все есть природа”. Кант не считает антиномии принципиально неразрешимыми апориями. Одну из главных задач трансцендентального идеализма он видит не только в установлении, но и в положительном разрешении антиномий. Так, решение антиномии, абсолютно противопоставляющей необходимость и свободу, заключается в допущении, что ее антитезис относится к природе, а тезис - к сверхприродному миру “вещей в себе”. Принимая этот постулат, Кант утверждает: “ природа и свобода могут без противоречия быть приписаны одной и той же вещи, но в различном отношении: в одном случае - как явлению, в другом - как вещи самой по себе”1.

Что же это за “вещь”, которая есть явление, безусловно, определяемое необходимостью, и вместе с тем есть явление, безусловно, определяемое необходимостью, и в месте с тем есть запредельная миру явлений, миру необходимости, “вещь в себе “. Такой “вещью”, по учению Канта может быть только человеческое существо. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки( они как раз и указывают на наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки, а значит, и о его свободе. В этом смысле кант говорит о практическом (нравственном) доказательстве свободы воли. А это, в свою очередь, служит если не доказательством, то все же аргументом в пользу признания свободной космологической причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли.

Итак, человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, “ может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы”2. Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным”3. Но есть лишь форма бытия явлений, Его нет в мире “вещей в себе”. время идеально, оно - априорное чувственное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу.

Человек, поскольку он не только эмпирический индивидуум, то и трансцендентальный субъект, не подвержен необходимости и, следовательно, свободен. И лишь в этом качестве, т.е. в своей трансцендентальности, человек выступает как разумное, разумно действующее, нравственное, свободное существо. Соответственно этому, и человеческая воля может быть правильно понята лишь с учетом раздвоенности всего существующего. Признание свободы воли отнюдь не равнозначно утверждению, что воля всегда свободна. Как и человек в целом, воля принадлежит двум мирам и поэтому характеризуется противоположными определениями. Кант разъясняет: “ одну и ту же волю в ее проявлении (в наблюдаемых поступках) можно мыслить, с одной стороны, как необходимо сообразующуюся с законом природы и постольку не свободную, с другой же стороны, как принадлежащую вещи в себе, стало быть, не подчиненную закону природы и потому как свободную.

Таким образом, Кант занимает совершенно своеобразную традицию в многовековом споре о свободе воли. Философы, отстаивающие свободу воли, обосновывали свое убеждение аргументами индетерминизма. Их противники, приверженцы детерминизма, доказывали что свобода воли в принципе невозможна, ибо все явления, в том числе и волевые акты, представляют собой следствие определенных причин. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки (они как раз и указывают на наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки, а значит, и о его свободе. В этом смысле кант говорит о практическом (нравственном) доказательстве свободы воли. А это, в свою очередь, служит если не доказательством, то все же аргументом в пользу признания космологической свободной причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли.

Итак, человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, “ может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы”.Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным”. Но есть лишь форма бытия явлений, Его нет в мире “вещей в себе”. время идеально, оно - априорное чувственное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу.

Человек, поскольку он не только эмпирический индивидуум, то и трансцендентальный субъект, не подвержен необходимости и, следовательно, свободен. Было ошибочно полагать, что Кант пытается примирить, синтезировать эти противоположные, фактически несовместимые направления. Он ровно не согласен как с индетерминистами, так и с детерминистами. Первые игнорируют законы природы, которые не делают исключения ни для чего. Вторые - абсолютизируют необходимость, игнорируя то обстоятельство, что природа не есть единственная реальность. Поэтому Кант отвергает аргументы как той, так и другой стороны.

Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.

24. Философская система Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Абсолютное тождество бытия и мышления -- главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") -- некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека -- высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

25. Иррационализм философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона

К середине XIX века становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения "вечных" проблем общественного развития, сосуществуют с ростом насилия, преступности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения "знание -- сила" сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологических проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая "бег горячего коня Просвещения", отказывал разуму возможности в познании "вещи в себе". Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способностью разума не рационально-теоретическое мышление, а интуицию. Таким образом, возникновение неклассической философии в самых различных ее формах имело как внутренние (имманентные), так и внешние предпосылки и причины своего возникновения.

Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика

Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм. Один из основателей волюнтаризма -- Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главное произведение -- "Мир как воля и представление" (1819), где утверждается, что сущностью мира ("вещи в себе" по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм). Мировая воля дробится на бесчисленное множество "объективаций", что и определяет всеобщую борьбу "каждого против всех" как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации -- человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний -- причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один -- необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно "боли всего мира". Именно сострадание "умерщвляет волю" "Я", ведет к "истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний". Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.

Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название "философия жизни". Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, "воля к власти" как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. "Пусть победит сильнейший" -- вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является "сверхчеловек" как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.

Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия -- это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. "Бог умер!" -- провозглашает Ницше.

Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, "воля к власти" - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между "жизнью" (дионисийское начало) и "разумом" (апполоническое начало). Основные произведения: "По ту сторону добра и зла", "Антихрист", "Утренняя заря" и другие".

"Философия жизни" получила свое дальнейшее развитие в трудах Анри Бергсона (1859-1941).

А. Бергсон, французский философ, видный представитель интуитивизма и философии жизни. В качестве подлинной реальности рассматривает жизнь, под которой понимается целостность, коренным образом отличающаяся как от материи, так и сознания. Последние являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь не постижима сознанием, разумом. Это удел интуиции, которая проникает в предмет и сливается с ним. Интуиция позволяет познать жизнь как таковую, интеллект же оперирует мертвыми продуктами распада. Жизнь заключает в себе сознание и эволюцию органического мира. Источник развития жизни -- "жизненный порыв" (elan vital). По мере ослабления этого порыва жизнь распадается и превращается в материю. Человек -- существо творческое, так как именно через него проходит путь жизненного порыва.

Рассматривает два типа общества: закрытое и открытое. В первом действует мораль, приносящая личность в жертву обществу, во втором, напротив, личность -- высшая ценность.

26. Основные идеи философии марксизма

Учение Маркса вышло на общественную арену в 40-х годах, стало значительным идейно-политическим течением в Европе в 70--90-х годах XIX века. В России марксизм появился и укрепился в конце XIX века. Марксизм представляет собой сложную трехчастную систему, все составляющие которой взаимосвязаны, дополняют и обосновывают друг друга. Это - философская, экономическая теория и теория научного социализма.

Ядром общественного производства, по мнению Маркса, является способ производства - единство двух элементов: производительных сил и производственных отношений, связанных между собой диалектическим способом и взаимодействующих между собой. Производительные силы (средства производства) состоят из:

1) Человек - главная производительная сила общества, в единстве духовного и физического развития человек является совокупным рабочим и главным каналом вливания науки в производство,

2) Средства труда - производственная техника - это второй канал вливания науки в производство.

3) Предмета труда.

Производственные отношения состоят из элементов:

1) Надстройка - отношение собственности на средства производства: отношение обмена, распределения и потребления. Они связаны законом соответствия уровня и характера пр. сил и пр. отношений : определенный уровень пр. сил требует определенный уровень пр. отношений. Надстройка включает в себя культурные учреждения и организации (институты, школы), среди них важнейшим элементом надстройки является государство, оазис - определяющий, а надстройка - определяемый элемент.

2) Базис общества - рассматривался Марксом в рамках всего общества и по отношению к любой его составляющей.

Вершиной системы положений диалектического познания является теория "Общественно-экономических формаций" - это исторически определенный тип общества со всеми присущими ему особенностями духовной и социальной жизни, сложившийся на базе к-л способа производства:

1) Первобытно-общинная формация.

2) Античная формация.

3) Азиатская формация.

4) Капиталистическая формация,

5) Коммунистическая формация - включает 2 фазы : 1) социализм и2) коммунизм.

Впервые в истории философской мысли марксизм ясно и недвусмысленно заявляет, что он становится на классовую позицию, выражает и защищает интересы пролетариата.

К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическое понимание истории, позволившее рассматривать общество с научных позиций. Теперь стало возможным относиться к обществу не идеалистически, как это делали, скажем, Т. Гоббс и представители французского просвещения и материализма, но материалистически, поскольку его основанием было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, к общественным идеям. "Не сознание людей определяет их сознание. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот. Но это соотношение не следует абсолютизировать, ибо общественные идеи могут оказывать и оказывают свое позитивное или негативное воздействие на бытие людей. Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами". Выступая с речью на могиле Маркса и отмечая заслугу своего друга и соратника в открытии закона развития человеческой истории, защищая положения материалистического понимания истории, Энгельс говорил, что "люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д." (72. С. 350). Подобные заявления давали возможность некоторым критикам марксизма и в прошлом и ныне говорить о марксизме как об учении экономического детерминизма, об отсутствии в нем субъективного фактора. Ф.Энгельс, отвечая своим критикам (уже после смерти Маркса), разъяснял, что люди делают сами свою историю, но, во-первых, делают ее при весьма определенных предпосылках и условиях. Среди них экономические являются в конечном счете решающими. Но и политические и т.п. условия, даже традиции, живущие в головах людей, играют известную роль, хотя и не решающую.

Выделив и разработав учение об экономической формации, или способе производства - азиатском, рабовладельческом (античном), феодальном и буржуазном (капиталистическом), - Маркс и Энгельс достаточно полно проанализировали три последние. Первый из них - азиатский - оказался лишь упомянутым. Для марксизма выделение в развитии общества определенных ступеней (формаций) имело большое методологическое значение. Оно позволяло не только заниматься изучением известного общественного состояния, но и прогнозировать будущее различных народов и обществ. Анализируя капитализм на примере Англии, Маркс ставит в известность и немецкого читателя, что Германия пойдет по этому же пути, ибо "страна, промышленно более развитая, показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего".

Во-вторых, исходя из диалектического положения, что все, однажды возникшее, достойно своей гибели, марксизм утверждает временность капитализма, как были временными и предшествующие ему формации. Никто не в состоянии никакими декретами отменить это движение. Можно лишь "сократить и смягчить муки родов" нового общества. Так диалектика стала важнейшим инструментом революционного осмысления общественно-исторического развития. Это, по словам Маркса, и внушает буржуазии и ее идеологическим апологетам ужас и злобу по отношению к диалектике и к учению, душою которого эта диалектика является, так как в позитивное понимание существующего она включает в то же время понимание его отрицания, его необходимой гибели.

К. Маркс и Ф. Энгельс создали философию диалектического материализма. Диалектика как метод познания и логика развития духа была разработана, как известно, Гегелем, к заслугам которого следует отнести то, что он весь путь движения духа от начала и до конца рассматривал в саморазвитии, как движение от низшего к высшему, от абстрактного к конкретному, от чувственной достоверности к абсолютному духу, к абсолютной истине.

Перед К. Марксом и Ф. Энгельсом встала заманчивая задача: перевернуть диалектику Гегеля с головы на ноги и рассмотреть в диалектическом развитии природу, материю, ибо дух, идеальное, с их точки зрения, есть лишь более или менее полное отражение материального. Таким образом, сама наука требовала диалектического подхода к природе, рассмотрения ее во взаимосвязи и взаимодействии ее частей и элементов, в их постоянном движении и изменении, в целостности и всеобщности. Природа не знает покоя, не знает вечности. Она в постоянном движении. Конечно, в диалектике есть и консервативная сторона, состоящая в том, что она (диалектика) оправдывает каждую данную ступень развития. Особенно это относится к обществу, развивающемуся более динамично, чем природа.

27. Основные этапы развития русской философии

Русская философия - органическая часть мировой философской мысли - внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только взаимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени.

Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия - важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции.

Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации.

В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории: первый период - XI-конец XVII века; второй - конец XVII-первая четверть XIX века; третий - первая четверть XIX века и далее.

Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения - древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.

Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов - "Диалектика" Иоанна Домаскина, "Шестиднев" Иоанна Болгарского, "Диоптра" Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.

Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода -- "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона (середина II века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Монамаха" и другие.

Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма - Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр. Вольфа - немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.

С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.М. Щербатова, А.Н. Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В. Ломоносов - всесторонний ученый - естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр. Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С. Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров - макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия - основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека - выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М. Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н. Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.

В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии в ее надконфессиональной деистической форме (надконфессиональный деизм).

Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой - о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России - "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие - опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа" (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности - общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов "Записках о всемирной истории" ("Семирамиде") А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал - иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского "вещественного" взгляда на мир.

Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Н.В. Шелгунов) и революционного народничества (П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.Н. Ткачев, П.А. Крапоткин и другие), начинается проникновение марксистких идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.И.Аксельрод, Л.Г.Дейч и другие). В русской философии второй половины XIX века активно распространяются позитивистские идеи и представления (О.Конт, Г.Спенсер). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религиозно-идеалистическая философия, представленная именами Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева.

Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX - начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов - С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Н. Трубецкой, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, И.А. Ильин, Г.Г. Шпет, П. Флоренский, А.Ф. Лосев и другие. Рассмотрим творчество лишь некоторых из них.

В 80-90 гг. XIX века в России начинается быстрое распространение марксизма. Социально-экономические и политические концепции марксизма привлекали внимание представителей различных социальных сил того времени: от народников до леволиберальной интеллигенции, которые стремились с их помощью найти ответы на проблемы, порожденные развитием капиталистических отношений в России.

Выдающийся теоретик марксизма в России Г.В. Плеханов (1856-1919) главное внимание уделял анализу различных сторон материалистического понимания истории, рассматривая его как ядро марксизма. Необходимость, закономерность исторического процесса, научный взгляд на историю, по мысли Плеханова, должны были исключить волюнтаризм как в теории, так и на практике политической борьбы пролетариата. В этом пункте решительно и принципиально расходился с большевизмом, критически относился к стратегии и тактике большевиков, отрицательно встретил Октябрьскую революцию.

Вслед за Плехановым с всесторонней критикой народничества выступили В.И. Ленин (1870-1924) и "легальные марксисты" (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и другие). Между этими направлениями марксизма в России складывались непримеримые, антогонистические отношения. Представители умеренного крыла ("легальные марксисты", меньшевики) обвиняли большевиков в игнорировании исторических законов, волюнтаризме, стремлении "ускорить" исторический процесс без учета социально-экономических объективных условий. В ответ следовали обвинения в выхолашивании революционной сущности марксизма, "хвостизме", сползании на идеалистические позиции, проповеди пассивности, обрекающей пролетариат на поражение в революционной борьбе.

28. Русская философия XVIII века. М.В.Ломоносов. А.Н.Радищев

Крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, - процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни. Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала "Святой Руси". В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом "великой. Руси", который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания и философии Нового времени на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Но наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию "корпускулярной философии", основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом: "Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность". Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что "тела состоят из материи и формы", но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.

Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца. "У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя". Налицо, таким образом, позиция классического деизма.

Близка к этой характерной для XVIII в. деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги "Путешествие из Петербурга в Москву", в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским, философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению "естественного" общественного устройства.

Радищев был убежден в объективном характере природы. "Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует само по себе". Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но "взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце".

29. Славянофилы и западники в русской философской мысли

Из философских направлений первой четверти XIX в. следует отметить прежде всего то, которое тяготеет к Шеллингу. Представителями шеллингианства были профессора Московского и Петербургского университетов Д.М. Велланский, И.М. Давыдов, М.Г. Павлов, которые много сделали для развития и пропаганды философии, в том числе и для создания в 1823 г. первого в России "Общества любомудров". В него входили В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, А.И. Кошелев и др. К "обществу" примыкали В.К. Кюхельбекер и А.С. Хомяков.