Философия второй половины Х1Х-ХХ вв.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Норильский индустриальный институт»

Политехнический колледж

Контрольная работа

По дисциплине: «Основы философии»

Специальность 080114

Вариант работы 14

Выполнил: студент заочного отделения группы

1ЭК-11з

Гамзаева Ф.С.

Проверил преподаватель

Наумова М.М.

2012

1. Европейская философия второй половины Х1Х-ХХ вв.

Для Европы, европейской культуры и европейского сознания XIX век -- классический. Таковым он стал и для истории европейской философии. Первая половина века прошла под знаменем творчества классиков немецкого идеализма, последователей и критиков Канта: И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) -- субъективный идеалист. Он ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений. Исходным пунктом его философии является тезис об автономности «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть -- это самоочевидное суждение. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. Стремясь преодолеть дуализм Канта, Фихте отказался от кантовской «вещи в себе», отождествил мышление и бытие. Кантовский трансцендентальный субъект у него превратился в абсолютное начало всего существующего, в абсолютное «Я», из деятельности которого, по Фихте, объяснялся весь окружающий человека мир - «не -- Я». Тем самым предметная сфера человека оказывалась продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивал «не -- Я», достигал тождества с самим собой. Совпадение индивидуального и абсолютного «Я» -- идеал всего движения и развития общества. Однако полное достижение этого идеала невозможно. Оно привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история -- лишь бесконечное приближение к идеалу.

Идеи Фихте развивал его младший современник Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854). Он разработал учение о тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превратился в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Он, таким образом, в своих воззрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как «творческий акт», который недоступен для разума ж представляет собой интеллектуальную интуицию -- синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, обладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей формой философского творчества, тем инструментом, на основе которого саморазвертывалось тождество.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) кантовской «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип -- сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его основные труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.

Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Он утверждал, что категории -- суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». «Абсолютная идея», таким образом, -- это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель -- в самопознании.

Процесс самопознания «абсолютной идеи», «мирового разума» включает три этапа:

1. Пребывание самопознающей «абсолютной идеи» в ее собственной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой «абсолютная идея» через самодвижение законов и категорий диалектики раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).

2. Развитие природы как инобытия «абсолютной идеи», «окаменевший дух» (природа представляет собой внешнюю реальность «абсолютной идеи», ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).

3. Развитие общества и человеческого сознания -- духа (дух -- снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание «мировым духом» самого себя через достижение абсолютной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалектический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ставит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действуют три закона:

Закон превращения количественных изменений в качественные и качественных изменений в количественные. Эти взаимопереходы он рассматривал как бесконечный процесс;

Закон взаимопроникновения противоположностей, который вскрывает противоречия как внутренний источник, импульс, побудительную силу всякого самодвижения;

Закон отрицания, который означает не просто уничтожение старого качества новым, а представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого, 2) преемственность в развитии и З) утверждение нового.

Общий вывод (и величайший пафос) гегелевской философии состоят в признании разумности мира: «Все действительное -- разумно, все разумное -- действительно». Неразумное должно быть преодолено разумом. Перед нами не только рационалистическая, но благодаря своему последовательному рационализму -- оптимистическая философия. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное. Первым против Гегеля выступил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление» (1819-1844). Основополагающим началом мироздания, по его мнению, является слепая, бессознательная сила -- ВОЛЯ К ЖИЗНИ. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие -- на старость, болезнь и страдание.

Однако именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них -- сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). За соблазны надо платить, и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия. Тут уж не до оптимизма. «Оптимизм, -- заключает Шопенгауэр, -- самая безжалостная издевка над человечеством».

Из этой ситуации Шопенгауэр предлагает человеку только один выход -- погасить в себе волю к жизни.

«Анти-Гегелем» называли современники и другого крупнейшего мыслителя-иррационалиста первой половины XIX в. -- датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813-1855), предшественника современного экзистенциализма (от франц. экзистенция -- существование).

Теме смерти и страдания, главной в экзистенциализме, датский философ придал особую выразительность и тональность. Он исследовал внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания (лучше всяких слов об этом говорит весьма красноречивое название его книги -- «Страх и трепет» -- 1843).

Видимо, совсем не случайно Кьеркегор не воспринимал гегелевский спокойный и рассудительный «объективизм». Несостоятельность рационализма он видел в том, что для него истинно только общее, выраженное в понятиях и силлогизмах (от греч. силлогисмос -- логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений -- посылок -- получается третье -- вывод), где единичному почти не находилось места. Но именно в единичном, случайном он видел бесконечную ценность, с ним связывал высшую, т. е. жизненную истину. В подавлении единичного общим Кьеркегор усматривал деградацию и христианской религии, и всей культуры.

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества и Фридрих Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле -- основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а воля к власти.

Слепая, безотчетная водя к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти -- и тщетно, и противоестественно.

Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которые философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Сам Ницше, безусловно, считал себя аристократом, любил и ценил все аристократическое.

В своих многочисленных книгах («Веселая наука» -- 1882, «Так говорил 3аратустра» -- 1883-84 и др.) Ницше варьировал одну мысль: превозносил до небес жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисейское» (выражающее буйство жизни) искусство и также решительно отвергал науку, мораль, рациональное познание. Словом, все, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность.

Своим антиподом Ницше считал Сократа, называя его «теоретическим человеком», союзниками -- древних и новых мифотворцев, которые поиску отвлеченной истины предпочли пусть и обманчивую, но пьянящую, желанную иллюзию. Ибо все, что стремится к жизни, не может обойтись без иллюзий. Справедливость при этом совсем не нужна, так как жизнь несправедлива по своему существу.

Свое отношение к демократии Ницше высказал так: «К дьяволу массы, а заодно и статистику!"

Культ Ницше -- это культ «лучших» и «избранных» (культ «сверхчеловека»).

К концу столетия, после революций 1848-49 и 1871 гг., Европа ненадолго стабилизовалась. В философии это проявилось в снижении общего уровня творчества, в отсутствии новых идей, в распространении эпигонства (неокантианство, неогегельянство и т. д.). То было кажущееся затишье. Приближался XX век -- век величайших потрясений, мировых войн и революций.

2. Философская антропология. Проблемы личности в философии

Первобытный человек, который выделился из животного мира 40 тысяч лет тому назад, сначала мало чем отличался от животных. Как и "во вчерашнем" животном состоянии, он продолжал руководствоваться в своём поведении исключительно инстинктами. Тогда отличие человека от животного заключалось разве что в том, что он свои инстинкты начал осознавать. И окружающую действительность он воспринимал и осознавал такой, какой её показывали ему его инстинкты и органы чувств. На этом уровне осознания окружающей действительности и самого себя человек начал формировать в себе мировоззрение наивного реализма. Непосредственные данные чувств были для тогдашнего человека очевидной и беспрекословной истиной. На этом этапе своего доисторического существования у человека ещё не было ни потребности ни возможности объяснять себе окружающую действительность. Человека тогда не беспокоили никакие сомнения. Всё казалось ему несомненным и не требовало никаких объяснений.

Первые объяснения человеком мира появляются на мифологическом этапе развития мировоззрения. Объяснение человеком мира началось с олицетворения, то есть, из уподобление окружающих предметов и явлений самому себе; придание им черт самого человека, - сознания, воли, чувств. Если до определения сущности первобытного мифологического мировоззрения употребить современное понятие, то это был своеобразный редукциализм. Тогда человек неизвестные ему вещи и явления старался свести до уровня известных. А поскольку для первобытного человека наиболее знакомым был он сам, то по аналогии с собой он изображал себе весь мир. Таким образом в мифологическом мировоззрении все окружающие первобытного человека вещи и явления рисовались живыми личностями, которые чувствуют, осознают себя, действуют, рассуждают, радуются, страдают, как и сам человек.

Уподобив мир самому себе, человек свел этот мир на свой, понятный ему уровень. Таким образом "Человек" стал первым, отправным пунктом и аргументом в последующих звеньях всей цепи нашего постижения и объяснения мира. Он, Человек, в мифологическом мировоззрении стал той первой аксиомой, которая привела в движение продолжающее до сего времени научное познание мира.

Начав человеком-аксиомой объяснять мир, человечество к началу 20-столетия, казалось, дошло до границ познания внешнего мира и только после этого пристально взглянуло на самого человека. Оказалось, что именно человека наука знает меньше всего; что в человеке для науки скрыто не меньше тайн, чем во всём внешнем мире, на познание которого было потрачено десятки столетий упорного научного труда. И ещё более удивительно, что на протяжении тысячелетий велась речь о человеке только в мировоззренческом плане, но нам сейчас не хватает соответствующих уровню современной науки именно мировоззренческий знаний о человека.

Осознание всего этого обусловило возникновение Философской Антропологии, как отдельного философского направления и тематики философского исследования. Сейчас Философская Антропология занимает доминирующее место в системе философский знаний. Философская Антропология существует сейчас как новое направление философской мысли, как отдельная философская школа. В большинстве современных учебников предлагается рассматривать все философские проблемы только через призму антропологии. Более того, утверждается, что в философии никаких других проблем, кроме антропологии, не существует и не существовало. Хотя такие утверждения и являются некоторым преувеличением, но в обоснования их можно приводить, и приводится, много достаточно веских аргументов. Но справедливости ряди надо признать, что проблемы человека никогда не уходили с мировоззренческого видения мира. Человек, если говорить в философском плане, присутствовал в мировоззрении наивного реализма, он проявил себя в мировоззрении мифологическом и чётко выразил себя - уже в мировоззрении религиозном.

Проблемы человека в религиозном мировоззрении.

Религиозное мировоззрение, как мы помним, - это мировоззрение, в основе которого лежит вера в существование сверхъестественного (богов, духов, чудес). А поэтому в религии проблемы человека рассматриваются сквозь призму божества. Здесь единогласно утверждается, что боги творят мир (мы имеем в виду так называемые развитые религии) и по своему изволению определяют место человека в этом мире. Мы не будем иллюстрировать эту мысль конкретными примерами из вероучения разных религий. Остановимся на религиях наиболее развитых и наиболее распространённых в современном мире. Из-за близости этих религий друг к другу их принято называть религиями библейского происхождения. Все они признают Библию божественным, Священным писанием.

В первобытных религиях периода матриархата доминирующее место в сонме богов занимали боги женского рода. Это были богини домашнего очага, богини прародительницы, в древнеславянском пантеоне - Берегиня, Богиня Рода. С наступлением патриархата главными богами объявляются боги мужского рода: Мардук, Зевс, Юпитер. Это касается и религии древних евреев, в недрах которых писалась Библия, вошедшая составной частью в состав священного писания христианства. Библейская история зафиксировала религиозные верования евреев примерно ХІІІ столетия до нашей эры - 1-го столетия нашей эры. На протяжении всего этого периода, и это зафиксирована в тексте Библии, евреи верили в существование многих богов, были политеистами. Важнейшее место среди этих богов занимала Шехина - богиня огня. В позднейших религиозных верованиях, когда евреи стали кочевым пастушеским племенем, первое место среди богов занимает бог их племени Яхве, а Шехина превращается в его, Яхве, жену. К началу нашей эры евреи своего бога Яхве считали самим могучим среди богов других народов и мужчиной по всем статьям. Мужское достоинство библейского бога ни иудеями, ни христианами до последнего времени не подвергалось сомнению. В этом религиозном веровании отражается продолжающийся и до ныне патриархат - господствующее положение мужчины в жизнедеятельности общества. Но в ХХ столетии господствующее положение мужчины и в теоретическом и в практическом плане начало подвергаться сомнениям. Начали подвергаться сомнениям и мужские достоинства библейского бога. Верующие феминистки начали говорить, что Бог обязательно должен быть женщиной. Только в этом случае он мог создать из ничего, то есть родить из самого себя мир. Христианское учение о святой Троице учит, что высший их этой Троицы родил Сына. Его, этого старшего среди Святой Троицы, в христианстве неправильно назвали Богом Отцом. Отец никого и ничего не рождает, а поэтому старшего среди святой Троицы бога следует называть Богом Матерью. Вторым в святой Троице, соглашаются феминистки, пусть будет мужчина - Бог Сын. Но третьим в святой троице, Святой Дух, - тоже женщина. И в Библии Святой дух, руах, это существительное женского рода. По-гречески "Дух", пневма - тоже женского рода. Святой Дух - это Она, а не Он. В дискуссиях вокруг пола Господа Бога выдвигались и другие предположения. Так, сторонники строго монотеизма говорили, что Бог - один. А поскольку этот Бог создал по своему образу и подобию одновременно и мужчину и женщину, то в нём одновременно присутствуют признаки мужчины и женщины. Выходит, если говорить нашим грешным современным антропологическим языком, что Бог - гермафродит. Были предложение считать Бога бесполым существом. В конце концов, если судить по итогам богословских дискуссий на сегодняшний день, решено остановиться на том, что Бог - мужчина. Патриархат и традиция празднуют победу на небесах.

Кроме рассмотренного нами сообщения о создании Богом человека, одновременно мужчины и женщины, в Библии имеется ещё и второй(Бытие, 2:7-25), противоположный первому, рассказ о создании Богом человека. В нём говорится, что Бог, создав за шесть дней мир, "в седьмой день отдохнул от всех дел своих, которые Бог творил и созидал" (Бытие, 2:2). Хорошенько отдохнув, Бог приступил к созданию человека. Для этого он взял горсть земной грязи, вылепил человека, "вдунул в ноздри ему дыхание жизни. И стал человек душою живою"(2:7). Таким образом Бог создал первого человека - мужчину (по древнееврейскому - "Иш") Адама. Затем Бог создал рай, поселил в нём Адама и начал в присутствии человека создавать различных животных, а Адам - давать имена этим животным. Вот как об этом интересном моменте земного бытия написано в Библии: "Господь Бог образовал из земли (праха земного - Е.Д.) всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей" (2:19). В процессе "наречения имен всем животным" Адам с недоумением заметил, что среди них не нашлось такого животного, как и он сам. Учитывая ситуацию, "Господь Бог сказал: "Не хорошо быть человеку одному. Сотворим-ка ему помощника под стать ему!"...И навёл Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, вынул одно из ребер у него и закрыл то место плотью. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привёл её к человеку" (2:18, 21-23).

Кусючий французский журналист, воспитанник иезуитского колледжа Габриэль Антуан Жоган-Пажес (1854-1907), который выступал в прессе под псевдонимом Лео Таксиля, ехидно прокомментировал последние слова Господа Бога к человеку:

" - Мне так и слышится крик внезапно проснувшегося человека:

- Ой-йой! Мне выломали ребро!

Вообразите же его удивление, когда он увидел хорошенькую живую куколку.

- Эт-то-о-о ещё-о-о что такое?! - заикаясь, выпалил Адам.

- Это? Это твоя жена, - торжественно ответил Бог. - Честь имею поздравить вас с законным браком!.. Посмей только сказать, что она тебе не нравиться.

- Да-а-а, - протянул удивлённый Адам. - По правде сказать, она недурна собой!

- То-то, не дурна! Счастливчик! И ведь без тёщи! Тебе, право, очень уж повезло, мой милый.

Библия далее говорит: " И сказал человек: "Вот, это - кость от костей моих и плоть от плоти моей,. Она будет называться женою ("Иша"), ибо взята от мужа (своего). Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два в плоть одну" (Бытие, 2:23-24).

Не стоит комментировать это восклицание новобрачного Адама. Каких ещё галантный слов вы от него ждёте?"

Присмотримся к библейскому учению о составе человека. Тело его, как мы видели, Бог создал из грязи земной. В научных и богословских толкованиях говорится: "из красной глины", поскольку само слово "Адам" означает "Красный"; "из болота", "из земли", "из пороха", "из праха". Разделяющие эволюционное учение богословы, говорят, что тело человека - это его материальная сторона, которой он сродни всему материальному миру. Некоторые при этом предлагают понимать библейских текст аллегорически и видеть в нём иносказание об учении дарвинизма. Для создания человека Бог, де, не брал в руки горсть земли и не месил глину, не лепил человека. Он воспользовался наличным телом наиболее совершенного вида животных, - телом обезьяны - и поднял его путём эволюции на уровень духовного существа - человека. Современные католические богословы-неотомисты почти единогласно утверждают, что творческая сила Бога проявилась только в двух актах: первый раз - в создании всего мира (материи Вселенной) и второй раз - в создании души человека. А остальные предметы и существа в мире проявлялись в силу присущих самой природе законов. Ведь написано же в Библии: "Да произрастит земля зелень"(1:11), "да произведёт вода пресмыкающих и всякую душу живую"(1:24).Из этого якобы видно, что земля сама произрастала растения, в вода - пресмыкающихся и душу живую. В соответствии с этим в новых изданиях Библии при изложении рассказа о сотворении мира само слово "Сотворил" употребляется только дважды. Но это насилие над библейским текстом, искажение слова божьего! В библейском рассказе о шести днях творения выражение "Сотворил Бог" ( древнееврейское "Бара Элогим"), употребляется не два, а четыре раза: в применении ко всеми миру ("В начале сотворил Бог небо и землю" - 1:1), "Бог сотворил два светила великие" (1:16), "Бог сотворил рыб и птиц" (1:21) и "Бог сотворил человека по образу своему" (1:26,27).

В дальнейшем евреи пришли к отождествлению души с кровью человека и животного." Душа тела в крови, - пишет Библия (Левит, 17:11); "Кровь - это душа" (Второзаконие, 12:28). Вместе с кровью из живого существа вытекает и душа. А поскольку душу-кровь человеку/животному даёт Бог, её, душу-кровь, надо и возвратить Богу. На основании таких представлений о душе у евреев сформировался культ, в которым, с одной стороны, кровь приносилась в жертву Богу, а с другой - верующим евреям строго-настрого до сих пор запрещается есть душу-кровь - пищу божества.(Бытие, 9:4; Левит, 3:17; 7:26; 17:12-14; Второзаконие, 12:16-33; 15:23).

Библия, а отсюда иудейская, христианская и мусульманская религии, важную роль в духовной жизни человека отводят сердцу. По единодушному мнению авторов всех Ветхозаветных и Новозаветных книг, человек мыслит не головой, а сердцем (Бытие, 27:41; Второзаконие, 15:9; Матфея, 9:4; Марка, 2:6-8; Деяния, 8:22 ). Именно из сердца исходят умные и глупые, добрые и злые мысли(Бытие, 6:5; Матфея, 15:18-19; Марка, 7:21; ). Мудрость человеку бог вкладывает в сердце (Исход, 31:6; 35:10-35;36). Сам Бог мыслит сердцем своим (Бытие,8:2). А голова у человека, согласно Библии, существует только для того, чтобы на ней росли волосы да образовывалась плешь; чтобы били по голове да помазывали её маслом. В Библии нельзя найти и намёка, что человек может думать головой. Такое учение оказало огромное влияние на всю европейскую культуру. Так, даже великий французский ученый 18 столетия, творец новой зоологии , крупный исследователь физиологии нервной системы и коры головного мозга человека Бюффон (1707-1788) ни на йоту не сомневался, что человек мыслит сердцем. А мозг, по мнению учёного, является органом, который питает нервную систему.

Принимая всерьёз библейское учение о сердце, в православном богословии и русской философии во второй половине 19-го столетия по почину преподавателя философии Московского Университета протоиерея отца Памфила Юркевича сформировалась теория под названием кардиоцентризма. В ней всячески развивалась мысль о сердце, как основном органе человеческого тела, о сердце, как вместилище души. И это в то время, когда ещё древние греки знали, что человек мыслит головой, а Сеченов в период зарождения и расцвета христианской кардиоцентризма в работе "Рефлексы головного мозга" (1866) на физиологическом уровне показал доминирующую роль головного мозга во всей психической деятельности человека. Здесь же следует заметить, что сердце - одни из простейших органов человека и всякого живого существа. Сердце - это биологический насос, мускулы которого выполняют только одну простейшую работу: всасывают в свои камеры и выталкивают из них жидкость - кровь. Сердце можно заменить механическим насосом и "Душа" человека никуда не денется. На бесчисленном множестве примеров уже доказано, что при замене сердца человек в духовном плане остаётся той же личностью, каким он был и со своим собственным сердцем, в нём не наблюдается ни малейших изменений в психической, "душевной" деятельности. Вот, к примеру, президенту России два года тому назад сделали шунтование сердца, что-то там подрезали, что-то там переставили, продули. Ну и что? Всем очевидно, что он - Ельцин был и Ельцин остался.

Отождествляя душу с дыханием человека или с его кровью, а смерть человека - с выходом из него дыхания или крови , библейские евреи не допускали существования загробной жизни. Библия учила их, что жизнь человека начинается и заканчивается только здесь, на земле.

Христианство восприняло без существенных изменения текста иудейскую Библию как свое собственное священное писание. Но эту Библию, которую оно назвало Старым заветом, христианство дополнило своим сборником книг - Новым Заветом. Авторы новозаветных книг все были евреями по национальности и иудеями по религиозным убеждениям. Но все они, авторы новозаветных книг, испытали на себе влияние эллинской (греческой) культуры и её философской мысли. Это влияние сказалось и в учении Нового завета о сущности человека.

Христианская антропология - это материальная подстилка для христианского вероучения о спасении.

Сотериология. Библейские тексты, как мы видели выше противоречивы. Они не могут быть основой для цельного м последовательного учения.

В учении и спасении существует множество христинаских вариантов. Иеговисты. Адвентисты. Баптисты. Пятидесятники. - различные, но все предлагают своим верующим свое истинное учение.

Природа человека чистая, грешная или только склонна к греху…Августин исходил из того, что в Адаме все согрешили, а поэому только крешенные могут спастись. Критики изменяют текст и говорят, что в Адаме не все согрешили… Папа Пелагий - человек спасается сам. Полупелагианство. Кальвинизм…)))

Проблемы человека в истории философской мысли

Представители современной Философской Антропологии иногда утверждают, что только они начали рассматривать философские проблемы человека. В Западной Европе считается, что начало Философской антропологии ознаменовали вышедшие в 1928 году книги немецких философов Шеллера(1874-1928) "Положение человека во Вселенной" и Плесснера (1892-1985) "Ступени органического и человек". Проблемами исключительно Философской антропологии занимались философы: А. Гелен (1904 -1976), Э. Ротхакер (1888-1965), Н. Хенстенберг (1904) и О. Боллнов(1913). Проблемы философской антропологии занимают важное место в творчестве Тейяра де Шардена (1881-1955), всех экзистенциалистов, неотомистов, футурологов, социологов и других деятелей 20-го столетия. Вообще сейчас трудно найти философа, который в той или иной мере не высказывал бы своих взглядов о человеке.

Современная Философская Антропология, в самом деле, впервые всесторонне и в системе занялась проблемой Человека. Но сам человек в той или иной мере постоянно присутствовал в философском мировоззрении. Достаточно вспомнить, что мировоззрение - это система обобщающих взглядов на мир и место человека в нём. В основе всякого философствования лежит человек, не зависимо от того осознаёт это философ или не осознаёт, говорит он о Человеке или умалчивает о нём. Если философ и может философствовать не о человеке, то он всегда философствует как человек и для человека. К тому же, философы прошлого высказали о человеке много мудрых мыслей, которые и сейчас не потеряли своего значения. Сократ, например, призывал своих современников: "Бниспрпу, гнпуе уе бхфпн!" (Антропос, гносе се автон. - Человек, познай самого себя!) Смысл жизни и счастья человека уже древние философы органически связывали с познанием самого человека и призыв Сократа продолжили словами: "Познай самого себя - и ты будешь счастлив!" Известный уже нам философ Протагор говорил: "Человек является мерилом всех вещей: существующих, - что они существуют, а не существующих, - что они не существуют".

Уже первые философы Древней Греции ставят и по-своему решают вопрос о происхождении человека. Правда, из-за отсутствия каких бы то ни было научных знаний, вопросы о происхождении человека решались ими чисто спекулятивно. Мысли об этом тогдашние философы вытягивали из себя, как пауки, по словам Френсиса Бекона, вытягивают из себя паутину. Так, сиракузский философ Эмпедокл (483-423) высказал первую догадку об естественном, эволюционном, происхождении человека. Всё в мире, учил он, движется враждой (ненавистью) и дружбой (любовью). В результате взаимодействия вражды было четыре этапы происхождения человека . Сначала в разных местах начали произрастать различные органы тела человека и животных. "Выросло много голов без шеи. Блуждали голые руки без плеч. Двигались глаза без лоба", - писал он. Силою дружбы (любви) они притягивались друг к другу, в результате чего на втором этапе появились многоголовые, многоногие, многоочии безобразные и нежизнеспособные страшилища. На третьем этапе силой вражды (ненависти) эти страшилища были разрушены. На четвёртом, завершающем, этапе силою дружбы (любви) были составлены гармонические существа животных и людей. После этого люди и животные уже не изменяются (не развиваются), а воспроизводятся себе подобных путём оплодотворения и размножения.

Платон учил, что человеческие души обитают в мире эмпирей. В ряде своих диалогов (Огонь, Федон, Федр, Менон, Теетет) Платон душу человека уподоблял колеснице, в которую запряжены Чувства и Ум, а возницей (управителем) является Воля. Чувства влекут душу вниз, - к материальным, грубым наслаждениям, а Разум воспаряет ввысь - к постижению духовных сущностей. Воля управляет всей колесницей, то отрывая от низменностей чувства, то не допуская разум совершенно оторваться от действительности. Если возница Воля теряет бдительность, то или разум увлекает всю колесницу в сферы высокой температуры огня, где вся колесница сгорает, или чувства отягощают низменными влечениями и она, колесница, падает на землю. Перед воплощением в человека душа проходит через реку Стикс (река Забвения), напивается воды - и забывает всё своё прошлое пребывание в эмпиреи. Так рождается человек, который состоит из тела и души.

Платон первый в истории науки и философской мысли попытался дать научное определение человека как земного, телесного, существа. Это определение сейчас воспринимается как курьёз. Но именно с такого, по тем временам вполне научного по форме, начались поиски научных определений сущности человека. "Человек, - писал Платон, - это существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях".

Античная философия оставила нам великое наследие по проблемам философской антропологии. Стоики, например, заложили прочные основы взглядов на человека, как на существо моральное, а моральность/нравственность отождествили с духовностью. Именно от стоиков до наших дней дошло определение человека как единственного в мире духовно-нравственного существа. Здесь же можно вспомнить киника Диогена, который "жил в бочке"; который днём ходил с зажженным фонарем в поисках среди толпы человека. Большинство философов прошлого говорили о человеке в органической связи с решением проблемы счастья и смысла его, человека, существования.

О философских попытках определить сущность человека

В природе каждый её элемент, предмет, индивид, род, класс - уникальны, ибо содержат в себе неповторимые черты или их комбинаций. Лейбниц неповторимость сущностей называл монадами. Каждое отдельно взятое явление или вещь неповторимы и уникальны, единственны во всём безграничном мире хотя бы потому, что занимают в нём, в мире, своё, не занятое другими, место; существуют в данном месте только в определённое для них время. Каждую уникальность можно легко констатировать, едва ли не указав на неё пальцем. Гегель с присущим ему "обожествлением" логических понятий - вспомним хотя бы его знаменитое: "Если факты противоречат моей системе, то тем хуже для фактов!" - как-то говорил: "Если я попробую словами описать всю неповторимость вот этого листа бумаги, то он сотлеет у меня в руках".

3. Особенности философии, её функции и основные разделы

Философия -- возникновение, функции, разделы

Философия - самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия - "любовь к мудрости" (фило - "люблю", софия - "мудрость"). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания - основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично - материя или сознание?

2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса - на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое:

1. познавательное,

2. практическое,

3. ценностное

Каждое из этих отношений решают свой вопрос (И. Кант):

1. что я могу знать?

2. что я должен делать?

3. на что я могу надеяться

Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

Роль и значение философии и ее основных функций

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения и решает проблемы познаваемости мира, ориентации человека в мире культуры и духовных ценностей.

Можно выделить 2 группы основных функций философии:

1. мировоззренческие

2. методологические

Функции философии

1. мировоззренческая - заключается в выработке мировоззрения (системного взгляда на мир)

2. теоретико-познавательная - выработка категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей

3. ценностно-ориентационная - выработка, изучение ценностей, регулирующих поведение человека, социальной группы

Методологические функции философии

1. функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов конкретных наук

2. критическая функция - суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов

3. интегративная - обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е. практического, познавательного, ценностного опытов)

4. прогностическая (реализуется в построении моделей будущего)

Основные разделы философского знания

1. онтология - это философия бытия (учение о фундаментальных принципах существования природы)

2. гносеология - теория познания (раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности)

3. аксиология - философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни

4. праксиология - философия социального действия (теоретическое рассмотрение человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений).

Мировоззрение - сущность, структура и функции

Мировоззрение - система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире.

В мировоззрении выделяют 2 уровня:

1. рационально-теоретический

2. жизненно-практический

Философия относится к рационально-теоретическому уровню. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Мировоззрение включает 3 компонента:

1. Мироощущение, мировосприятие (эмоционально-чувственное составляющее мировоззрения)

2. Миропонимание (интеллектуальное составляющее мировоззрения, на уровне рационально-теоретического уровня представлено научными идеями)

3. Мироотношение (формируется на основе мироощущения и миропонимания).

Мироотношение - совокупность ценностных установок человека по тем или иным жизненным вопросам.

Каждому обществу и эпохе присуще свое мировоззрение. Оно исторически конкретно. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариант.

Исторические типы мировоззрения

1. Мифологическое мировоззрение

2. Религиозное мировоззрение

3. Философское мировоззрение

Мифология - мифологическое мировоззрение

Мифологическое мировоззрение

Мифология - комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы - о происхождении вселенной. Космологические мифы - о устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.

Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза

б) ассоциации (дыхание душа, сон смерть)

в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине)

г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами)

д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания)

е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа - рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта)

3. в философии есть причинно-следственные связи.

Религия - религиозное мировоззрение

Религиозное мировоззрение

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Философия и наука

Взаимоотношение философии и науки

Возникновение первых научных учений относят к 6 в до н.э. Философское знание всегда было переплетено с естественнонаучным. Философия постоянно обрабатывала информацию из различных областей познания. В содержание философского знания входят такие понятия как атом, вещество и некоторые общие законы естествознания.

Философия - это рационально-теоретическое мировоззрение. Познание - деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации знаний об объектах. Знание - результат познания.

Система знания считается наукой, если она отвечает определенным критериям:

1. объективность (изучение природных объектов, явлений, взятых самих по себе, независимо от интересов индивида, его субъективности)

2. рациональность - обоснованность, доказательность - в рамках любой науки что-то обосновывается

3. нацеленность на воспроизведение закономерностей объекта

4. системность знаний - упорядоченность по определенным критериям

5. проверяемость - воспроизводимость знаний через практику

Философия не удовлетворяет только 5 критерию (не всякое философское учение может быть воспроизведено через практику), поэтому философия - это наука, но особого рода.

фихте самопознание антропология

Литература

1. Аблеев С.Р. Основы философии. - М.: Владос, 2003.

2. Губин В.Д. Философия. - М: ТОН, 1999.

3. Губин В.Д. Основы философии. - М: ТОН, 1999.

4. Губин В.Д. Философия. - М: Гардарики, 2001.

5. Канке В.А. Основы философии. - М.: Логос, 2002.

6. Кохановский В.П. и др. Философия. - Ростов н/Д: Феник с, 1999.

7. Радугин А.А. Философия. - М.: Центр,1997.

8. Спиркин А.Г. Философия. - М.: Гардарики, 2006.

Размещено на Allbest.ru