Человек в философии Древнего Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Становление индийской и китайской философии

2. Философские идеи ведического периода и буддизма

3. Конфуцианство и даосизм о человеке

Заключение

Список литературы

Введение

Философия во всём мире занимает прочное положение в системе гуманитарного знания.

Начиная с XVIII века философия обретает весьма заметную роль в общественной жизни. Свободное от всякой предвзятости, отвергая зависимость от авторитетов и традиций, философское мышление хотело вытравить как из жизни, так и из знания все следы «запутанности и неясности».

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) называл философию духовной квинтэссенцией эпохи. В ней действительно выражены обострённые мировоззренческие поиски, углублённые вопрошания к наличной реальности, к человеческому духу. В нашем столетии философия сделала множество открытий, которые, несомненно, отразятся на судьбе человечества. Это касается не только теории познания или логики, философской антропологии или эстетики, этики или теории философии, психологии или аксиологии. Именно в нашем столетии философы научились распознавать внеопытные и внеисторические структуры сознания. Они буквально восчувствовали безбрежный опыт человеческого бытия, выразив его в так называемых экзистенциалах. Человек вообще оказался разгаданным по-новому, чему содействовали философская антропология, психоанализ. Наука, культура, история, человек подверглись глубинному философскому постижению.

Однако далеко не всегда философия в истории оказывалась востребованной.

На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии и притом с самых разнообразных сторон. «Философия есть самая незащищенная сторона культуры», - говорил Н.А. Бердяев.

Религия обслуживает запросы духа. Человек обращает свой взор к Богу, когда испытывает жуткие муки одиночества, страх перед смертью, напряжение душевной жизни. Мистика чарует возможностями глубинного обострённого богообщения. Она дарит надежду на чудо. Наука демонстрирует неоспоримые успехи познающего ума. Будучи опорой цивилизации, она не только разъясняет одухотворяющие истины, но и обустраивает людей, продлевает им жизнь.

Философия же, напротив, нередко отбирает у человека последнее утешение. Она выбивает индивида из жизненной колеи, безжалостно предлагая ему жёсткие истины. Философия - это опыт предельно трезвого мышления, практика устранения социальных иллюзий. Ей по самому своему предназначению приходится разрушать обустроенность, сталкивать человека с трагизмом жизни.

Что касается таинств мироздания, их загадочной мистической природы, то философия в силу своей рассудочности пытается промыслить их до самого основания. Так рождается ещё одна формула философии: «В сущности говоря, вся философия есть лишь человеческий рассудок на туманном языке…» Эта формула принадлежит немецкому поэту и мыслителю Иоганну Гёте (1749-1832).

Цель философии - объяснение Вселенной в общих чертах, а не описание её подробностей. Философия - это мировоззрение, интеллектуализированный подход к жизни.

Если рассматривать философию Древнего Востока можно выявить некий акцент изначального единства макро- и микрокосмоса природы и человека, который и будет являться его важной чертой. Человек, с одной стороны, представляется как мельчайшая песчинка мироздания. С другой стороны, он вплетён в картину мироздания тысячью невидимых нитей, устанавливающих теснейшее взаимодействие между человеком и Космосом.

Другую черту данной философии составляет её прочнейшая связь с мифологией. Многообразные философские школы Индии и Китая до предела насыщены необычными, порой невероятными образами, призванными отразить всё богатство красок Вселенной.

Не меньшее значение в теоретической мысли Востока имеет натурфилософия (философия природы), поиск истоков мира и человека. Вместе с тем философские традиции Индии и Китая глубоко своеобразны.

индийский китайский философия буддизм конфуцианство

1. Становление индийской и китайской философии

Известно, что в Античности между Индией и Китаем существовали спорадические контакты. Можно задаться вопросом о том, насколько вообще оправдано говорить об индийской и китайской философии. «Философия» является греческим словом и обозначает вид интеллектуальной деятельности, который возник в античной Греции. Существовала ли в Индии или в Китае деятельность, соответствовавшая классической греческой философии? Имеются ли основания, например, для выделения перехода от мифа к логосу в истории индийского мышления? На такие вопросы трудно дать однозначный ответ. Возможно, сам способ формулировки этих вопросов является чрезмерно европоцентристским. Поэтому необходимо исследовать индийское мышление, исходя из его собственных предпосылок, а не критериев, заимствованных из греческой философии.

Однако разумно предположить, что как в индийской, так и в китайской философии возникли претендовавшие на обоснованность и заслуживающие нашего внимания проблемы. К тому же мы находим в этих традициях «внутреннюю логику» и дискуссии, которые во многом напоминают историю греческой философии. Вместе с тем следует отметить, что индийская философия обнаруживает многие особенности, не имеющие аналогов в западной философии. Одна из них состоит в том, что для индийской философии не столь характерна, как для западной, чёткая грань между философией и религией. Для понимания роли философии в индийской культуре необходимо ознакомиться с её историческими и религиозными предпосылками. Остановимся на некоторых основных сведениях.

Между XIV - XII веками до Р.Х. этнические группы предположительно из области между Карпатами и Уралом стали проникать на территории долины Инда, являющейся сейчас частью Пакистана. Поскольку они называли себя ариями (благородными), то мы говорим об «арийском» вторжении в Индию. Одно время было широко распространено мнение, что арии обладали более высокой культурой, чем местные уроженцы - дравиды. Однако после открытия в 20-х годах ХХ века так называемой «хараппской индской цивилизации» это мнение признано несостоятельным. Ещё до пришествия Ариев хараппская культура была развитой городской культурой, располагавшейся вдоль Инда.

Вопреки многим векам ассимиляции индийская культура и общественная жизнь характеризовались конфликтом между ариями и дравидами. Не в последнюю очередь он возник благодаря тому, что кастовая система была, видимо, внедрена арийскими пришельцами. Имеется много указаний на то, что вначале существовало чёткое различие между светлокожими ариями темнокожими дравидами. В дальнейшем в индии возникли четыре касты. Три арийские касты состояли из: 1) брахманов, или ведийских жрецов; 2) воинов и благородных; 3) ремесленников и земледельцев. Низшая, четвёртая каста включала тех, кто не был свободен. С течение времени происходила значительная интеграция разных этнических групп. Были введены новые касты, в которые могли входить и неарии. Аналогичные процессы продолжаются и в Индии в наши дни.

Религия была сплачивавшей Ариев силой. Она зафиксирована в древнейших санскритских текстах, которые называются Веды (около 1200 - 800 до Р.Х.). Веды выражали древнейшее арийское мировоззрение. Это мировоззрение характеризовалось извечной борьбой Космоса и Хаоса. В этой битве победа богов не гарантирована раз и навсегда. В борьбе против Хаоса боги нуждались в человеческой поддержке. Жертвы и правильно выполняемые ритуалы вносят существенный вклад в поддержание космического порядка.

Веды трудно назвать философией. Знакомя с ними, мы погружаемся в некоторый мифический мир. Если бы мы говорили о переходе в индийской духовной жизни от мифа к логосу, тогда его пришлось бы отнести к Упанишадам, новой и гораздо более понятной группе текстов (около 800 - 300 до Р.Х.). Упанишады являются критическим осмыслением ведийского мировоззрения. Возможно, они выражают протест против некоторых сторон арийской культуры.

Термин «Упанишада» обозначает процесс обучения мудрецом его учеников. С течением времени этот термин стал обозначать и философский текст, выражающий передаваемое в этом процессе содержание.

Одной из центральных тем Упанишад является идея вечного «хоровода» рождения и смерти. Эта идея положена в основу учения о переселения душ (реинкарнации) живых существ, предполагающего их возрождение после смерти. Вечно возобновляющийся цикл, заключённый между рождением и смертью, называется сансара (samsara). Именно в таком цикле воспроизводится вновь и вновь наиболее глубокая «сущность» (атман) человека.

Другим важным положением Упанишад является отождествление атмана и брахмана. Трудно найти адекватный перевод слова «брахман». Возможно, его следует понимать как абсолютное, всеобъемлющее или божественное. В таком случае отождествление атмана с брахманом означает, что атмантождественен с абсолютным или божественным. Подобные воззрения имеются и в западном мистицизме, где человек (или его душа) может быть одно и то же с Богом (uniomystica).

Согласно индийской философии, человек должен избавиться от сансары, «хоровода» жизней и смертей. Вся индийская философия ищет путь избавления (мокша - moksha) от вечного цикла перевоплощений. Это положение занимает ведущее место не только в Упанишадах, но и в буддистской философии.

Почему же индийская философия придавала столь особое значение освобождению от этого цикла? Несомненно, это было связано с присущим ей пониманием деятельности, выраженном в учении о карме. Карма часто рассматривается как ключевое понятие, вокруг которого вращается вся индийская философия. Карма означает деяние, поступок. Так называемый кармический стиль мышления раскрывает одновременно как моральные, так и метафизические измерения философии, которые в современной западной философии обычно отделены друг от друга. Происходит это благодаря тому, что карма тесно связана как с верой в реинкарнацию, перерождение, так и идеей моральной причинности. Под моральной причинностью понимается то, что космос пронизан справедливостью. Мы живём в мире, где каждый получает то, что заслуживает, но где также имеется возможность оказаться в лучшем положении в следующей жизни. Другими словами, для добродетельного человека перспективы разворачиваются к лучшему, а для порочного - к худшему. Все несовершенства и страдания в мире являются результатом собственных деяний человека.

Итак, в индийской философии моральные действия включены в «хоровод»: …возрождение-жизнь-смерть-возрождение-жизнь-смерть-возрождение…(сансара). Многие западные интерпретации учения о реинкарнации, особенно в Новое время, рассматривали его как выражение идеи о множестве жизней индивида или даже его вечной жизни. Главным для индийской философии являются проблемы действий (включая речь и мышление), желаний (desire) и страстей. Учение о реинкарнации утверждает, что наша форма существования в следующей жизни будет отражать наши вожделения и страсти в этой жизни.

Своеобразна и культура Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории. Этот народ - старейший из всех существующих. Китайцы пережили все другие народы, память о которых сохранила нам история и которые или исчезли без следа, оставив по себе только памятники, свидетельствующие об их минувшем величии, или настолько изменились, что утратили свой первоначальный тип.

Уже в глубокой древности китайцы представляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известной степени цивилизации, остановились на ней и до настоящего времени сохранили её почти без изменения, такой, какой она была три тысячелетия назад. Здесь также родились чрезвычайно своеобразные взгляды на жизнь и смерть. Учёные считают, что в древности китайцы обладали искусством получать информацию от усопшего. В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как нечто, неимеющее глубокого бытийственного значения. Иначе говоря, если человек умер, никакой трагедии в этом нет. Он всё равно остаётся среди живых, но уже как усопший. Здесь так же, как и там. Мёртвый уходить от живых условно, в каком-то ограниченном смысле. Вот почему в этой культуре символика смерти носила земной характер.

Религиозные воззрения были выработаны китайцами в глубокой древности. Китайцы поклонялись небу и земле как отцу и матерее всего существующего. Небо они считали повелителем и владыкой мира, землю - повелительностей. Таким образом, небо оценивалось у них как мужское начало - Ян. Это активный и совершенный движитель бытия и земли. Земля же считалась женским началом - Инь, косным, бездеятельным и неподвижным. Тем не менее Ян в представлении китайцев постоянно соединяется с Инь, как отец в случае, когда речь идёт о рождении.

Вместе с поклонением небу и земле древние китайцы почитали духов или демонов в качестве представителей отдельных сил и явлений природы и поклонялись душам предков, на которых смотрели как на покровителей животных. Предполагалось, что души умерших предков могли давать им мудрые советы или же преследовать их своим гневом. В честь неба и земли, а также духов и предков были учреждены различные праздники и приносились жертвы. Во время жертвоприношений играли музыку и пели стихи.

История Китая измерялась династиями. Не только полководцы, но и философы мечтали о том, чтобы улучшить нравственный и религиозный быт народа. Из этих философов наиболее известны Лао-цзы, Конфуций и Мэн-цзы (372 - 289 гг. до н. э.), крупнейший последователь Конфуция и один из наиболее ярких и глубоких конфуцианских мыслителей. Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.) - знаменитый основатель древнекитайской философии - даосизма. Она основана на древнем, принадлежащем Востоку Азии миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признаётся высшее вечное духовное существо, а человеческие души - излиянием (эманацией) этого существа.

Дао - одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, Дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и, однако, всё время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно вечно единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо - от Дао, а Дао - от себя самого».

Лао-цзы проповедовал метемпсихоз - учение о переселении душ. Он утверждал, что душа, не запятнанная грехами, возвращается к своему божественному началу, тогда как грехи осуждают её на пребывание в телах животных. Во имя этой идеи Лао-цзы учил презрению к внешнему, подавлению вожделений и страстей и провозглашал приобретённое этим путём душевное спокойствие величайшим благом.

Это учение, заимствованное, по всей вероятности, Лао-цзы у индусов, существует в Китае и поныне. Оно распространено главным образом среди простого народа, но не стало столь популярным как учение другого знаменитого китайского философа - Конфуция (552 - 479 гг. до н. э.). Он был также историком и государственным деятелем, основателем конфуцианства, которое представляет собой философию морали, облечённую в религиозную форму. В 1530 году Конфуций был причислен к лику святых. Конфуций выразил глубинную мудрость китайского народа. С небывалой силой Конфуций выразил идею государственности.

Философия - это предельно личностное творчество. Она по самому своему предназначению выражает внутреннее состояние духа самого человека. Между тем, в восточной философии - индийской и китайской - эта идея отсутствует. Восточная философия не признаёт ценности отдельного человека. Напротив, по своему духу учит индивида не выделяться, не обособляться, подчёркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное, смятенное самочувствие конкретного человека мало заботит китайских и индийских мыслителей. Речь о разумном обустройстве космоса, государства. Не случайно конфуцианство стало именно государственным учением. Этой философии явно недостаёт человеческого содержания. Она в значительной степени надчеловечна.

2. Философские идеи ведического периода и буддизма

Историю Индии делят III периода: ведический, брахманский, индуистский. I период называют ведическим по названию древнейших религиозных текстов - Вед (веда - знание). Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые распадаются на 4 основных сборника (самхиты). Древнейшим из них считается книга гимнов - Ригведа. К ней примыкают также древние сборники молитвенных заклинаний и обрядов Самаведа (извлечение из тех же гимнов) и Яджурведа (книга поклонения). Наиболее поздним из этих 4 сборников является книга песнопений и магических заклинаний - Атхарведа. Это очень объёмистые сочинения. Веды выражали древнейшее арийское мировоззрение. Это мировоззрение характеризовалось извечной борьбой Космоса и Хаоса. В этой битве победа богов не гарантирована раз и навсегда. В борьбе против Хаоса боги нуждались в человеческой поддержке. Жертвы и правильно выполняемые ритуалы вносят существенный вклад в поддержание космического порядка.

Веды трудно назвать философией. Знакомя с ними, мы погружаемся в некоторый мифический мир. Если бы мы говорили о переходе в индийской духовной жизни от мифа к логосу, тогда его пришлось бы отнести к Упанишадам, новой и гораздо более понятной группе текстов (около 800 - 300 до Р.Х.). Упанишады являются критическим осмыслением ведийского мировоззрения. Возможно, они выражают протест против некоторых сторон арийской культуры.

В VI веке до н. э. в Индии возникает религиозно-философское учение буддизм. Буддизм, новая религия и философия, начала формироваться в индии приблизительно в то же время, что и досократическая философия в Греции. В данном контексте выражение «буддистская философия» указывает на верования и философские взгляды, которые в той или иной степени восходят к индийскому основателю буддийской религии Сиддхарте Гаутаме (около 563 - 483 до Р.Х.).

Как и многие индийские святые, Сиддхарта Гаутама оставил дом и жену и начал странствовать в качестве аскета и мудреца. После многих лет строжайшего аскетизма и самоистязания он обнаружил, что по-прежнему находится в полном неведении (avidya) относительно фундаментальных вопросов человеческой жизни. Поэтому он решил покончить с практикой самоистязаний и вернуться к традиционному созерцанию. Через некоторое время на Гаутаму снизошло просветление, и он обрёл знание, которое давало ответы на эти вопросы. В дальнейшем он стал известен под именем Будда (Просветленный).

В V веке до Р.Х. в религиозной жизни Индии преобладала ведийская традиция, тогда как Упанишады занимали важное место в философии. Новое буддийское учение резко выступило против древней ведийской литературы и отрицало все формы ритуалов и церемоний. В то же время оно было критическим осмыслением некоторой части Упанишад.

Парадоксально, но Будда придерживался крайне отрицательного отношения к спекулятивному и религиозному мышлению. С известной долей анахронизма современные комментаторы характеризуют его как «эмпирициста» и «скептика». Тексты, которые, возможно, принадлежат Будде, не дают оснований для его позднейшего обожествления. С известной осторожностью буддизм можно охарактеризовать как «атеистическую» религию, то есть религию без систематической теологии или учения о Боге.

Как и многие фрагменты Упанишад, новое учение направлено на освобождение или спасение человека. Состояние освобождения Будда называет нирваной. Этот термин во многом соответствует термину мокша в других традициях. Человек, желающий достичь нирваны, как это делал сам Будда, должен научиться освобождать себя от всего, что связывает его с этим миром, в том числе и от философских и религиозных учений.

Учение Будды одновременно и трудно, и глубоко. Здесь мы можем только схематически охарактеризовать его основные положения, известные под названием «четырёх благородных истин».

1) Мир полон страданий. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь и смерть - страдание. Встреча с человеком, которого ненавидишь, - страдание, разлука с любимым человеком - страдание, тщетная борьба за удовлетворения желаемого - страдание. Фактически жизнь, которая не свободна от желаний и страстей, всегда сопряжена со страданием. Это называется истиной о страдании.

2) Причина человеческих страданий несомненно заключается в жажде физического существования и в иллюзорности мирских страстей. Если проследить происхождение этих страстей и иллюзий, обнаружиться, что они коренятся во всепоглощающих, имеющих инстинктивное происхождение желаниях. Так, желание, основывающееся на сильной воле к жизни, ищет желаемого, даже если оно иногда оказывается смертью. Это называется истиной о причине страданий.

3) Если желание, которое лежит в основе всех человеческих страстей, может быть устранено, тогда умрёт страсть и человеческим страданиям наступит конец. Это называется истиной о прекращении страданий.

4) Чтобы достичь состояния, в котором нет желаний и страданий, необходимо следовать определённому пути. Этапами этого благородного восьмеричного пути являются: правильное понимание, правильная речь, правильное мышление, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильная сосредоточенность. Это и есть истина о благородном пути избавления от причины страданий.

А. Шопенгауэр дал «пессимистическую» интерпретацию учению о четырёх благородных истинах. Он был первым западным философом, который систематически занимался восточной мудростью. Как и Будда, Шопенгауэр в качестве исходного пункта брал страдательную сторону жизни и пустоту существования. По его мнению, всё живое пронизано неразумной, слепой и неутолимой жаждой жизни. Вот почему наше бытие наполнено страхом и болью. Неудовлетворённость и боль - вот наши главные ощущения. Желание является только иллюзией, возникающей лишь в преходящий момент удовлетворения этой вечной жажды жизни. Избавление от жизненных мук достижимо только путём отказа от воли к жизни. В этом Шопенгауэр следовал Будде. Шопенгауэр хотел так удовлетворить волю к жизни, чтобы не было никаких мотивов для дальнейших действий. Шопенгауэровская трактовка учения о четырёх благородных истинах, возможно, слишком пессимистична, хотя не исключено, что она больше затемняет, чем проясняет его суть.

Европейский облик буддизму придал Ф. Ницше, испытавший влияние Шопенгауэра. Согласно Ницше, идеал буддизма заключается в отделении человека от «добра» и «зла». В этом, по его мнению, состоит главный вклад буддизма в борьбу против страдания. В философии Ницше становиться союзником в её неприятии платонистской метафизики и христианства.

Другим спорным вопросом в буддизме является учение о, так сказать, «самости» (theself). Одной из фундаментальных буддийских идей является требование мыслить в терминах процессов, а не вещей или субстанций. Но тогда нельзя говорить о неизменности «самости», или точнее - «Я-сам». «Самость» не может быть психической субстанцией, лежать в основе индивидуального. Согласно буддизму, то, что мы переживаем, является всего лишь потоком текущих и переходящих состояний сознания, которое в любой момент времени образует нашу индивидуальность.

3. Конфуцианство и даосизм о человеке

Китайская философия была ориентирована на проблемы норм человеческого поведения и его бытийных оснований. Она являлась частью консервативной цивилизации и опиралась на культуру канонических текстов, а не публичного дискурса. В китайской философии обнаруживалось мало интереса к спекулятивно-систематическому философствованию, как это было в Греции, и к освобождению или спасению, как это было в Индии. Напротив, она имела более практическую и прагматическую направленность.

В основном китайские философы принадлежали к среде «бедной знати» (poornobility). Часто они были вынуждены зарабатывать на жизнь работой в секторах административной системы, функционировавших при гигантских императорских дворах. Многие великие китайские мыслители были порождением этой социальной среды. Почти без исключения они были образованными государственными служащими, мандаринами, сдавшими экзамены и прошедшими обучение в государственной системе. В этом смысле они не так уж сильно отличаются от современных профессоров философии! Именно из этой социальной среды вышел философ, известный на Западе под именем Конфуция (Кун-цзы, «учитель Кун»).

Конфуций (Confucius, 551 - 479 до Р.Х.) жил приблизительно в то же время, что и Будда, Фалес и Пифагор. Написанных им текстов не сохранилось, но основные положения его учения были записаны в Суждениях и беседах (TheAnalects) - сборнике коротких заметок о беседах (вопросах и ответах) Конфуция с учениками. В основном они посвящены социально- этическим проблемам правильного поведения. Из них вырисовывается образ Конфуция как мыслителя, сильно привязанного к традиции. Так, он считает, человек может приобрести правильное понимание своих обязанностей только с помощью тщательного изучения традиции. Традиция также становиться нормой, с которой должны согласоваться попытки реформирования имеющихся хаотических общественных условий. В силу такого подхода естественно, что изучение древних письменных источников занимает центральное место в учении Конфуция. Его доминантной мыслью оказывается приспособление к миру, а не бегство от него, как это имело место в индийской философии.

Конфуций обнаруживает мало интереса к философии природы и философии религии. Как и для Сократа, для него центральным является человек. Это отношение сжато выражено в следующем положении: «Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его» (Конфуций.Лунь Юй). Критерий правильного поведения суммированы в понятие человеколюбия (humanity), о котором Конфуций говорит в словах, напоминающих Нагорную проповедь Иисуса Христа. Студент «Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе»» (Бхагавадгита). Идея любви к ближнему в конфуцианстве часто называется принципом меры: то, чего мы желаем от других, должно быть мерой того, что мы должны делать по отношению к ним.

Учение Конфуция о человеколюбии и страдании не должно интерпретироваться в универсалистском смысле. Он защищает строго иерархическую организацию общества. Для него обязанности личности определяются её социальным положением. Хорошая жизнь, согласно Конфуцию, развёртывается в «пяти присущих человеку отношениях»: правитель - государственный служащий, отец - сын, муж - жена, старый - молодой, друг - друг. Каждый имеет свои собственные обязанности. Отношения правителя с подданными чётко выражены в следующей сентенции: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать и наклоняется». Эта сентенция может быть понята как приложение принципа меры. В этом контексте она, возможно, означает, что тот, кто является правителем, спрашивает себя: «какого поведения я желал бы от моих подданных?» Если ответ заключается в том, что они должны подчиняться, то это означает, что принцип меры совместим с традицией господства и подчинения.

Конфуций не развил систематической философии. Прежде всего, он давал полезные советы в области отношений между людьми, а также сформулировал много нравоучений. Вокруг него образовался большой круг последователей, положивших начало практически ориентированному «конфуцианству». Вплоть до нашего времени оно играет важную роль в китайской культуре и обществе. Стиль выражения практической философии в форме сентенции, афоризмов и коротких историй всё ещё остаётся характерным для современного Китая.

В дальнейшем конфуцианская этика била развита Мэн-Цзы (Mencius или MengZi, около 371 - 289 до Р.Х.). Как и Конфуций, он считал, что человек врожденно добр и что доброта может быть развита путём воспитания. Как и многие другие китайские философы его времени, он провёл свою жизнь при различных императорских дворах, обучая принцев двум важным добродетелям - человеколюбию (жэнь) и справедливости (и).

В то время, как конфуцианство развило практически и политически этическую философию, даосизм (или таосизм) характеризовался мистицизмом и холистическим мышлением. Лао-Цзы (LaoTzu) обычно рассматривается как крупнейший последователь даосистских тенденций в культурной жизни Китая. Другим влиятельным даосистским мыслителем был Чжуан-Цзы (ChuangTzu, р. 369 до Р.Х.). О жизни Лао-Цзы известно мало. Достоверно лишь то, что он был старшим современником Конфуция. Считается, что он жил в одиночестве и избегал известности. Имя Лао-Цзы неотделимо от известного произведения Дао дэ цзин (Книга о пути и его добродетели или Книга о Дао и дэ), хотя и сомнительно, что оно написано им. Возможно, оно было создано его последователями.

Дао дэ цзин представляет собой классический текст по даосистской философии. Оно трудно для понимания и порождает большие проблемы его интерпретации. Лао-Цзы часто называют «загадочным» и «непостижимым». Дао дэ цзин стал значительным вкладом в китайскую философию природы и бытия. Это отличает его от практически ориентированной конфуцианской философии. Оно также явно порывает с некоторыми центральными философскими положениями, которые обычно ассоциируются с конфуцианской традицией.

Фундаментальным понятием для Лао-Цзы является «дао». О дао говорится, что оно является «неопределённым», «бесконечным», «неизменным», «безграничным в пространстве и времени», «как хаосом, так и формой». Подобные словесные обозначения могут только намекать на то, что они обозначают. Язык, строго говоря, в этом случае оказывается неадекватным, потому что он немедленно предполагает, чем дао является, даже когда это делается путём отрицательных определений. В западном мышлении подобный подход ассоциируется с отрицательной (апофатической) теологией, согласно которой мы не в состоянии положительно высказаться о Боге. Мы можем только утверждать, чем Он не является. Вместе с тем рассуждения Лао-Цзы о дао выглядят как имеющие много общего с типом вопросов и ответов. Лао-Цзы утверждал, что дао предшествует Небу и Земле, что дао является источником рождения и уничтожения всего существующего. Он использует образы, в которых дао предстаёт «матерью мира», начальным пунктом всего разнообразия существующего. Возможным объяснением дао является то, что оно выступает как бытие бытия, неопределённая исходная сила, являющаяся основой всего, что существует. Однако в других местах Лао-Цзы говорит, что исходная сила, или «бытие», должно быть обусловлено «небытием», чтобы избежать превращения дао в вещь или нечто существующее. Подобные интерпретации сопряжены с большой долей неопределённости, но если их допустить, то можно утверждать, что Лао-Цзы представляет проблему дао аналогично тому, как досократики оперировали проблемой субстанций.

Нетрудно представить, что «загадочность» Лао-Цзы оказалась в противоречии с прагматическими социально-этическими максимами конфуцианства. Лао-Цзы также явно выступал против традиций конфуцианского воспитания мандаринов, заявляя, что было бы лучше, если бы люди имели меньше знания, а не стремились к его максимуму. Слишком большая образованность человека служит только порче его души.

Заключение

"Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"(Николая Бердяева). Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни". И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надисторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек - это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета.

Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре.

Человек уникален. И рассматривая его с разных сторон, как философской, как исторической, так и других мы понимаем, что человек - это особый род сущего, субъект социального процесса, творец культуры и исторического развития.

Список литературы

1. П.С. Гуревич. Философия. Учебник для психологов. - М.-В., 2004.

2. Г. Скирбекк, Н. Гилье. История философии. Учебное пособие для вузов. - М.: «Владос», 2003.

3. В.А. Канке. Философия. - М.: «Логос», 1999.

4. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. Философия. - М.: «ЮНИТИ», 1988.

Размещено на Allbest.ru