Философия Сократа и Платона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Портрет и работы Сократа

Сокрамт (др.-греч. УщксЬфзт, ок. 469 г. до н. э., Афины -- 399 г. до н. э., там же) -- древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии -- от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность -- поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.

«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).

Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне -- сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе.

Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, воспитанника его друга Перикла, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством».

После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд[2] (по распространённой легенде, настой цикуты, однако, судя по симптомам, это мог быть болиголов).

Философские взгляды Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы -- раньше его -- делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу -- доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», -- писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[4].

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми[5].

Философия Сократа, Платона, Аристотеля, ее значение для античной культуры и современности

сократ платон античный философия

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики и эристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э. слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно продвигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой», что означает «искусство разделять», то есть проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала, как правило, два этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, то есть требовал отказа от следования расхожим мнениям и предрассудкам, и этап «майевтики» (от греческого термина, обозначавшего искусство повивальной бабки) или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Последователями Сократа стали Платон и представители Сократических школ - кинической, киренской и мегарской.

В сократических школах, получивших распространение в IV III вв. до н.э., исчезает различие между философскими взглядами софистов и Сократа. Для представителей Киренской школы, основателем которой был Аристипп, как и для Сократа, цель жизни - благо или счастье, однако, в отличие от Сократа, счастье понимается ими как удовольствие и наслаждение. Подлинно счастливым может стать только человек мудрый, который на основе знания способен сделать выбор между ощущениями, ведущими к страданию, и ощущениями, приносящими наслаждение, между злом и добром. Представители Кинической школы, основанной Антисфеном, также считают целью жизни счастье, понимают его как свободу, выражающуюся в независимости от собственных желаний. Киник стремится быть подобным богам, которые счастливы, ни в чем не нуждаются и ни от кого не зависят. Кинический мудрец - это аскет, который отказался от имущества, богатства, социальной и политической деятельности. Ярким представителем кинизма был Диоген Синопский, живший в глиняной бочке. Для Диогена такая жизнь была еще и способом возвращения к природе, к состоянию догосударственной жизни, которое киники рассматривали как «золотой век». Мегарская школа считает, что подлинное благо представляет собой единое и неизменное бытие, а все остальное, что не обладает единством, - зло. Мир единичных вещей - это противоположность блага, зло и небытие. Для обоснования этого тезиса мегарцы создавали остроумные логические аргументы.

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до VI века нашей эры.

Критически переосмысливая опыт предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея - это общее понятие, напоминающее общие понятия в философии Сократа, которое у Платона становится активно действующей духовной субстанцией. Идея является причиной бытия вещи, источником ее внешней формы и внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Рассмотрение взаимодействия идеи и вещи осуществляется у Платона на основе диалектики, соединяющей в единое целое диалектику элеатов, Гераклита и Сократа.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеящей. Как и в космосе, в душе человека разум вместе с волей должен подчинять себе вожделения. Душа человека есть часть космической души, поэтому она уже потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело, душа забывает то, что она знала, находясь в высших сферах космоса. Поэтому процесс познания есть процесс припоминания, который возможен лишь, на основе рассмотрения противоречий.

По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический Образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, Которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства - справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость - это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:

- тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;

- олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;

- демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;

- тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля. Он также был учителем крупнейшего полководца Александра Македонского и основателем Ликея, собственного учебного заведения.

Развивая платоновское учение об идеях, Аристотель стремится подчеркнуть их активные формообразующие функции. Идея или форма - общее понятие, сущность вещи, познаваемое разумом с помощью логического определения. В форме сосредоточены три причины бытия вещи: ее форма или структура, производящая причина и цель движения. Четвертая причина бытия вещи заключается в материи, в которой форма воплощается. Осуществление четырех причин бытия представляет собой переход от южности к действительности, в процессе которого раскрывается смысл и предназначение вещи.

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских Концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий. С точки зрения логики Аристотеля, идея не может одновременно быть в вещи и вне нее, как это было у Платона. Поэтому аристотелевские формы не существуют вне тех вещей, сущностью которых они являются.

Весь космос образует иерархию форм, от низших, наиболее низких к материи, до высших, управляющих движением звезд и планет. Пирамиду форм венчает Ум-перводвигатель, который является источником движения всех вещей и самого космоса. Его изучением занимается высшая наука - первая философия или теология, позднее названная термином «метафизика». Погруженный в созерцание самого себя как самого совершенного в мире предмета, божественный Ум-перводвигатель не интересуется жизнью чувственного космоса. Однако каждая вещь стремится к нему как к высшей цели, что и определяет существование космического движения. Весь космос пронизан телеологическими, то есть целесообразными отношениями и представляет собой разумное упорядоченное целое.

Каждая вещь характеризуется Аристотелем с помощью понятия сущности или субстанции. Сущность - конкретная единичная вещь, представляющая собой соединение формы и материи, понятия и физического субстрата, идеального и материального. Сущность познается логическим определением через род и ни твое отличие, где род - это материя, а видовое отличие - форма. С помощью логических умозаключений возможно познание космоса, так как логика раскрывает реально существующие связи бытия. Аристотель выделяет 10 наиболее общих категорий, описывающих бытие вещей. Среди них важнейшие - сущность, количество, качество, отношение.

Физика Аристотеля рассматривает важнейшие проблемы Движения, пространства и времени, которые были поставлены предшествующей философией. В середине космоса находится неподвижная земля, вокруг которой расположены три других элемента: вода, воздух и огонь. Вокруг земли вращаются сферы солнца, луны и пяти планет. Крайняя сфера - небо неподвижных звезд, состоящих из пятого элемента - эфира. Каждый из пяти элементов определяет существующие виды движения. Вода и земля движутся вниз как тяжелые элементы, воздух и огонь движутся вверх, к сфере звезд. Эфир как самый совершенный элемент обладает и самым совершенным движением - круговым. В структуре космоса существует фундаментальное разделение на подлунный (земной) и надлунный (небесный) миры. Они описываются противоположными характеристиками. Надлунный мир - это божественный мир звезд и планет, который живет по вечным и неизменным математическим законам. В нем происходит вечное совершенное круговое движение небесных тел. Подлунный мир - это земной мир, в котором все несовершенно, изменчиво и преходящее, который не допускает математически точного познания.

Душа является формой и состоит из трех частей: растительной, животной и разумной. Разумная часть души, взятая вместе с животной (волевой) распадается на теоретическую и практическую. Критикуя Сократа, Аристотель доказывает, что для добродетели нужны не только знания (теория), но и соответствующие действия (практика).

Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Изучив на обширном материале формы государственного устройства и конституции греческих полисов, Аристотель приходит к выводу, что существует три правильных формы государственного устройства: монархия - власть царя, аристократия - власть группы лучших, и политика - власть среднего военного сословия. Все три формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, анархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего государства.

Сократ и Платон. Объективный идеализм

В 5 - 4 веках до н.э. против рабовладельческой демократии, против естествознания и материализма выступили Сократ и Платон, продолжавшие в политике и философии линию пифагорейцев. Кризис афинской демократии, обострившийся после поражения в Пелопонесской войне, активизировал силы реакции. Сократ жил и проповедовал в ту пору, когда демократические Афины возглавили могущественный морской союз государств против Пелопоннесского союза, возглавляемого аристократической Спартой. Будучи афинским гражданином, Сократ, организовав вокруг себя кружок аристократов, сделал его центром борьбы против афинской демократии. В этот кружок входил и Платон. Сократ широко распространял свои реакционные взгляды. Его сомнение ("Я знаю, что ничего не знаю"), ведущее (469 - 399 до н. э) якобы к самопознанию ("Познай самого себя"), было не отвлеченным философствованием, а продуманной формой "обоснования" и провозглашения политических взглядов. Религиозно-идеалистическая этика Сократа была направлена к воспитанию в афинянах богобоязненности и смирения и имела целью превратить рядовых граждан в послушное орудие "благородных господ". Сократ стремился подорвать научное познание природы как якобы безбожное дело и активно боролся против древнегреческой науки, материализма и атеизма. В противоположность материалистам, призывавшим "прислушиваться к природе" (Гераклит), Сократ ссылался на свой "внутренний голос" ("демон" Сократа). В противоположность детерминизму материалистов, стремившихся понять причины происходящих в мире явлений, Сократ развивал телеологические взгляды, согласно которым воля богов предустановила цели для каждого из явлений.

Сократ тоже был одним из родоначальников философской диалектики. Карл Маркс назвал Сократа "олицетворением философии", "воплощенной философией" (см.К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т.1, с.99). Считая неудовлетворительной древнюю натурфилософию, Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мышления. Тяготея к объективному идеализму, он был далек еще от гипостазирования общих понятий в виде самостоятельных сущностей. Так его изображает Аристотель, приписывающий Сократу индуктивное учение о переходе от текучей действительности к общим понятиям, а также учение об определении понятий, впервые дающем возможность познавать сущность каждой вещи. Признание действия родовых сущностей в окружающей действительности превращалось у Сократа в учение об общем и универсальном разуме или об отдельных богах-умах.

В этике основной тезис Сократа гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом и поведением.

После восстановления демократии в Афинах Сократ был казнен (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе. После смерти Сократа эстафету развития идеализма принял его ученик Платон.

Деятельность Платона, врага рабовладельческой демократии, развернулась после победы объединенных сил Спарты и ее Пелопоннесских союзников, поддерживаемых в финансовом отношении Персией, над демократическими Афинами, когда военные поражения Афин сильно обострили классовую борьбу в Древней Греции. Бежав из Афин после казни Сократа, Платон поддерживал связи с пифагорейцами, всюду защищал интересы аристократической знати Сиракуз (Сицилия). Основанная Платоном в Афинах философская школа - "Академия" - явилась главным центром античного идеализма в его реакционной борьбе против науки. Не Платон будучи в состоянии опровергнуть доводы материалистов и пресечь (427 - 347 гг. до н. э) растущее влияние материализма, Платон с ненавистью говорил о Демокрите и его последователях как о безбожниках, обвинял их в распространении "нечестивых" мыслей и приписывал им всякие небылицы. Платон переработал идеализм Сократа в систему объективного идеализма, согласно которой мир вечных и неизменных идей образует "истинное бытие", а изменчивые и преходящие чувственные вещи составляют лишь тени мира идей. Истинное знание, вещал Платон, развивая мистику пифагорейцев и Сократа, это - воспоминания бессмертной души о тех идеях, которые она созерцала до вселения в смертное тело.

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, вследствие чего систему Платона приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе". Основой всякого бытия является, по Платону, "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т.е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т.е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только "идеи", или "эйдосы", вещей (т.е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.

Вторая субстанция - "ум" (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция "ума" завершается космологической концепцией. "Ум" есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот "ум" воплощён в "космосе", а именно в правильном и вечном движении неба.

Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у Платона "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи, сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение "мировой души". Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с "душой". Смерть тела есть переход его в другое состояние.

"Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу "космоса", что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. "Космос", который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец ("парадигму"), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях.

Материя для Платона - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя - это не сущее, сущее же - только идея. Платон подверг резкой критике разрыв идей и вещей и формулировал те самые аргументы, которые Аристотель позднее направил против предполагаемого платоновского дуализма. Подлинным бытием для Платона является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только "присутствует". Материя же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или "участвует" в нём.

В последние годы жизни Платон переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей. Этот синтез любви ("эроса") и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у Платона как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею.

Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её "ипотеса", закон ("номос"), ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у Платона логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос - идея - ипотеса - основание трактуются и как предел ("цель") чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в "Государстве", "Филебе", "Горгии" или красота в "Пире". Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает "совокупным видением" наук, "видит всё сразу".

Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной - с приматом первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели - мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, - "справедливость".

Такое же тройное деление Платон проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, т.е. крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы. Платон выделял три основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной. Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. По Платону, цари должны философствовать, а философы царствовать, причём таковыми могут быть только немногие созерцатели истины. Разработав подробную теорию обществ. и личного воспитания философов и воинов, Платон не относил её к "работникам". Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей. Утопию Платона в "Государстве" К. Маркс характеризовал как " . афинскую идеализацию египетского кастового строя" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.23, с.379).

Размещено на Allbest.ru