Проблема людини у філософії Стародавньої Греції

Размещено на http://www.allbest.ru/

Міністерство освіти і науки України

Київський національний торговельно-економічний університет

Вінницький торговельно-економічний інститут

Факультет товарознавства, маркетингу та туризму

Реферат

з дисципліни: Філософія

на тему: Проблема людини у філософії Стародавньої Греції

Вінниця, 2011

Вступ

Філософія Стародавньої Греції займає особливе місце в історії філософської думки по різноманіттю течій, шкіл і навчань, ідей і творчих особистостей, багатства стилів і мови, впливу на подальший розвиток філософської культури людства. У давньогрецькій філософії чітко сформувалися два основних типи філософського мислення (ідеалізм і матеріалізм), було усвідомлено предметне поле філософії, було виявлено найважливіші галузі філософського знання. То був розквіт давньої філософської думки, бурхливий сплеск інтелектуальної енергії свого часу. Грецька філософія почала формуватися в VI-V століття до н.е. У її розвитку прийнято виділяти кілька найважливіших періодів.

Перший - це становлення, або народження, давньогрецької філософії. На першому плані в цей час перебувала природа, тому даний період називають іноді натурфілософскім, споглядальним. Це була рання філософія, де людина ще не виділявся в якості окремого об'єкта дослідження.

Другий період - розквіт давньогрецької філософії (V - IV століття до н.е.). У цей час почався поворот філософії від теми природи до теми людини і суспільства. То була класична філософія, в рамках якої склались оригінальні зразки давньої філософської культури.

Третій період (III ст. До н.е.-IV ст. Н.е.) - це захід сонця та навіть занепад давньогрецької філософії який був викликаний завоюванням Греції Давнім Римом . На перший план тут висунулася гносеологічна та етнічна, а згодом і релігійна проблематика у формі раннього християнства.

1. Становлення філософії Стародавньої Греції

Період становлення. Перші елементи філософського мислення проявилися вже в творах давньогрецьких істориків - Гомера, Геродота, Гесіоіда і Фукідіда. Ними ставилися і піддавалися осмислення питання про походження світу і його розвитку, про людину та її долю, розвитку суспільства в часі. Найпершою філософською школою Стародавньої Греції прийнято вважати Мілетскут. У якій найчастіше звучало ім'я мудреця Фалеса, який зазвичай визнається першим давньогрецьким філософом. На першому місці стояло питання про пошук гармонії в цьому світі. Це була нутурфілософія або філософія природи.

Фалес виходив з припущення про те, що все існуюче в світі виникло з води. Вода у філософській концепції Фалеса є як б основоположним принципом. Фалес був відомий також і як географ, астроном, математик. У число мілесткіх філософів входив також Анаксимандр, учень і послідовник Фалеса, автор філософської прози. Послідовником Анаксимандра був третій відомий представник Мілетськой школи - Анаксимен, філософ, астроном і метролог. Початком всього сущого він вважав повітря. На думку Анаксимена, душа людини теж складається з повітря.

У рамках ранньої грецької філософії помітну роль відігравала школа, пов'язана з ім'ям Геракліта з Ефеса. Він пов'язував все суще з вогнем, який розглядався як найбільш мінливе із всіх стихій світу - води, землі та інших. Світ був, є і завжди буде представляти з себе живий вогонь. Для грецького філософа вогонь не тільки джерело, а й символ динамічності і незавершеності всього сущого. Геракліт у простій формі виклав основи діалектики як вчення про розвиток всього сущого. Він думав що все в цьому світі взаємопов'язано, і це робить світ гармонійним. По-друге, все в світобудові суперечливо. Зіткнення і боротьба цих начал є головним законом світобудови. По-третє, всі мінливе, навіть сонце кожен день світить по новому. Навколишній світ це річка в яку неможливо увійти двічі. Логос відкриває свої таємниці лише тим, хто вміє міркувати про нього.

Піфагор заснував власну філософську школу. Піфагор учив, що основою світу є число. Особливу роль піфагорійці відводили одиниці, двійці, трійці і четвірці. Сума цих чисел дає число десять, яке філософи вважали ідеальним. У школі еліатів (Ксенофан, Парменід, Зенон) було звернуто увагу на проблему буття та його руху.

Ідею нерухомості світу висловлював також і Ксенофан. На його думку, в навколишньому людини Космосі перебуває Бог. Богокосмос єдиний, вічний і незмінний. Зенон з Елеі відстоював тезу про єдність і незмінності всього сущого. У своїх апориях він намагався обгрунтувати відсутність руху. Раняя грецька філософія була представлена ??також творчістю Емпледокла і Анаксагора. Перший з них висунув положення про чотирьох стилях всього сущого - вогонь, повітря, земля і вода. Рушійними силами світу він вважав Любов і Ворожнечу, які з'єднують або ж роз'єднують ці стихії. Значне місце в ранній грецької філософії зайняло творчість атомістів (Левкіпп, Демокріт).

Демокріт вважав, що одиничні речі тлінні і розпадаються. Сама ж людина, як стверджував Демокріт, сталася природним шляхом, без участі Творця. Демокріт був за оцінкою К. Маркса, першим енциклопедичним розумом серед греків. Його не без підстав прийнято вважати родоначальником матеріалізму в історії філософії. Філософія все більш і більш набувала ознак системи раціонального знання, доповненого мудрістю як осмисленням життєвого досвіду людей.

2. Період розквіту давньогрецької філософії

Період розквіту. Період розквіту давньогрецької філософії був пов'язаний з її поворотом від світу природи до світу до теми людини і суспільства. Ця переорієнтація могла відбутися лише в умовах демократії, де вільні громадяни усвідомлювали себе як суверенної особистості. Перехід від нутурфілософіі до антропології і соціальної філософії став можливим завдяки соціально-економічним і духовним передумов у суспільстві. Цей період пов'язується звичайно зі школою софістів, перших давньогрецьких вчителів мудрості (Протагор, Горгій та ін.)

V в. до н.е. - Це час розквіту давньогрецької демократії. Античні міста-держави - поліси - переживають період економічного, політичного і культурного піднесення. Політичним і культурним центром Давньої Греції стають Афіни.

Найважливішим поняттям давньогрецької життя виявляється поняття "громадянин". Громадянин поліса володів усіма правами вільної людини, повинен був дотримуватися законів і виконувати громадські обов'язки - нести військову службу, брати участь у виборних органах управління і т.д.

Громадянином поліса міг стати не кожен, а тільки вільна людина, що народився в даному полісі або ж той, чиї предки народилися в цьому полісі, а потім покинули його. В суспільній свідомості однієї з головних стала проблема "цивільних чеснот ".

Мислителі Стародавньої греції намагалися зрозуміти якими якостями повинен володіти громадянин поліса, які моральні цінності повинен він сповідати.

З розквітом демократичного полісного пристрою виникла нагальна потреба в освічених людей, здатних керувати державою. До такого роду людям пред'являлися певного роду вимоги, у тому числі - вміння вимовляти мови, доводити свою правоту і спростовувати опонентів.

З'являється і чимало вчених, які стали за окрему плату навчати громадян давньогрецьких міст риториці - мистецтву красномовства, еристика - мистецтву ведення спору. Поступово і філософія стає одним із предметів повсюдного вивчення.

Викладачів філософії називали софістами, тобто знавцями, мудрецями, майстрами слова. Вже в ті часи саме слова "софіст" придбало декілька образливе звучання. Пізніше Арістотель називав софістику "уявної мудрістю", а самих софістів "Уявними мудрецями", що шукають користі, бо на його думку софісти не шукали істини і не вчили їй, а лише прагнули викладанням філософії забезпечити своє існування. І в наш час, нерідко софістом називають того, у кого за красиво і розумно побудованої фразою не таїться якогось глибокого змісту.

Однак сьогодні ми бачимо, що софісти мали неабияке значення для розвитку філософської думки. Період їх діяльності став етапом переходу від філософії "фізису" (натурфілософії) до створення класичної давньогрецької філософії, вираженої Сократом, Платоном і Аристотелем.

Софісти вели мандрівний спосіб життя, переходячи з поліса у поліс, і зупиняючись там, де потрібні їхні послуги у якості викладачів. Найбільш відомими софістами в V ст. до н.е. були Протагор і Горгій - сучасники Емпедокла, Анаксагора, Левкіппа і Демокріта.

Софістів практично не цікавила філософія природи. Головна їх заслуга в тому, що вони поставили в центр світоглядних досліджень проблему людини, як громадянина поліса, здатного приймати самостійні рішення, грунтуючись при цьому виключно на власній думці.

Значення софістів у розвитку світогляду стародавніх греків полягала ще й у тому, що, пропагуючи ідею відносності за все, вони як би розкріпачують свідомість еллінів, закликали відмовитися від існуючої догматичного мислення і поставити під сумнів начебто вічні, вічні істини. Що існували в ті часи наукові досягнення, моральні установки, принципи гуртожитку в розумінні софістів не вважалися єдино вірними, бо тільки людина може знати, що є добро і зло, проте людині властиво помилятися. І в цьому сенсі софісти як би розчистили поле діяльності для філософів наступних часів.

Основним становищем Протагора стала знаменита згодом аксіома: "Людина є міра всіх речей в тому, що вони існують, і в тому, що вони не існують ". Людина-міра самостійно визначає що є добро і зло, що правдиве і що неістинним. "Які окремі речі постають переді мною, такі вони є для мене, якими перед тобою, такі вони для тебе ", - казав Протагор. Будь-який умовивід - істинно. Отже якоїсь абсолютної і єдиною істини не існує, тому що у світі все відносно. Звідси виникає інше найважливіше положення Протагора - все істинно, все по-своєму вірно, бо немає ні абсолютної істини, ні абсолютних моральних цінностей.

І своїх учнів Протагор навчав майстерності доводити правильність власної точки зору, показуючи як можна "аргументом більш слабким побити більш сильний ". Більш того, він вчив умінню надавати вагу і значення будь-яким думкам, навіть таким, що суперечать один одному.

Чималим успіхом у V ст. до н.е. користувався інший відомий філософ-софіст - Горгій, який, спростовуючи вчення Парменіда про існування буття, стверджував, що "нічого не існує" - ні буття, ні небуття. Навіть, якщо припустити, що буття існує, то його все одно неможливо пізнати і виразити в словах, так як мислення і буття зовсім різні речі: "Якщо предмети думки не є суще, то суще не мислить ", - говорив Горгій, і додавав: "Навіть якщо суще і осягається, воно невимовно іншому".

Горгій, говорячи про те, що не існує нічого, висував також тезу як і Протагор - абсолютної істини немає. Однак з цієї тези він робив інший, ніж Протагор висновок: раз немає абсолютної істини, то все помилково. Всі уявлення людини про світі, всі моральні цінності помилкові, умовні, бо є лише штучними побудовами людей, що не мають нічого спільного з якоюсь непорушною абсолютної істиною, якої просто не існує.

Стверджуючи хибність всякого знання, Горгій надавав самодостатнє значення слова, з допомогою якого, на його думку, можна довести будь-кому що завгодно. Тому у своїй викладацькій діяльності він особливого значення надавав риториці, як мистецтву володіння словом, мистецтву переконання.

Значення софістів у розвитку світогляду стародавніх греків полягала ще й у тому, що, пропагуючи ідею відносності за все, вони як би розкріпачують свідомість, закликали відмовитися від існуючого догматичного мислення і поставити під сумнів начебто вічні істини, що існували в ті часи, наукові досягнення, моральні установки, принципи гуртожитку в розумінні софістів не вважалися єдино вірними, бо тільки людина може знати, що є добро і зло, проте людині властиво помилятися. І в цьому сенсі софісти як би розчистили поле діяльності для філософів наступних часів.

Наступний період розвитку античної філософії пов'язаний з життям і діяльністю Сократа. Сократ - перший за народженням афінський філософ. Його батько - Софроніск - був каменотесом, мати - Фінарета - повитухою. Його життя в чомусь була схоже на життя будь-якого іншого афінянина того часу. Як громадянин поліса, він ніс певні обов'язки - тричі брав участь у боях, був засідателем в афінському раді п'ятисот. І все ж доля Сократа незвичайна, неординарна. Сократ не писав об'ємних філософських праць. Він взагалі не залишив після себе жодного рядка, вважаючи, що букви змертвляли зміст слова. І більша частина відомостей про Сократа, його промови і бесіди дійшли до нас у запису його учнів Платона і Ксенофонта.

В повсякденному житті Сократ не був схожий на своїх сучасників. Їх турботи про хліб насущний, про суспільне визнання, про досягнення матеріального добробуту, характерні для звичайних людей, були далекі від інтересів Сократа. Зате в різних місцях Афін можна було побачити його - з скуйовдженим волоссям і бородою, у латаній хітоні, - про щось розмовляючи з співгромадянами. У цих бесідах Сократ намагався зрозуміти якісь вічні істини і показати їх іншим. філософія стародавній греція школа

Філософія Сократа - це його життя. Своїм власним життям і смертю він показав сучасникам і нащадкам у чому полягає істинний сенс буття людини.

Проблема сенсу життя - ось головне, що займало Сократа. Для чого живе людина? У чому суть людської особистості? Що є добро і що є зло? Всі ці питання - основні для Сократа. По суті справи, Сократ прагнув пізнати істинний зміст загальноприйнятих в Стародавній Греції "цивільних чеснот", моральних цінностей і надати їм абсолютного значення. Тому він по праву вважається засновником першої в європейській історії моральної філософії.

Сократ зробив свого роду переворот в давньогрецькій свідомості, бо для нього справжні життєві цінності полягали не у зовнішніх обставин, до яких так прагне більшість людей - багатство, високе положення в суспільстві. У розумінні Сократа, істинні "цивільні доброчесності "містяться в самому людини - у здібності його душі. Розкрити ці здібності, на думку Сократа, значить пізнати сутність людської особистості. І тому основне заняття людини в житті - це виховання власної душі шляхом розумної, моральної поведінки.

На відміну від популярних у той час філософів-софістів, Сократ визнавав існування об'єктивної істини. Всі його філософські міркування, суперечки, діалоги - це спроба разом зі своїми друзями визначити зміст самих загальних понять: добро, зло, мудрість, прекрасне, потворне.

В своїх міркуваннях Сократ приходив до того, що ці основоположні для людини поняття можна пізнати за допомогою розуму. "Хоробрий той, хто знає, що таке хоробрість "- говорив він.

Але що таке хоробрість? Софісти сказали б: хоробрість - це те, що думає про неї та чи інша людина. Горгій додав би, що в будь-якому випадку всякі уявлення про хоробрість помилкові. Протагор підкреслив би, що все, нехай і різні, визначення хоробрості правдиві.

Сократ йшов зовсім іншим шляхом. Він був упевнений в існуванні поняття "хоробрість" як такого. Це поняття, як, утім, і всі інші основні поняття, дані зверху - богом. У людини ж є розум, який надає людині можливість осмислити сутність хоробрості, добра, краси і надалі будувати свою повсякденну поведінку вже відповідно до знання. Набуття істинного знання й реальне життя відповідно з цим знанням - життєвий принцип, проповідує Сократом.

Але пізнання істини - це завдання внутрішнього світу кожної людини. Не можна навчити добру, хоробрості, прекрасного, тобто не можна робити те, що в ті часи робили софісти, тому що людина, навчаюча інших людей, часто сама не має уявлення про добро і зло. І Сократ у своїх постійних суперечках з софістами чудово показував, що вони не знають того, чому намагаються вчити.

Не можна навчити вищим чеснот, але можна навчитися, якщо сама людина прагне до такого знання, якщо він готовий підпорядкувати своє життя освоєння великих істин.

Ми не можемо сьогодні сказати, чи знайшов Сократ відповіді на поставлені їм самим питання. У всякому разі, у що дійшли до нас письмових джерелах таких однозначних і безперечних відповідей немає. Однак своїми постійними і наполегливими пошуками істини він довів і сучасникам, і нащадкам, що процес пізнання не менш важливий ніж його підсумок, що щире прагнення до істинного знання - це вже найважливіший крок у розкритті таємниць людської душі, навіть, якщо ці таємниці людина не встигне розгадати повністю. І своє призначення Сократ бачив у тому, щоб спонукати людей до пошуку істини. Він говорив, що "приставлений богом" до Афін, як до коня, "великому і шляхетному, але розлінились від огрядності і потребує тому, щоб його підганяв якийсь гедзь "." Ось, як на мене, бог послав мене в це місто, щоб я, цілий день носясь всюди, кожного з вас будив, умовляв, дорікав безперестану ".

Метод, обраний Сократом для пошуку істини і для пробудження у співгромадян прагнення до неї, отримав згодом назву "сократичної бесіди". У процесі бесіди Сократ як би зривав маску з людини, відкривав для всіх, і перш за все для самого свого співрозмовника, його справжнє обличчя.

Невід'ємною складової сократівско методу була іронія, найбільшим майстром якої був афінський мудрець. Часто, починаючи розмову, Сократ іронічно видавав себе за людину нетямущу, неосвічену і звеличував розумові здібності свого співрозмовника. Однак, по ходу розмови, з'ясовувалося зовсім протилежне. Виявлялося, що співрозмовник Сократа, вважаючи себе людиною навченим, на самому справі мав дуже приблизне уявлення про, здавалося б, усім відомих речі - про добро і зло, про красу, про хоробрість і боягузтво. І лише бесіда з Сократом відкривала перед ним всю глибину його невігластва, показуючи, що він живе у світі ілюзій. У цьому полягало головне призначення іронії для Сократа - це спосіб звільнення співрозмовника від ілюзій.

Сократівська іронія руйнувала ілюзію співрозмовника про його всезнання. Але велика творча сила Сократа полягала в тому, що він, таким чином, відокремивши все фальшиве, умів показати людині, що розмовляє з ним, справжні цінності. У цьому випадку Сократ користувався методом суб'єктивної діалектики - всебічним осмисленням обговорюваних в процесі бесіди понять. Так, наприклад, парадоксально зіштовхуючи різні визначення мудрості і показуючи їх ілюзорність, він, з одного боку, доводив, що саме поняття мудрості існує, просто поки воно недоступне нам, а з іншого боку, вказував шлях до осягнення істинного розуміння мудрості.

Більшість людей не можуть вважатися справді мудрими. Але хто ж тоді має право бути названий мудрецем? Дельфійський оракул, за віруванням стародавніх греків віщає вустами Бога, наймудрішим на цьому світі назвав Сократа. Сам Сократ поставив під сумнів це вислів. І, зайнявся з'ясуванням істини, прийшов до висновку, що по суті "мудрим-то виявляється бог, і цим висловом він хоче сказати, що людська мудрість коштує небагато або зовсім навіть нічого і, здається, при цьому він не має на увазі саме Сократа, а користується моїм ім'ям для прикладу ". Таким чином бог як би говорить:" З вас, люди, всього мудріший той, хто, подібно до Сократа, знає, що нічого по правді не варта його мудрість ".

В цих словах, сказаних Сократом, ми і знаходимо пояснення його знаменитому афоризму "Я знаю, що нічого не знаю". Зміст цього афоризму в тому, що абсолютна істинне знання існує, але є воно лише Богу, а люди розкривають здібності своєї душі в прагненні до цього знання.

Зрозуміло, що нескінченні питання, які ставив Сократ перед співгромадянами, його вміння показати справжнє обличчя людини викликали неприязнь у багатьох жителів Афін. У 399 р. до н.е. три громадянина Афін - Меліти, Аніта і Ликон - Сократа звинуватили в тому, що він "не визнає богів". За законами Афін не визнання богів каралося стратою. Сократ постав перед судом. Три рази тримав він виправдувальну мову. І ні в одному разі не відступив від своїх принципів. Він не просив вибачення, не виправдовувався в гріхах. У своїх промовах, що опубліковані Платоном під назвою "Апологія Сократа ", він в черговий раз довів афінянам, що вони не знають, і саме страшне, не прагнуть до істини. І навіть засудження його, Сократа, на смерть - всього лише спосіб зберегти свій ілюзорний світ, сховатися від правди, бо тільки так можливо позбутися від Сократа, не збирається мовчати ні за яких обставин. Іронізуючи над суддями, він запропонував за свої заслуги перед Афінами винести йому сміхотворний вирок: засудити до довічного харчуванню пританами - місці, де мали право безкоштовно харчуватися переможці Олімпійських ігор.

Сократа засудили на смерть. Він, мабуть, і не очікував іншого рішення суду, адже сам довів суддям, що інакше від нього не позбутися. І у своїх останніх словах, сказаних на суді, Сократ не кляне жителів Афін за несправедливе рішення, а шкодує про їх моральної сліпоти, про їх занадто елементарному розумінні сенсу життя: "Але вже пора йти звідси, мені - щоб померти, вам - щоб жити, а хто з нас іде на краще, це нікому не відомо, крім бога ".

В зв'язку релігійними святами, час страти було відстрочено на місяць, і все це Сократ час перебував у в'язниці. Його друзі і учні неодноразово пропонували йому втекти і навіть підготували втечу. Але Сократ відмовився, мотивуючи відмову тим, що, здійснивши втечу він порушить свої принципи. Він все життя вчив дотримуватися закони, жити побожно і справедливо. Утікши, він як би перекреслив справу всього свого життя, показав би неістинність свого вчення. А це для нього гірше смерті. І Сократ безтрепетно випив чашу з цикутою, прийнявши смерть спокійно і легко.

Добро починається разом з поданням і знанням про нього. Тільки знання суті мужності робить людину мужнім. Зло завжди є результатом незнання добра. Він високо оцінював роль хліборобської праці в історії людства, який, на його думку, не губить людей і не руйнує общинний лад життя. Творчість Сократа полягає в тому, що він активно сприяв перекладу уваги філософії з теми природи на тему людини. Сократа по праву відносять до `великої трійці` давньогрецьких філософів, поряд з Платоном і Аристотелем. Після Сократа в Стародавній Греції існувала школа кініків (Антисфен, Діоген). Її представники вважали основою людського щастя відмова від плотських задоволень, багатства і слави, а метою життя - досягнення незалежності. Найпомітнішою фігурою був Діоген Синопський. Діоген своїм особистим прикладом (за переказами він жив ??у бочці і ходив у лахмітті) демонстрував аскетичний спосіб життя. Для нього власний спосіб життя і був філософією в дії, яка несла в собі протест проти брехні і лицемірства. Особливе місце у давньогрецькій філософії займає особистість Платона, засновника Академії. Він вважається родоначальником об'єктивного ідеалізму, прихильники якого вважають реальним існування якогось духовного начала, яке породило з себе цей матеріальний світ. «Спочатку є душа, а не вогонь і не повітря ... душа первинна »- вважав мислитель. Світ, в якому існують люди за Платоном, всього лише бліда тінь від якогось світу ідей. Лише світ ідей являє собою щось незмінне, нерухоме. Це - справжній світ, «світ вічного». Що ж він являє собою? Світ ідей - це якась «занебесной область», яку займає сутність. Цей світ поза простором, він вічний. Ідея - це як би прообраз матеріальних речей, а речі-всього лише відбиток ідей. Наприклад, ідеї будинку відповідає дійсний будинок, ідеї людини-реальне жива істота. Всі ці предмети являють собою з'єднання ідеї з пасивною «матерії» як якимось «будівельним матеріалом». У світі ідей існує своя ієрархія, певний покажчик. Верховної серед усіх є ідея блага, на відміну від ідеї зла. Благо джерело істини. Воно - найвища чеснота. Але і матерія грає все ж таки не останню роль. Світ не може обійтися без неї. Розвиваючи вихідну тезу, Платон прийшов до висновку про існування якоїсь світової душі, джерела всього життя.

В історії Платон добре відомий соціально-політичним вченням. На його переконання, в державі мають бути три соціальні групи. Перша - це мудрі правителі-філософи. Другу утворюють мужні війни. І третє це землероби і ремісники. На його переконання, така держава буде міцним, оскільки кожен у ньому стане займатися своєю справою.

Платон негативно ставився до демократії. Він вважав, що вона являє собою свободу в «нерозбавленому вигляді». На переконання мислителя, ідеальний тип держави - аристократична республіка. Там будуть правити здатні. Він був родоначальником філософського ідеалізму. У творчості Платона давньогрецький ідеалізм постає як світогляд, на грунті якого в подальшому утворюється «єдиний потік ідеалізму».

Вершиною у розвитку давньогрецької філософії стала творчість Аристотеля, учня та критика Платона. Цей вельми обдарований мислитель проявив себе в логіці і естетику, в політичній теорії і природознавстві. Аристотель - «сама універсальна голова серед всіх стародавніх греків». «Буття існує, а небуття немає» - так свідчить основний закон мислителя.

Основою буття він вважав першу матерію. Проміжним ступенем між матерією і речами є: вогонь, повітря, вода і земля. За Аристотелем. реальний світ являє собою єдність матерії і форми. Формою усіх форм виступає Бог як якийсь «першодвигун». Аристотель критикував свого вчителя Платона за те, що той розділив суще на дві реальності - світ ідей і світ речей. Тим самим предмети були позбавлені їх внутрішнього джерела, опинившись млявими. Критикуючи Платона, Арістотель намагався поєднати речовий і духовне. Аристотель На відміну від Платона, як би відновлював у правах речі. За Аристотелем розвиток світу являє собою ланцюг перетворень можливості в реальність. Грецький філософ виділив такі категорії, як «сутність», «кількість» і «якість», «час», «місце» та інші. Аристотеля прийнято вважати засновником логіки - науки про способи, формах, і закони мислення. Логіка є знаряддям пошуку знань про світ.

Він намагався дослідити економічні відносини в суспільстві того часу. Він був прихильником приватної власності. Від тварин людини відрізняється насамперед тим, що володіє розумом, здатністю думати і пізнавати. Поряд з цим, людина має мова, науку і волю, що робить його здатним знати, спілкуватися і робити вибір. Аристотель відстоював тезу про природність рабства. В його уяві раби - це варвари, що відрізняються від панів пристосованістю до фізичної праці.

Форми державного устрою, Аристотель розділив на «неправильні» і «правильні». Умовою існування держави він вважав громадянина як повноправного учасника всіх державних справ.

Аристотель відомий також і як засновник біології. Йому належить визначення життя: «... всяке живлення, ріст і занепад тіла, які мають підстави в ньому самому". Планету Земля Аристотель вважав центром світобудови, а кінцевим і вічним джерелом всіх форм життя і руху на ній - Бога. Багатогранна творчість Аристотеля завершує собою класичний період у давньогрецькій філософії. Настала епоха еллінізму пов'язана із завоюванням Греції, поступовим кризою підстав рабовласницького суспільства. Період занепаду давньогрецької філософії збігся із занепадом вільної політичної та духовного життя в містах. Інтерес до філософствування значно знизився. Виникло раннє християнство. Найважливішими філософськими течіями в той час були епікурейство, стоїцизм та скептицизм. Еіпкур є найбільшою фігурою в філософії грекорімского періоду. Він у всьому суперечив Демокріту.

У своєму вченні про природу Епікур вважав, що ніщо не виникає з нічого і в ніщо не перетворюється. Світ завжди був такий, який він зараз. Відмінність філософії Епікура від Демокріта полягає в тому, що перший ввів принцип відхилення атомів в ході їх руху в порожнечі. У Демокріта ж все спочатку жорстко задано і не передбачає її зміни. Не дивно, що цей філософ став одним з найбільш шанованих для німецького мислителя і революціонера Карла Маркса, який щиро мріяти звільнити все людство від стану несвободи. На його переконання, не можна, щоб страх майбутньої смерті заглушав в людині потяг до благополуччя. Задоволення є початком і завершенням щасливого життя. Епікур був прихильником гедонізму, і в зв'язку з цим його творчість може бути визначено як «філософія щастя». Філософ завжди підкреслював, що не можна жити щасливо, не живучи розумно, морально і справедливо.

Стоїцизм («філософія порятунку») висловив відчуття ненадійності світу і невизначеності. Ідеалом для стоїків стала людина, яка кориться долі і волі богів. У цьому світі все управляється необхідністю і законом. Маючи початок у часі, світ повинен мати свій кінець.

Головним у поведінці людини має стати спокій, незворушність і терпіння. У поданні стоїків, мудрець - це той, хто не бажає щастя і не виявляє ніякої діяльної енергії. Очевидно, що стоїцизм прямо протилежний епікурейство. Скептицизм (Піррон та ін) як протягом епохи еллінізму відкидав можливість отримання людиною достовірних знань про навколишній світ. Тому не слід називати речі ні прекрасними, ні потворними, оцінювати вчинки людей як справедливі чи ж не справедливі. До I століття до н.е. проявився еллектіцізм - механічне поєднання різнорідних навчань та ідей, що спиралися на різні системи класичної та елліністичної філософії. У філософії зазвучали міфологічні, релігійні та містичні мотиви, що відобразили велику соціальну катастрофу.

Висновки

Давньогрецька філософія стала однією з найяскравіших сторінок в історії світової філософської думки за своїм ідейним змістом, різноманітності течій шкіл, типів мислення та ідей. Тут філософія по-справжньому стала сама собою. По суті справи, грецька філософія стала світоглядом звільнення особистості, яка виділяла себе з Космосу і усвідомлювала свою самостійність і цінність.

Смерть Сократа - така ж філософська проблема, як і його життя. Сократ воістину стоїчно поставився до смерті, зробивши свій останній вчинок в цьому житті в відповідно до власних уявлень про моральні і духовні цінності людини. Його філософська позиція виявилася сильнішою, більш значуща, ніж страх смерті. І цим він знову показав дорогу всім людям на шляху пізнання ще однієї великої істини - смерті. І недарма, вже протягом багатьох століть мислителі різних часів і народів постійно розмірковують над проблемою смерті афінського мудреця.

Сократ начебто не створив завершеного філософського вчення. Але вогонь прагнення до істини, запалений ним у душах багатьох учнів, не погас і через сторіччя. Учні Сократа пішли кожен своєю дорогою, створили безліч різних філософських шкіл і напрямів, і джерелом їх філософського творчості був приклад великого афінського мислителя. Чи не вичерпався це джерело і по цю пору. І в наші дні нерідко звертаємося ми до думок і справ Сократа, намагаючись скористатися його допомогою на шляхах пізнання істини.

Список використаних джерел

1. Горлач М. І. Філософія. Підручник/за загальною редакцією Горлача М. І., Кременя В. Г., Рибалка В. К. - Харків: Консум, 2001. - 672 с.

2. Історія філософії. Під редакцією Г.Ф. Александрова, Б.Е. Биховського, М.Б. Мітіна, П.Ф. Юдіна. М.: Инфра-М, 1999

3. Філософія античного і феодального суспільства. Підручник. М.: Аванта, 1998

4. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. М.: Вища школа. 1981

Размещено на Allbest.ru