Философия Древнего Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План

философия Китай Конфуций учение

Введение

1. Предфилософия Китая

1.1 Гадательная практика и влияние мудрецов

1.2 Книги китайской образованности

1.3 Инь и ян

2. Сто школ - период расцвета китайской философии

2.1 Конфуций и его учение

2.2 Философ-моралист Мэн-цзы

2.3 Теоретик школы «Фа-цзя» - Сюнь-цзы

2.4 Представитель даосизма Лао-цзы

2.5 Вольнодумец Ян Чжу

2.6 Пропагандист даосизма Чжуан-цзы

2.7 Представитель школы имён Хуэй Ши

2.8 Основатель школы моизм - Мо Ди

2.9 Цзоу Янь и его концепция развития мира

2.10 Школа легизма

2.11 Школа эклектики

3. Философия в эпоху династии Хань

3.1 Обновлённое конфуцианство

3.2 Представители даоистов

3.3 Учение Ван Чуна

4. Китайская философия в III-Х веках

4.1 Тенденции неодаосизма

4.2 Буддизм

4.3 Неоконфуцианство

Вывод

Литература

Введение

Стремление ответить на вопросы о происхождении мира, его сути, месте в нём человека издавна присуще людям. Именно с ним неразрывно связан генезис философии - зарождение и последующий процесс развития, который привёл к нынешнему ёе состоянию. Философия представляет собой один из исторических типов совокупности взглядов, оценок, принципов определяющих самое общее видение мира, места в нём человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей, то есть мировоззрения.

В общинно-родовом строе основным способом мышления была мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, учение) - тип мировоззрения, содержащий в своей основе миф - вымышленный рассказ, плод народной фантазии, в которой явления природы или культуры представляются в наивно-лицетворной форме. Миф всегда содержал в себе попытку объяснения явления.

С угасанием первобытных форм общественной жизни, разделением труда, классовыми расслоениями мифологии становится всё труднее объяснить изменения социальной реальности. Это обуславливало формирование религии.

Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств и потусторонний - «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Её возникновение связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются задатки теоретического мышления.

Таинственные силы природы и истории (рок, судьба) осмысливались как «высшие силы». В представлениях о них причудливо сплетались начала добра и зла. Демонические и божественные стороны религии долгое время развивались параллельно.

И мифология, и религия, являются типами мировоззрения, что их и объединяет. Но если мифология представляется как стремление объяснить мир, то религия стремится к объяснению мира как творения всевышнего.

Становление и развитие науки, качественные изменения в деятельности людей, окружающей человека реальной действительности обусловили формирование ещё одного типа мировоззрения - философии (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость).

Впервые слово «философ» употребил греческий мыслитель и математик Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона.

Философия - есть теоретически сформулированное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, выступающее в понятийной, категориальной форме, опирающееся на достижения наук о природе и обществе, обладающее определённой мерой логической доказательности. Философия, таки образом, предстаёт в качестве определённого знания и неразрывно связана с наукой.

Философское знание есть знание «единого во всём». Оно отлично от знания отдельных вещей. Философия характеризуется тем, что в её рамках осознаются те способы, которыми человек осваивает мир.

Развитие философии обусловило необходимость осмысления этого процесса, формируя тем самым предпосылки становления такой особой отрасли исследования, как история философии. Уже в сочинениях Платона и Аристотеля содержится анализ учений их предшественников, подчинённый изложению их собственных взглядов. Попытки концептуального, с позиций скептицизма, осмысления истории античных философских учений можно найти в сочинениях Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика. В эпоху средневековья, а также в VI-VIII веках историко-философские учения были частью комментариями к философским работам, частью полемическими произведениями, отражающими борьбу течений в философии.

Среди народов, которые стояли у истоков человеческой цивилизации особое место занимает китайский народ. Становление философской мысли в Древнем Китае наблюдается уже в VII столетии до н.э. Об этом свидетельствует содержание китайских трактатов: «И-цзин» (Книга перемен), «Ши-цзин» (Книга песен), «Шу-цзин» (Книга истории) и т.д.

В этих книгах рассматриваются такие философские проблемы, как: о единстве и разнообразии вещей, о действии противоположных сил в единой субстанции; о природе закономерности; о природе человеческой души и сознания.

1. Предфилософия Китая

Китай - страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры, уходя своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии встречается обожествление неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Наивысший принцип, который правит миром, иногда понимается персонифицировано как наивысший правитель (шанди), но чаще всего он представляется словом «небо» (тянь). Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явления имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание души умерших предков привело в последствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей.

1.1 Гадательная практика и влияние мудрецов

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического (рисуночного) письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов). Имена их неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. Китайская философия отличается необычной внутренней стабильностью, что основывается на подчёркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

1.2 Книги китайской образованности

В первой половине I-го тысячелетия до н.э. и в период ста школ (VI-II столетия до н.э.) возникли классические книги китайской образованности, которые содержат древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание этим книгам уделяли конфуцианцы и, начиная со II-го столетия до н.э., книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточным для сдачи государственных экзаменом на должность чиновника.

После обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, в I веке до н.э. начинается спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых тестов. Создатель ортодоксального конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция. Однако сторонники старых текстов считали Конфуция лишь интерпретатором.

Книга песен (Ши-цзин - ХI-VI века до н.э.) - сборник древнейшей народной поэзии, содержащий также культовые песнопения, мистическое объяснение происхождения племён, ремёсел и вещей. Книга истории (Шу-цзин - начало I-го тысячелетия до н.э.) известна также как Шан шу (Шанские документы) - является сборником официальных документов, описаний исторических событий. Книга порядка заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, считая его образцом и мерой дальнейшего развития. Книга Весны и Осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо Чжуань - IV век до н.э.) является хроникой государства Лу (VII-V века до н.э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов. Книга перемен (И цзин - ХII-VI века до н.э.) - содержит первые представления о мире и человеке в китайской философии.

Основой исходных текстов «Книги перемен» являются 64 гексограммы, то есть символы, образованные комбинациями шести линий (черт). К гексограммам, а также к положению их отдельных линий в каждой из комбинаций приведены комментарии. Именно согласно изменению положений линий в гексограммах «Книга перемен» и получила своё название. В комментариях можно прочитать: «перемена - это то, что изображено. Гексограмма - это то, что изображает. Решение о действии зиждется на естественном основании. Вещие линии (черты) соответствуют движению мира. Так появляются счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными».

Для комментариев (ныне неизвестных) гектограммы постепенно перестали быть только принадлежностями предсказаний и начали выполнять функции 64 категорий мира в движении к универсальному единству. Таким образом, комментарии, как часть «Книги перемен», впервые в истории китайской философии становятся понятийным истолкованием мира, его динамических принципов и места человека в нём.

1.3 Инь и ян

Согласно «Книге перемен», в отношениях между небом и землёй задействованы принципы инь и ян. Ян - нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для инь определена пассивная роль ожидания, тёмного начала. Речь, однако, не идёт здесь о дуалистическом объяснении, поскольку инь и ян не могут обнаружить своё действие друг без друга. Чередование инь и ян называется путём (дао) и этот путь проживают все вещи.

«Книга перемен» прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Особо в ней выделяются «три данности», которые движутся своими путями, но всегда вместе: небо, земля и человек. Всё познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

2. Сто школ - период расцвета китайской философии

В 221 году до н.э. В Китае пришла к власти династия Цинь, которая правила до 207 года до н.э. За этот краткий период было преодолено государственное и социальное разложение, обусловленное борьбой за власть между отмирающей родовой знатью и набирающей силу олигархией. Произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием.

Разложение единого государства, происходившее в столетие, которое предшествовало династии Цинь, обусловило формирование новых взглядов на природу, мир и человека. Это привело к отходу от государственной религии Чжоу. Дошедшие до нас философские тексты говорят о расцвете философской мысли, которая определяется историками как соперничество ста школ.

2.1 Конфуций и его учение

Среди основных философских направлений этого периода следует прежде всего выделить конфуцианство. Его основатель Конфуций (латинизированная версия имени Кун Фу-цзы - учитель Кун, 551-479 год до н.э.) он происходил из знатной, но разорившейся семьи. Известно, что Конфуций был советником при правительстве царства Лу, а затем, добровольно уйдя в отставку, в течении ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конфуций занимался упорядочением древних книг, ему принадлежит редакция «Книги песен», «Книги исторических преданий», составление комментариев к «Книге перемен», «Летописи» царства Лу. Его собственные воззрения изложены главным образом в книге «Беседы и суждения», которая составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений учителя и его ближайших учеников.

Общеизвестно, что Конфуций не обращал внимания на учение и разработку общетеоретических проблем, он не создал философской системы крайнего направления. Всё своё внимание он сосредоточил на вопросах этики, так как этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на основе религиозно-философских представлений о окружающей действительности. Этика Конфуция - это рационализированная древнекитайская религиозная мораль. В основы этой морали положены принципы: 1) человечность (жень); 2) справедливость и обязанность (и); 3) ритуальность (ли); 4) знание (чжи); 5) доверие (синь).

Центральный принцип морали Конфуция - гуманность, являющаяся основой «добропорядочности». Быть «гуманным» - означает любить не столько себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным - означает уметь вовремя пожертвовать своими интересами.

Таким образом, философия Конфуция - это яркий отпечаток тенденции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизации достигается за счёт иерархии в господстве и повиновении, которые осуществляются из вечного течения законов неба.

Отстаивая мощную государственную власть. Конфуций всегда говорил, что правитель имеет божественную суть. Царь, монарх, император, по его мнению, - это «сын неба», а воля неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов неба, носителем которых и есть «сын неба». Принцип покорности, послушности и примирения является одним из основных в социальной философии Конфуция (Чжун-пи).

Преклоняясь перед стариной и стремясь к восстановлению древних обрядов и порядков, Конфуций формирует принцип «исправления имени» (чженмин), то есть приведение положения разорившейся и обнищавшей знати в соответствие с её именами и титулами путём возвращения ей былого величия и богатства. Для установления строгой субординации внутри общества и устранения междоусобной вражды внутри знати он выдвинул принцип жень и ме, а также ряд таких правил, как «почтение к родителям» (сяо), «почтение к старшему брату» (ди), «верность правителю и своему господину» (чжунь) и др. Придавая важное значение учебё в воспитании человека, Конфуций вместе с тем считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, которая основана у них на врождённом знании, составляющем высший вид знания. Признавая существование «владыки неба» и духов, Конфуций верил в судьбу.

Во II веке до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной идеологией. Сам же он был обожествлён.

2.2 Философ-моралист Мэн-цзы

Продолжателем Конфуция был философ-моралист Мэн-цзы (Мэн Кэ - 372-289 год до н.э.). Развивая конфуцианство, он выработал концепцию человеческой природы, развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании путём (дао). Человеческая природа, согласно Мэн-цзы, наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализовываться четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание порядка вещей, мира и человека ведёт к реализации в обществе: 1) человечности (жень); 2) исправности (и); 3) вежливости (ли); 4) знания (чжи).

Мэн-цзы последовательно проводит принцип сыновей и братской добродетели (сяо-ти). Для власти правителя характерен принцип человечности (жень чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свергнуть.

Человек, согласно Мэн-цзы, существует благодаря небу (тянь) и потому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть преодолено культивированием этой природы до чистой формы.

2.3 Теоретик школы «Фа-цзя» - Сюнь-цзы

По вопросу о сущности неба с Мэн-цзы полемизировал выдающийся теоретик школы «Фа-цзя» - Сюнь-цзы (настоящее имя Сюнь Цинь, III век до н.э.). Он понимал небо как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделённое силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землёй небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек есть частью природы. В противовес Мэн-цзы Сюнь-цзы выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются в общество, чтобы одолеть природу, делая это, однако при строгом разграничении функций и отношений.

Сюнь-цзы предлагает интересное разделение природы: 1) явления неживые, состоящие из ци - материального вещества; 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие мэн - жизнью; 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи - сознанием; 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий моральное сознание - и. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и чётко определять явления действительности. Понятийное освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью - первая ступень познание, следующая ступень - разумное познание (синь - буквально - сердце).

Сюнь-цзы доказывал, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от познания природы и использования её законов. В области теории познания Сюнь-цзы отстаивал и пропагандировал принцип сенсуализма, отводя при этом большую роль в познании истины мышлению, логике.

Сюнь-цзы выступал против незаслуженных привилегий и требовал, чтобы мерилом общественной значимости человека был не род, и не богатство, а личная гордость, чувство обязанности, образованность.

2.4 Представитель даосизма Лао-цзы

Важнейшим направлением развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. К числу его представителей относится Лао-цзы (старый учитель), который считается старшим (VI столетие до н.э.) предшественником Конфуция. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзинь», которая стала основой дальнейшего развития даосизма.

Дао - понятие, при помощи которого можно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе «существования всего сущего». «Дао», по Лао-цзы, - это одновременно и всеобщий путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник, первооснова. Оно в принципе безымённо, везде проявляется, являясь источником вещей, но не является самостоятельной субстанцией или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без соответственной энергетической деятельности. Онтология «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что мир согласно дао, находится в спонтанном, не предопределённом движении. Дао есть тождественность. Одинаковость предполагающая всё остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всём, и прежде всего для него характерно бездействие.

Рядом с категорией «дао» в учении Лао-цзы важное место занимает категория «дэ». Если дао - это всеобщий путь, которому подчинены все вещи, то дэ - это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей.

Всё в мире находится в пути, в движении и изменении, всё непостоянно и конечно. Это возможно благодаря принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве, в каждом явлении и процессе, являясь причиной их изменений и развития. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Лао-цзы отвергает какое-либо усилие индивида, но и общества. Усилия общества, порождённые цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не - деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и заводит человека на бездорожье. Отход в сторону, отстранение характеризует поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром.

Разрабатывая категории «дао» и «дэ», Лао-цзы впервые в истории философии выдвинул проблему единства сущности и качества и их различий. Задачу познания Лао-цзы видел в сведении разнообразия вещей к их общему единству, скрытому в дао. Философские взгляды Лао-цзы всегда указывали на текучесть, изменчивость вещей и на их внутренние противоречия.

2.5 Вольнодумец Ян Чжу

Важную роль в развитии философии Древнего Китая сыграла школа вольнодумца Ян Чжу (приблизительно 395-335 год до н.э.). Выступая против конфуцианства, Ян Чжу защищал и развивал учение Лао-цзы. Ян Чжу доказывал, что вера в небо, в бессмертие души и потустороннюю жизнь основывается на безграмотности. Он учил, что жизнь - это бытие, а смерть - небытие. Опираясь на эти взгляды, Ян Чжу считал, что человек должен руководствоваться законами естественной реальной жизни. Целью жизни, говорил он, является чувственное животное наслаждение, ибо само это наслаждение и является человеческим счастьем.

Ян Чжу пропагандировал этику разумного эгоизма, согласно которой самым ценным сокровищем в мире является человек, его жизнь.

2.6 Пропагандист даосизма Чжуан-цзы

Наиболее выдающимся последователем и пропагандистом даосизма был Чжуан-цзы (369-286 год до н.э.). Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, так как все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчёркивание индивидуальности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку.

При всём своём скептицизме Чжуан-цзы выработал метод постижения истины, в результате которого человек и мир образуют единство. Речи идёт о необходимом процессе забвения (ван), который начинается от забвения различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной является «знание, которое уже не является знанием».

2.7 Представитель школы имён Хуэй Ши

В период ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности - школа имён. Главным представителем её был Хуэй Ши (350-260 год до н.э.). От его произведений сохранились лишь фрагменты, включённые в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определений.

Философы школы имён обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей по отдельным чувственным признакам.

2.8 Основатель школы моизм - Мо Ди

Представители школы моизм, получившей название по имени её основателя Мо Ди (479-391 год до н.э.) главное внимание уделяли проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации. Весь смысл учения школы в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Теоретически исследования - бесполезная роскошь; практическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, - необходимость. Мо Ди признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

2.9 Цзоу Янь и его концепция развития мира

Цзоу Янь умозрительным путём создал концепцию развития мира, в основе которой пят сменяющихся элементов - вода, огонь, дерево, металл, земля. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При её помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; вода, которая побеждает огонь; и вновь земля, которая побеждает воду.

Этой сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе - каждая династия правит под знаком определённого элемента. Пространственные, временные и другие характеристики соединяются в группы по пять, которые соответствуют определённым элементам. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии.

2.10 Школа легизма

Представители школы получившей название легизм, занимались проблемами социальной теории и государственного управления. Наиболее выдающимся представителем легизма был Хань Фэй-цзы (умер в 233 году до н.э.). Порядок в обществе, согласно его учению, - это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков. Необходимо заново отрегулировать отношения между людьми и в частности, между правителем и обществом. Так, правитель только издаёт законы (фа) и указы (мин), в глубь же интересов общества не проникает, ибо в рамках этих законов выработана лишь система наград и наказаний. Развивается мысль о дурной природе человека. Человек стремится к личному успеху и это следует использовать в общественных отношениях. Подданный продаёт свои способности, чтобы взамен получить нечто полезное и выгодное. Законы служат для регуляции этих отношений.

Хань Фэй-цзы считал, что нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Оглядки на порядок в конфуцианском смысле бесполезны и находятся в противоречии с характером новых законов.

2.11 Школа эклектики

Для китайских мыслителей школы эклектики характерно стремление соединить в одну систему взгляды и концепции разных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира. К этой школе относятся такие мыслители, как: Гуань-цзы и Люй Бувэй.

3. Философия в эпоху династии Хань

Новое оживление духовной жизни китайского общества приходится на начало династии Хань (II век до н.э.). В этом процессе играл важную роль прежде всего даосизм. К концу II века до н.э., значительно приспособившись к новым условиям, на свои позиции возвращается конфуцианство, которое становится государственной идеологией. В обновленном виде конфуцианство включает в себя некоторые концепции легизма, касающиеся практики общественного управления, даосизма, механистического натурализма в интерпретации мира (учение о пяти элементах, а также инь и ян).

3.1 Обновлённое конфуцианство

Главным обновителем конфуцианства стал Дун Чжуншу (179-104 год до н.э.). Идеалистически истолковывая учение о пяти элементах мыслитель делает вывод, что божественные небеса сознательно и целеустремлённо определяют развитие и изменение действительности, порядок (ли) мира, сообщают людям моральные законы, а путь (дао) вещей следует за наивысшим в иерархии путём неба (тянь дао). Философ дуалистически делит изначально присущее вещам влияние инь и ян на пары, в которых господствует связь подчинённости. То же самое он переносит и на человеческое общество, в котором согласно классической конфуцианской схеме, действует пять норм сыновней добродетели (сяо ти): 1) человечность (жень); 2) правдивость (и); 3) вежливость (ли); 4) мудрость (цжи); 5) искренность, чистосердечность (синь). Неорганическое соединение вещей и понятий довершается их мистической классификацией с использованием пяти элементов, которая доводит до законченности теологическо-мистическую философию всемирного соединения всего сущего.

3.2 Представители даоистов

Иного рода подход к объяснению мира характерен для даоистов. Одним из ярких представителей был Лю Ань. Он отвергал какое-либо божественное влияние неба и по-новому интерпретировал понятие «ци» (энергия). Ци, согласно Лю Аню, есть выражение человеческого жизненного естества, и так как оно является материальным принципом, то и обеспечивает человеку естественную связь с миром.

Против мистической интерпретации конфуцианства выступали Ян Сюн и его ученик Хуань Тань. Их философию отличало учение о критерии истины как единственном гносеологическом критерии, критика теологических интерпретаций действительности, обожествление природы и мистики Дун Чжун-Шу.

3.3 Учение Ван Чуна

Необходимость прямого познания согласно учению Ван Чуна (27-97 год н.э.), проверка этого прямого контакта с действительностью и «точное мышление, служащее последним доводом», являются высшей ступенью процесса получения знаний. Опора только на чувства ведёт к ошибкам, лишь разум может познавать вещи. Истина не является какой-то идеальной конструкцией. Она содержится в местах и в мире. Следует руководствоваться действительностью, а не принципами человека.

Согласно Ван Чуну, мир является соединением неба и земли. Их материальной энергии - ци. Ни в небо, нив землю не заложен никакой телеологический принцип или направленность. Внутренне движение вещей и внешняя упорядоченность отношений в мире между вещами возникает благодаря воздействию принципов «инь» и «ян». Эти принципы действуют таким же образом и в обществе. Тем самым подчёркивая естественность развития человека как части мира.

Раскрывая природу человека, Ван Чун указывает, что жизнь и человек появились на основе естественной закономерности из одной субстанции - «ци». Человек, считал он, как и все живые организмы, имеет жизненную энергию, которая рождается кровотоком. Вне тела никакой души, никакой жизненной силы нет.

Для Ван Чуна характерна глубокая вера в силу человеческого разума, в его познавательные способности. В теории познания он отстаивал позиции сенсуалистического подхода, отдавая должное и мышлению, поскольку с помощью мышления можно так глубоко познать природу, что станет возможным предвиденье многих явлений.

4. Китайская философия в III-Х веках

Период III-Х века в Китае характеризуется нестабильностью, обусловленной разложением единого государства, усилением влияния даосизма и буддизма.

Неодаосизм (сюань сюэ) трактует дао как глубочайшее и непостижимое. Здесь различают несколько тенденций: «исповедание небытия», «исповедание бытия» и инстинктивизм.

4.1 Тенденции неодаосизма

Тенденцию «исповедания небытия» представляют Ван Би и Хэ Янь (первая половина III века). Они трактуют дао как небытие, как особую, нематериальную сущность, противостоящую всему сущему. В соответствии с этим социальные и индивидуальные проблемы человека касаются только повседневной жизни. Только абсолютное безучастие, недеяние помогают человеку быть в согласии с небытием, которым и является дао.

Представители тенденции «исповедания бытия» Пэй Вэй, Го Сян и Сян Сю исходят из положения о том, что «ничто не может быть до вещей». Всё возникает естественно и развивается само по себе, а человек должен только заботится о позитивном понимаемом бытие. Каждый индивид может действовать естественно, сам по себе, без внешнего влияния и принуждения.

Согласно инстинктивистам. Человек должен жить как «волна воды, гонимая ветром», сосредотачиваясь на мгновенных движениях и инстинктах, без рефлексии и связывая себя общественными нормами.

4.2 Буддизм

Буддизм проникает в Китай в I-III веках н.э. и в IV веке получает широкое распространение, являясь единственной пришедшей из не философией и религией. В VI веке император У-ди даже провозглашает буддизм государственным, официальным учением. Наибольшего влияния получает школа пустоты и школа чань-цзун. Согласно последней учение которой было выражено Хуэй-Нэнем, высшую истину нельзя выразить символами и знаками. Озарение, нирвана (не-пань) не достигаются упражнениями, но проявляются внезапно как внутренний опыт, который раскрывается в одно мгновение. Достижение же такого проникновения в истину возможно, когда человек живёт без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй), то есть без каких-либо волевых проявлений.

4.3 Неоконфуцианство

Неоконфуцианство (дао сюэ, то есть учение о дао, но не в даосистском смысле, а как продолжение традиций конфуцианства) было представлено двумя направлениями: 1) ли сюэ - учение о ли (порядке) как сущность мира; 2) синь сюэ - учение о синь (мышлении) как основе мира.

Наиболее выдающимся представителем первого направления был Чжу Си (1130-1200 год). Онтологические вопросы он решает при помощи категорий «ли» и «ци». Ли представляет основу сущего, но оно не возвышается над вещами как абсолютный разум. Если нечто существует, то оно имеет ли. Все вещи имеют свой собственный способ существования. Ци представляет материальную форму вещей. Ли только одно, но его проявления бесконечны. Ли является путём (дао) всех явлений, ци - это материальная энергия, из которой состоит каждая вещь. Материальная энергия (ци), согласно Чжу Си, упорядочивается в вещах под воздействием инь и ян, участвующих в движении внутри вещей и в мире. Поскольку же мышление человека (си) содержит ли, как и все другие явления, мир может познаваться человеком.

Представителем второго направления был Лу Цзююань (1139-1192 год). Мышление (синь), согласно его учению, не познаёт мир, но мир содержится в мышлении, поэтому человек может различать вещи и классифицировать. Эту линию субъективного идеализма продолжает Ван Янмин (1472-1528 год), который считал, что мышление не может существовать вне человека, поскольку ли не проявляется вне человеческой мысли. Существует лишь мир, который человек познаёт и который управляется его мыслью. Человеческий дух, согласно Ван Янмину, в тоже время является и мировым духом (тянь синь). Он везде сопутствует людям, и, таким образом, самопознание мира есть врождённое качество людей. Поэтому в познании человек должен руководствоваться интуицией.

Вывод

Подытоживая рассмотрение философии Древнего Китая можно сделать вывод.

В большинстве философских школ преобладала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы, с социальным управлением.

Хотя эта философия была малосистемна и в ней проявилась малая связь даже с теми науками, которые существовали тогда в Китае, однако по форме и методам постановки проблем эта философия является широкомасштабным явлением, а по сути разрешением потравленных проблем - целостно значимых и гуманистических.

Литература

1. История философии: конспект лекций / Под общ. ред. Воловика В.И. - Запорожье: ЗГУ, 1993. - 320 с.

2. Таранов П.С. 120 философов: Жизнь. Судьба. Учение. Мысли. В 2 т. Т.1. - Симферополь: «Реноме», 2002. - 704 с.

3. Таранов П.С. 120 философов: Жизнь. Судьба. Учение. Мысли. В 2 т. Т.2. - Симферополь: «Реноме», 2002. - 682 с.

4. Філософія: Навч. посіб. для студ. вищ. навч. зал. / За заг. ред. С.П. Щерба. - К.: МАУП, 2004. - 216 с.

5. Філософія: Навчальний посібник / За ред. І.Ф. Надольного - К.: Вікар, 1997. - 584 с.

Размещено на Allbest.ru