Философия Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

1. Философия Средневековья

1.1 Характерные черты средневековой философии

1.2 Патристика и схоластика

1.3 Номинализм и реализм

1.4 Учение о человеке и государстве в европейской и византийской Средневековой философии

Заключение

Библиографический список

Введение

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV вв.). Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

Целью работы является рассмотрение темы «Философия средневековья (V-XIV вв.)».

Задачи работы - раскрытие вопросов о характерных чертах средневековой философии, о патристике и схоластике, о номинализме и реализме, об учении о человеке и государстве в европейской и византийской Средневековой философии.

Работа состоит из введения, одной главы, четырех параграфов, заключения и списка литературы.

1. Философия Средневековья

1.1 Характерные черты средневековой философии

Под «средневековьем» обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения.

Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т. п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений.

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности-с I-II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Мировоззрение и жизненные принципы раннего христианства первоначально формировались в противоположность языческим. Однако по мере того как христианство все больше стало приобретать популярность, потребовалось рациональное обоснование догматов. При этом использовались учения античных философов в новой интерпретации.

Таким образом идеология средневековой философии сформировалась на взглядах христианства и античной философии. Эти два противоположных учения не так-то просто было связать друг с другом. У греков понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, неделимое представлялось как несовершенство, хаос, небытие. В учении христианства же бытие характеризуется как высшее начало, беспредельное всемогущество, которым обладает только Бог [ 3, с. 49].

Средневековыми философами выдвигались следующие идеи - 1) природа и человек - творения бога, все зависит от его воли. Такая точка зрения креоционизм. Творящее начало сверхъестественно. Природа пассивна. 2) отличие бытия от сущности вещей в том что только в боге сущность и бытие совпадают. Сущность можно познать только разумом.

Первостепенная задача средневековой философии - логически доказать истинность веры. Поскольку требовалось рационально объяснить религиозные догматы была принята позиция Фомы Аквинского - все мироздание рассматривается им как универсальный и иерархический порядок внутри бытия, порядок установленный богом. Философия Фомы Аквинского - попытка приспособить взгляды Аристотеля к учению католической церкви.

Идейная борьба средневековой философии не исчерпывается борьбой между школами внутри схоластики. Самой схоластике противостоят мистика и оккультизм, которые ставили авторитет церкви и ее учения еще ниже, чем свидетельства личного чувства и субъективного сознания.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия,- отмечает известный специалист по истории философии В.В. Соколов,- исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением».

1.2 Патристика и схоластика

В философии средневековья выделяются два периода, называемых «патристика» (IV-VIII вв.) и «схоластика» (VI-XV вв.).

Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II-III вв.), 2) классическая патристика (IV-V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков. Схоластика - средневековая «школьная философия», представители которой пытались рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Схоластики абсолютизировали книжное знание. Их споры часто были оторваны от реальных проблем жизни. Поэтому в последующем схоластику большей частью воспринимали отрицательно. Тем не менее в ее недрах высвечивалось много важных проблем. В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов: с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера - в авторитет Священного Писания и авторитет «отцов церкви» [ 8, с. 127].

Само понятие «схоластика» имело в средние века положительное значение. В переводе с латинского и греческого это слово (schole, scholasticos) означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших - университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения. Лишь к концу средневековой культуры данный термин («схоластика») стал обретать в устах критиков теологии значение бесплодного, оторванного от действительности умствования, начетничество, буквоедство; в этом своем значении данное слово употребляется и в наше дни.

Предметом обсуждения философов того времени был круг проблем, поставленных еще в античности, а также новые проблемы, связанные с дальнейшей разработкой теологических положений. Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря - реалистов и номиналистов, была, как отмечалось, проблема «универсалий».

Философия средневековья нередко называется одним словом - схоластика. Оно передает ее основную черту. Схоластика - основной способ философствования эпохи средневековья, в сущности своей теоцентричного. Для философии средневековья реальностью, определяющей все сущее, была не природа, а бог.

Вторым важным признаком средневековой схоластики было влияние «школы», подчиненность авторитету и преданность им. Принадлежность к «школе» и необходимость следования ее идеологии со временем порождает специфическую черту этой философии - формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.

Отсюда можно вывести еще одну важную черту средневековой философии - ее безличный характер. При этом способе мышления личное отступает перед абстрактно-общим. В средневековой философии господствует школа, а в школе - отвлеченный рассудок.

Средневековая философия тесно связана с теологией, а потому она особым образом решила вопрос о соотношении веры и разума: вера должна быть рационально обоснована. Схоластика была своеобразной теологической реакцией против философии, которая была определена как служанка богословия.

В основе средневековой схоластики лежали еще два важных принципа, исходящие из теологического миропонимания: принцип креационизма (или творения) как главный принцип онтологии и - принцип откровения как главный принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой и предполагают существование единого личного бога. То есть если греческая философия, как мы видели, связана с политеизмом (многобожием), то средневековая философия - с монотеизмом (единобожием). Поэтому если греческая философия при всем различии ее учений имела в целом натуралистический характер (единое целое, включающее в себя все сущее, в том числе и человека, есть природа); то средневековая философия имеет религиозный характер (единое сущее есть бог).

1.3 Номинализм и реализм

Схоласты дали своей дискуссией о природе общих понятий (универсалий) хороший материал последующим поколениям философов и ученых для анализа проблем языка и мышления. Участников дискуссии называли реалистами и номиналистами.

На протяжении ряда столетий номиналисты и реалисты спорили о том, являются ли общие понятия вторичными, т. е. продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно. Первой точки зрения придерживались номиналисты, второй - реалисты.

Реалисты считали общее реальным, существующим в реальной действительности, что общим понятиям соответствует реально общее. Номиналисты считали, что общие понятия - это всего лишь имена, названия вещей (nomina в переводе на русский означает «название»).

Реалисты и номиналисты делятся на крайних и умеренных. Крайние реалисты утверждают, что общее не просто реально существует, но и управляет всем сущим, господствует над всем; оно существует отдельно от вещей, в каком-то отдельном мире, например, в уме Бога. Умеренные реалисты утверждают, что общее существует реально, но не отдельно от единичных вещей, а в них самих, и это общее осознается нами в виде общих понятий. Фома Аквинский принадлежал к числу умеренных реалистов. Он - последователь философии Аристотеля, а Аристотель рассматривал идеи и вещи в неразрывной связи друг с другом.

Крайние номиналисты считали, что нет даже общих понятий. Все понятия - слова, а слова - лишь знаки, метки вещей. Такая точка зрения до сих пор распространена в англоязычных странах.

Умеренные номиналисты признают общие понятия, но только в голове человека. Человек делает выводы - это свойство человеческого ума, а в самих же вещах общего нет [4, с. 90].

Номиналисты считают, что целое - лишь сумма частей. У них - детализированное, ситуативное мышление; они акцентируют внимание на деталях, частностях, ориентируются исключительно на конкретные ситуации.

У реалистов одна беда - за лесом не видят деревьев, а у номиналистов другая, наоборот: за отдельными деревьями не видят леса.

В социально-политической сфере номинализм оказался более конструктивным и успешным. Благодаря ему развивается западная либеральная демократия. А реализм способствовал укреплению разных деспотий, развитию утопических движений тоталитарного типа. Последние привели в XX в. к попыткам установить тоталитарные режимы (национал-социализм и коммунизм).

Реализм и номинализм - средневековые формы идеализма и материализма.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления в средневековой философии. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к подрыву религиозного мифа о сотворении природы Богом, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Подобно древнегреческому идеалисту Платону они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Как мы уже отметили, философией Средних веков, конечно же, был реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики (т.е. зрелого Средневековья) прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская по сути точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой все возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

1.4 Учение о человеке и государстве в европейской и византийской Средневековой философии

философия средневековый человек государство

Учение о человеке и государстве в европейской и византийской средневековой постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись в конечном счете закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция. Первый - раннефеодальный (конец V - середина XI в.); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований.

Второй этап - пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI - конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии.

Третий - позднее средневековье (конец XV - начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западноевропейской политико-юридической мысли.

Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь практически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Средневековая христианская религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными отраслями богословия. Известную библейскую формулу - «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» - богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя.

На протяжении всей политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Например, согласно доктрине «двух мечей», разрабатывавшейся в XII-XIII вв., основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч, держать кровавое оружие не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых церковью правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви, служащий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица [11, с. 216].

Показательно, что и те, кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, светских феодалов, кто сопротивлялся ее настойчивым попыткам руководить политической жизнью в обществе, кто выступал за примат государства над духовной властью, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Апелляция к текстам Священного Писания как к решающим доказательствам правоты, схоластическая манера обосновывать защищаемые тезисы, язык богословия и т. д. - все это обычно присутствовало в выступлениях представителей каждого из враждовавших между собой лагерей. Различные идейные течения, в которых выражался протест против засилья официальной церкви, эксплуатации и произвола светских феодалов (плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Правда, социально-политические программы, рождавшиеся в лоне этих оппозиционных движений, резко отличались от общественно-классовых установок идеологов феодализма.

Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых исторических условиях продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного рода идей следует отнести, в частности, представление о государстве как о некоем организме, положение о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной жизни и др.

В методе средневекового политико-юридического мышления, разрабатывавшемся в рамках богословской схоластики, был весьма велик удельный вес религиозного догматизма. Но присутствовала в нем и ярко выраженная тенденция обеспечить строгость рассуждения, последовательность, непротиворечивость и ясность получаемых выводов. Схоласты проявляли большой интерес к вопросам логической техники: приемам классификации, формам ведения споров, искусству аргументации и проч.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления, тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян. Этой цели служили тексты о «покорности рабов своим господам», «богоустановленности власти», «непротивлении злу насилием», содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

В большей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

Суть этих теорий сводилась к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению политической власти [ 1, с. 148].

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия, теория «нравственного закона», согласно которой церкви принадлежит право оценивать и «судить» действия императора не только как христианина, но и как носителя власти.

Заключение

Подведем итоги работы.

Средневековая европейская философия - чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с христианством. Хронологически этот период охватывает V-XV вв. Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяют принципы «откровения» и «монотеизма» (единобожия).

Главное отличие средневекового мышления, состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия» - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Знакомство с философией средневековья показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох (античности и рассматриваемого периода истории), с другой стороны, их различие, качественно новое состояние средневекового философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль этого времени. Английский историк философии Ф.Ч. Коплстон, тщательно проанализировавший труды большого числа философов средних веков, пишет следующее: «Невзирая на то, в чем некоторые люди увидели бы неудачные метафизические экскурсы, средневековые философы в определенных отношениях были несомненно трезвыми мыслителями, склонными с логическому рассуждению и уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге своих собственных идей. Правда, некоторые исследователи усматривают в средневековой философии отсутствие жгучего интереса к вопросам, касающимся смысла жизни и человеческой судьбы. Вся она кажется очень сухой и академичной. Однако необходимо помнить, что в средние века люди исками ответа на подобные вопросы не в философии... Когда философия стала на собственные ноги, по крайней мере некоторые философы должны были, естественно, обратить свой взор на те вопросы, на которые ранее давался ответ в рамках теологии.. Тщетно было бы ожидать, что христианские теологи - такие, как Аквинат, Скот и Оккам,- обратятся к философии в поисках ответов на вопросы, на которые, как они были уверены, можно ответить только в сфере откровения и теологии. Мы должны рассматривать средневековую философию в ее историческом контексте, не ожидая от нее того, чего она не обещала».

Библиографический список

1. Гилье Н., Скирбекк Г. История философии [текст] - М.: Владос, 2009. - 636 с.

2. Горелов А.А. Философия [текст] / А.А. Горелов - М.: Юрайт, 2009. - 396 с.

3. Гриненко Г.В. История философии [текст] - М.: Юрайт, 2009. - 663 с.

4. Грицанов А.А. История философии [текст] - М.: Интерпрессервис, 2008. - 617 с.

5. Ильин В.В. История философии [текст] - СПб.: Питер, 2009. - 563 с.

6. Калашников В.Л. Философия: Курс лекций [текст] / В.Л. Калашников - М. : Владос, 2009. - 487 с.

7. Мареева Е.В., Мареев С.Н. История философии [текст] - М.: Академический проект, 2007. - 678 с.

8. Миголатьев А.А. Философия [текст] / А.А. Миголатьев - М.: ЮНИТИ, 2007. - 330с.

9. Нижников С.А. История философии: Курс лекций [текст] - М.: No Name, 2007. - 583 с.

10. Панин А.В., Алексеев П.В. Философия [текст] / А.В.Панин - М.: Проспект, 2009. - 267с.

11. Сандулов Ю.А., Романов Ю.И. Краткая история философской мысли [текст] - М.: Лань, 2008. - 763 с.

12. Тихонравов Ю.В. Философия [текст] / Ю.В. Тихонравов - М.: Инфра-М, 2009. - 252 с.

13. Чанышев А.Н. История философии [текст] - М.: Высшая школа, 2008. - 597 с.

14. Чумаков А.Н., Попов С.И., Кириллов В.И. История философии [текст] - М.: Юристъ, 2009. - 504 с.

Размещено на Allbest.ru