Душа у античных и средневековых философов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

План:

Введение

1. Фалес

2.Душа по Пифагору

3. Сократ: понятие души

4. Проблема души у Платона

5. Аристотель «О душе»

6. Сенека

7. Марк Аврелий

8. Хриссип

9. Плотин

10. Августин о душе

11. Тертуллиан

12. Фома Аквинский

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Душа, ее глубина и развитость делают человека живым. В принципе, познавать мир, развивать цивилизацию может и искусственный интеллект, мыслящая машина. И если бы человек не имел души, он и был бы такой машиной. Душа - это нечто более значительное и глубокое в человеке, чем его дух. Дух (так же предметное сознание и самосознание) - словно листья и ветви дерева, а душа - это его корни.

В глубине человеческого сознания течет, словно невидимая и вечно изменчивая река, поток душевных переживаний. Душевная жизнь личности подобна мелодии, которая все время меняется от каждой новой ноты. Каждое новое впечатление всегда откладывается в нашей душе, изменяя весь ее настрой. Сознание никогда не возвращается в прошлые состояния, потому что тянет за собой все прошлое; все, что бы ни случилось с человеком, откладывается а его памяти, и, попадая в точно такую же ситуацию, человек каждый раз - уже другой, у него больше опыта, больше переживаний, больше впечатлений.

Поток душевных переживании имеет свое внутреннее пространство и время, свои пространственные и временные горизонты, благодаря которым мы можем познавать пространство и время окружающего мира.

Например, каждое переживание имеет будущий и прошлый временно горизонт, т.е. каждое переживание как бы «оттеняет» себя, бросает тень в прошлое и будущее. Мы слушаем музыку, и в каждый данный момент мы слышим только одну ноту или аккорд, но на самом деле слышим мелодию, потому что прозвучавшие звуки еще слышны каким-то образом в нашей душе, а те, которые мы должны услышать, уже каким-то образом звучат. И потому все это связывается в единую мелодию.

Актуальность темы: В настоящее время среди технического прогресса все меньше и меньше человек задумывается о своей душе. Казалось бы, в мире столько различных произведений искусства, которые могли бы сделать человека духовно богатым. Часто ли мы интересуемся ими? Часто ли мы моли бы согласиться поменять компьютерную игру на поход в театр? Меня очень заботит то, что все чаще мы выбираем первое. Неужели в этом новом современном мире, мире высоких технологий мы совершенно забудем о своем внутреннем мире и о своей душе?!

Цель работы: В своей работе мне бы хотелось рассмотреть разные точки зрения на понятие души античных и средневековых философов, проанализировать их мнения и сделать сравнение этих понятий.

Задачи работы: 1. Изучить мнение Аристотеля и Платона о душе; 2. Рассмотреть проблемы души у Августина и Пифагора; 3. Узнать точку зрения Сенеки по поводу души; 4. Подвести итог моей работы.

В моей работе я прежде всего опираюсь на труды следующих авторов: Чанышев А.Н., Асмус В.Ф., Гайденко П.П.. Томпсон М., Мареева Е.В., Козлова О.Н и др.

1. Фалес

Из приписываемых Фалесу сочинений ни одно до нас не дошло. Содержание их известно только в передаче более поздних авторов. Аристотель приводит 4 тезиса, которые могут восходить к устному учению Фалеса: 1) все произошло из воды; 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) все полно богов или душа размешана во вселенной; 4) магнит имеет душу, так как движет железо. Таким образом, Фалес впервые сформулировал две основные проблемы греческой натурфилософии: проблемы начала и всеобщего. Все многообразие явлений и вещей он сводил к единой основе-первоначалу, которым Фалес считал воду. Отличая душу от тела, душевную жизнь от процессов природы, Фалес, вслед за Гомером, представлял душу в виде тонкого эфирного вещества. Он считал, что душа, как активная сила и вместе с тем носитель разумности и справедливости, причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей.

2. Душа по Пифагору

Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политические, этических и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается, от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Пифагор в качестве первоначал выделял числа, и говорил, что душа состоит из чисел. Изменение мире и души он описывал с помощью числовых отношений.

3. Сократ: понятие души

Постоянная мысль Сократа -- о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» -- то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное -- всегда хорошо, а бессознательное -- плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло -- всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы -- наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки -- эротики. А в ней я ужасно силен»); эта тема, так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков -- Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовавшей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, -- в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю -- соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

4. Проблема души у Платона

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы -- вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира -- с другой, -- он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души -- не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы. из двух «частей»: высшей -- разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей -- чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную -- двум коням, один из которых благороден, а другой -- низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон -- сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем -- в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления -- лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в средние века, и в Новое время.

Мир множества чувственных вещей, природы образуется как результат оформления материи в силу ее соотнесенности с каким-либо набором частных и общих идей - сущностей. Мир вещей - это мир возникновения и постоянной гибели. В природе все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно, несовершенно. Там все возникает на время и погибает навечно. Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, наряду с идеями и материей, начало - мировую душу. Душа космоса -творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

5. Аристотель «О душе»

Какие задачи познания души ставит Аристотель?

Прежде всего необходимо определить к какому роду (сущего) относится душа и что она такое; есть ли она определенное нечто; Относится ли она к тому, что существует в возможности. или, скорее, есть некоторая энтелехия - (греч. entelechia - имеющее цель в самом себе) - у Аристотеля - целеустремленность, целенаправленность как движущая сила).

Следует также выяснить, состоит ли душа из частей или нет и однородны ли все души или нет. И ели не однородны, то отличаются ли они друг от друга по виду или по роду. Это нужно выяснить потому что те, кто говорит о душе и исследует ее, рассматривают, по-видимому, лишь человеческую душу. не должно ускользать от нас и то, одно ли определение души, как. например, определение живого существа одно, или душа каждого рода имеет особое определение, как например душа лошади, собаки, человека, Бога ( живое же существо как общее есть либо нечто, либо нечто последующее, подобным образом обстоит дело и со всякой другой высказываемой общностью.) Далее, если имеется не множество душ, а только части души, то возникает вопрос: нужно ли сначала исследовать всю душу или ее части? трудно также относительно частей определить, какие из них различаются между собой по природе и нужно ли сначала исследовать части или же виды их деятельности (например, мышление или ум, ощущение или способность ощущения). И точно так же относительно других способностей души. Если же нужно сначала исследовать виды ее деятельности, то опять-таки можно было бы поставить вопрос, не следует ли сначала рассмотреть то, что им противолежит, например: ощущаемое прежде способности ощущения, мыслимое - прежде мыслительные способности.

2.Каково соотношение души и движения?

Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал что сама душа не может двигаться.

Аристотель различал четыре вида движения (изменения):

(1.) возникновение и уничтожение; (2) качественное изменение, т.е. изменение свойства;

(3) количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение (рост, убыль); (4) перемещение, перемена места. Собственно к движению он относит изменения вида (2)-(4), поскольку изменение вида (1) есть скорее просто измерение, состоящее в переходе одной вещи в другую. Между тем, утверждает философ, возникновение и уничтожение совершаются относительно сущности; для нее же “нет движения, так как ничто существующее ей не противостоит”.

Так как имеется четыре вида движений, то душа должна иметь или одно из этих движений, или несколько, или все. Если душа движется не привходящим образом, то движение должно быть ей присуще по природе, а если движение, то место: ведь все названные движения происходят в каком-то месте. Но если сущность души заключается в том, что она сама себя движет то движение ей будет присуще не привходящим образом.

Если движение присуще душе от природы, то она могла бы быть приведена в движение и посторонней силой, а если бы и посторонней силой, то и от природы. Так же обстоит дело и с покоем. Ведь куда вещь стремится от природы, там же она и от природы находится в покое. И точно так же: куда вещь движется под действием посторонней силы. там же она под действием посторонней силы находится в покое. Аристотель не мог точно объяснить движение души в состоянии ее покоя под действием посторонней силы.

Мы говорим, что душа скорбит, радуется, дерзает, испытывает страх, далее, что она гневается ощущает, размышляет. Все это кажется движениями. И поэтому можно было подумать, что и сама душа движется. Но это вовсе не необходимо. Ведь если и скорбеть, радоваться, размышлять - это именно движения, и все это означает быть приведенным в движение, то такое движение вызывается душой (например, гнев или страх - оттого. что сердце вот так-то приходит в движение; размышление, быть может, означает такое вот движение сердца или чего-нибудь иного; причем в одних случаях происходит перемещения, в других - превращения). Между тем сказать, что душа гневается, - это то же, что сказать - душа ткет или строит дом. Ведь лучше, пожалуй не говорить, что душа сочувствует, или учится или размышляет. И это не означает, что движение находится в душе, а означает, что оно то доходит до нее, то исходит от нее; так, восприятие от таких-то вещей доходит до нее, а воспоминание - от души к движениям или к их остаткам в органах чувств.

Из изложенного очевидно, что душа не может двигаться. А если она вообще не движется, то ясно, что она не может двигать самое себя.

3. Каково соотношение души и телесности?

Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.

К сущности относится, во-первых материя, которая сама по себе не есть определенное нечто; во-вторых, форма или образ. Благодаря которым она уже называется определенным нечто, и в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность, форма же - энтелехия, и именно в двояком смысле в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания, по-видимому, главным образом тела, и притом естественные суть сущности ибо они начала всех остальных тел. Из естественных тел одни наделены, жизнью другие нет. Жизнью мы называем всякое питание. рост и упадок тела. имеющие основание в нем самом. Таким образом, всякое естественное тело причастное жизни есть сущность, притом сущность составная.

Но хотя оно есть такое тело, т.е. наделенное жизнью, оно не может быть душой. Ведь тело есть нечто принадлежащее субстрату, а скорее само есть субстрат и материя. Таким образом, душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия; стало быть душа есть энтелехия такого тела.

Именно поэтому душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. А таким телом может быть лишь тело, обладающее органами. Поэтому и не следует спрашивать, есть ли душа и тело нечто единое, как не следует это спрашивать относительно любой материи и того, материя чего она есть. Ведь хотя единое и бытие имеют разные значения, но энтелехия есть единое и бытие в собственном смысле.

Душа есть суть бытия и форма (logos) естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу. Как часть относится к части, так сходным образом совокупность ощущений относится ко всему ощущающему телу как ощущающему.

Но живое в возможности - это не то, что лишено души, а то что ею обладает. Так же как зрачок и зрение составляют глаз, так и душа и тело составляют живое существо.

Душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая- либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела в том же смысле в каком корабельник есть энтелехия судна.

Человек, занимающий высшее место в природе, отличается от других животных наличием разум (разумной души). И структура его души, и строение тела соответствуют этому более высокому положению. Оно сказывается в прямохождении, наличии органов труда и речи, в наибольшем отношении объема мозга к телу, в обилии “жизненной теплоты” и т.д. познание выступает деятельностью ощущающей и разумной души человека. Ощущение или восприятие - это изменение, которое производится воспринимаемым телом в душе через посредство тела воспринимающего.

4. К какому роду сущего относится душа?

Аристотель определил душу как “первую энтелехию органического тела”, т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы. Соответственно своим функциям душа делится на три рода. Функция питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную, душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным. образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души - она принадлежит человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых могут.

5. Какие части души выделяет Аристотель?

Душа отличается растительной способностью, способностью ощущения способностью размышления и движением. А есть ли каждая из этих способностей душа или часть души и если часть души, то так ли, что каждая отделима лишь мысленно или также пространственно, на одни из этих вопросов нетрудно ответить, другие же вызывают затруднения. Так же как и у некоторых растений, если их рассечь, части продолжают жить отдельно друг от друга, как будто в каждом таком растении имеется одна душа в действительности (энтелехия), а в возможности - много, точно так же мы видим, что нечто подобное происходит у рассеченных на части насекомых и в отношении других отличительных свойств души. А именно: каждая из частей обладает ощущение и способностью двигаться в пространстве; а если есть ощущение, то имеется и стремление. Ведь где есть ощущение, там и печаль, и радость, а где они, там необходимо есть и желание.

Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное - отдельно от преходящего.

А относительно прочих частях души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга.

6. Какими способностями обладает душа?

Душа обладает растительной способностью, способностью ощущения, способностью размышления и пространственного движения.

Растениям присуща только растительная способность, другим существам - и эта способность, и способность ощущения; и если способность ощущения, то и способность стремления. Ведь стремление - это желание, страсть и воля; все животные обладают по крайне мере одним чувством - осязанием. А кому присуще ощущения; тому присуще также испытывать и удовольствие и печаль, и приятное и тягостное, а кому все это присуще, тому присуще и желание: ведь желание есть стремление к приятному.

Душа - универсальная форма человека Она состоит из двух частей: неразумной и разумной. Душа смертна. Разум без ощущений ничего не значит.

6. Сенека

Душа в человеке часть космической души, часть мировой пневмы. Разум человека - частица мирового разума, «часть божественного духа, погруженного в тело людей». В тех же «Нравственных письмах к Луцилию», которые мы только что цитировали, Сенека провозглашает, что «природа произвела нас на свет высокими душой...».

Несмотря на учение о телесности душ человека, Сенека в основном резко противопоставляет душу и тело, и он убежден в том, что главное стремление всякой разумной души должно состоять в том, чтобы как можно скорее освободиться от тела, поскольку тело для души -- оковы и тьма. Впрочем, представления Сенеки о душе несколько противоречивы. Он понимает сложность предмета: «И об одной только душе нет числа вопросам: откуда она? когда возникает? как долго существует? переходит ли с места на место, меняет ли обиталище, перебрасываемая во все новые виды одушевленных существ? или ей суждено только однократное рабство, а потом, отпущенная на волю, она бродит по Вселенной? телесна она или нет? что она будет делать, когда мы перестанем быть ее орудиями? как она воспользуется свободой, когда? убежит из здешней темницы? забудет ли она прежнее? познает ли себя, лишь расставшись с телом и удалившись ввысь?».

Что касается вопроса о телесности души, то мы об этом уже говорили. Душа телесна, она «тоньше огненного». Но хотя душа и телесна, Сенека, однако, резко противопоставляет ее телу, говоря, что «тело для духа -- бремя и кара». В «Утешении Марции» Сенека говорит о борьбе души и тела: «Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и другие члены, которыми мы окружены, -- это оковы духа и тьмы. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягощающим его телом душе приходится вести настоящую борьбу...». Сенека допускает две возможности! в смерти. Спрашивая: что такое смерть? -- он говорит: «...либо конец, либо переселение». И он заявляет: «Я не боюсь перестать быть, ведь это все равно, что не быть совсем. Я не боюсь переселяться ведь нигде я не буду в такой тесноте».

Однако у Сенеки встречаются многие высказывания, где он вполне определенно говорит о том, что наши души бессмертны, несмотря на то, что они состоят из некоего тончайшей субстанции, которая тоньше огненного вещества. У Сенеки телесность души каким-то удивительным образом уживается с мыслью об ее бессмертии. Но так или иначе у него есть яркие строки о бессмертии души. Так, например, он пишет все тому же Луцилию в Сицилию следующее: «Этот медлительный смертный век -- только пролог к лучшей и долгой жизни. Как девять месяцев прячет нас материнская утроба, приготовляя жить не в ней, в другом месте, куда мы выходим, по видимости, способные уже и дышать и существовать без прежней оболочки, так за весь срок, что простирается от младенчества до старости, мы зреем для нового рождения. Нас ждет новое появление на свет и новый порядок вещей». Душа говорит о себе: «Когда придет последний день и разделит божественное и человеческое, перемешанное сейчас, я оставлю это тело там, где нашла его, и сама вернусь к богам. Я и теперь не чужда им, хоть и держит меня земная темница».

7. Марк Аврелий

Душа человека тождественна «пневматическому» началу, разум (истечение, частица мирового разума)-- ведущему. Подобно Панецию, Посидонию и Сенеке, Марк Аврелий отвергает психологический монизм Ранней Стои: ведущее резко отделяется от влечений, разум (иногда отождествляемый с личным «демоном» противопоставляется не только душе, но порой (в платоническом духе) и веществу в целом. Счастье заключено в добродетели -- философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться к самому себе, сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести бесстрастие.

8. Хриссип

Хрисипп предложил наряду с традиционной оригинальную схему построения догматики: логика-этика-физика, считая, видимо, целесообразным заканчивать научение богопознанием. В гносеологии Хрисипп отказался понимать «впечатление» «вещественно» и пассивно (как это делали Зенон и Клеанф), предпочитая определять его как «изменение души», свидетельствующее об известной активности познающего субъекта; попутно он упрядочил классификацию «эмпирических общих представлений». Формальная логика (часть «диалектики», трактующая об «обозначаемом») была практически полностью разработана Хрисиппом как наука о соотношении «мыслимых предметностей», корреспондирующих определенным денонатам (фактам или ситуациям), а также о формах и формальных условиях истинности высказываний и умозаключений.

9. Плотин

В системе Плотина из неистощимой полноты Единого, отождествляемого с Благом, в процессе его эманации проистекают три главные субстанции бытия: ум -- нус, содержащий идеи (промежуточная ступень между Единым и умом -- «число»); мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души; телесный мир -- космос; материя -- неопределенный бескачественный субстрат изменений, пассивная «восприемница» вечных идей -- форм (эйдосов). МИРОВАЯ ДУША, одно из центральных понятий в философии неоплатонизма, восходящее к учению Платона о мировой душе как движущем начале космоса; выступает посредницей между идеальным (бестелесным) миром и созидаемым ею чувственным миром.

Путь человеческой души -- восхождение от чувственного мира к слиянию с Единым в экстазе. Плотин сыграл большую роль в развитии античной диалектики.

Субъективная душа (земная), которая охвачена небытием есть частица Мировой души. Они взаимосвязаны. Земная душа стремится быть максимально подобной мирровой. Гармония между ними определяется поступками и деятельность человека. Чем больше человек руководствуется принципами добра, тем ближе он к божественной Душе. Поэтому смысл жизни человека - повседневное духовное самосовершенствование. Душа должна все время очищаться от земного. Очищение достигается отречением от земных потребностей и интересов, постоянными раздумьями о высочайших Божественных истинах. Вершина очищения есть состояние транса, когда душа человека сливается с мировой Душой.

10. Августин о душе

Бог создал душу и тело. Душа использует свое тело для познания окружающего материального мира. Для этого ей служат пять материальных общепринятых телесных чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, но также существует шестое, так называемое «внутреннее» чувство, которое осведомляет душу о наличии или отсутствии или же об интенсивности и сходстве различных ощущений. Все пять чувств в конечном итоге сводятся к осязанию, а последнее предполагает физический контакт органа чувств со своим объектом. Наибольшее значение, тем не менее, в познании имеет, согласно Августину, зрение, которое он исследует особенно подробно. И характерно, что даже при анализе чисто физиологической основы зрения, Августин всячески настаивает на активной роли субъекта.

От платоников Августин заимствует отчасти свое понимание сущности человека как «души, использующей тело», где душа является первенствующим и, разумеется, определяющим началом. Что же касается наиболее характерного для всего платонизма положения о том, что «для души тело человеческое есть оковы и гробницы», то Августин отвергает его в принципе в силу своих теологических соображений. У Августина человеческая душа скована телом лишь только в греховном состоянии, только тогда тело оказывается бременем души; и первозданное тело, и тело, обещанное праведникам после воскресения, таково, что оно «с величайшей и необычайной легкостью отдает себя в подчинение духу по безмятежному желанию неразрушимого бессмертия, будучи освобождено от всякого скорбного чувства, всякой тленности и косности». Против платоников, по мнению Августина, свидетельствует не только Божественное откровение но и факты. Ведь любовь человека к своему телу -- это всеобщий естественный закон, а то, что естественно, не может не быть благом.

Августин определяет человека как единство души и тела. Хотя душе отдается предпочтение, тем не менее человек -- это соединение души с телом. И телу отводится своя определенная роль. Эта роль заключается в помощи душе, которая должна очиститься, пройдя земной путь.

Августин пишет, что человек есть разумная душа, владеющая телом. Но в этом случае акцент смещен в сторону преимущества души: ведь тело сделано из праха земного, а душа -- дуновение Господа, она есть главнейшая в человеке. Иногда этот акцент на духовности Человеческой природы делается еще выразительнее: «Тело же не есть то, чем мы являемся сами, поэтому не тело в человеке достойно любви и влечения». И все же не следует думать, что Августин иногда отступал от своего основного принципа; нет;, он только подчеркивал, что не телесная, а духовная природа выступает в человеке как определяющая, главенствующая: не от тела, а от души зависит подлинное благополучие или не благополучие человеческой личности; и носителем добра и зла служит в человеческом существе не тело, а душа; тело -- всего лишь инструмент. Можно продолжить далее логическую цепь: если душа главенствует над телом, а над душой главенствует воля человека, воля, и только воля человека является главным направляющим в человеческом существе. Разумеется, здесь необходимо учитывать Божью благодать.

Единство души и тела придает человеку особый статус мировой иерархии. Человек является как бы посредником между царством духа и царством материи: «Все творение реализовано в человеке, ибо он мыслит разумом и чувствует, и движется телом в пространстве». Особое положение человека в мире символизируется его прямой осанкой. Но, будучи посредником, человек, конечно же, принадлежит обоим мирам сразу. А раз оба мира -- телесный и духовный -- субстанциональны, то ясно, что Августин не мог понимать связь между душой и телом в духе «аристотеликов», то есть как связь между формой и материей, и видеть в душе энтелехию тела. По той же причине Августин отвергал представление о душе как гармонии тела, или как особого рода теле. И все же каков тогда характер связи между душой и телом? Видимо, этот вопрос сильно интересовал Августина Аврелия. Он не смирился с неразрешимостью задачи, но тем не менее заимствовал у неоплатоников теорию «единства без смешения», которую в общем-то можно приспособить к христианскому дуализму. И тут уже видно, что человек не является одной субстанцией, состоящей из тела и души; он есть уже две субстанции: тело и душа, которые находятся в единстве, но при этом не смешиваются друг с другом. Главное различие этих двух субстанций состоит в том, что душа изменяется только во времени, тогда как тело изменяется и в пространстве, и во времени. Следовательно, то, что само по себе непространственно, не может смешиваться с пространственным телом. Кроме всего прочего, субстанция души более высокого достоинства, чем субстанция тела. Вывод из этого таков: низшее не может смешиваться с высшим. Поэтому душа хотя и присутствует в теле «нераздельно», но и «неслиенно»: их взаимодействие, по Августину, представляет собой нечто невыразимое. Здесь очевидно только то, что тело оживляется и управляется душой, и что лишь душа каким-то образом удерживает тело с собой в единстве. Ибо тело без души не имеет смысла, а душа без тела продолжает жить. Сама же душа, во-первых, есть жизнь, ибо она животворна, она животворит тело, а, во-вторых, она есть разум, ибо она способна к познанию. При этом жизнедеятельная функция в душе присутствует всегда, так как это есть суть и основа, а познавательная -- не всегда. И тогда наиболее общим определением души будет следующее: «...субстанция, причастная разуму и приспособленная к управлению телом». Душа, по оригинальному определению Августина Аврелия, «подобна наезднику, правящему своей лошадью, а человек вместе с телом -- наезднику вместе с лошадью».

11. Тертуллиан

Двумя главными видами познания, по Тертуллиану, являются откровенное и естественное. Последнее начинается с чувственного восприятия: чувства необманчивы. В душе естественным путем возникают первичные представления о Боге, благе и зле и т.д. Лишь телесное субстанциально: «субстанция есть тело всякой вещи» (место отсутствующего рода «субстрат» предположительно занимает «природа» Качество телесности варьируется между духом и плотью; Бог есть телесный дух, ибо дух -- «своего рода тело» Душа, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом»; ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души». Рождение души объясняется с точки зрения традукционизма: не будучи уникальным творением, она передается «по наследству».

12. Фома Аквинский

Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики. Разумная душа, высшее из сотворенных сущих. “Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.

Фома считает, что человек является единством тела и души. Тело выполняет функцию возможности, душа же есть его форма, акт. Однако, защищая самостоятельность и бессмертие души, Аквинский вводит понятие полных и неполных субстанций. Полной субстанцией является человек как единство тела и души, душа же, взятая отдельно, представляет собой неполную субстанцию. Тело не является оковами души, напротив, их соединение - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и ангелами.

душа античный средневековый философ

Заключение

Античность:

Отличая душу от тела, душевную жизнь от процессов природы, Фалес, вслед за Гомером, представлял душу в виде тонкого эфирного вещества. Он считал, что душа, как активная сила и вместе с тем носитель разумности и справедливости, причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей.

Пифагор в качестве первоначал выделял числа, и говорил, что душа состоит из чисел. Изменение мира и души он описывал с помощью числовых отношений.

Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души -- не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Для объяснения динамики чувственного природного мира Платон ввел третье, наряду с идеями и материей, начало - мировую душу. Душа космоса -творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности. Она объемлет мир идей и мир вещей, связывая их, заставляя вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах.

Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал что сама душа не может двигаться.

Несмотря на учение о телесности душ человека, Сенека в основном резко противопоставляет душу и тело, и он убежден в том, что главное стремление всякой разумной души должно состоять в том, чтобы как можно скорее освободиться от тела, поскольку тело для души -- оковы и тьма.

МИРОВАЯ ДУША, одно из центральных понятий в философии неоплатонизма, восходящее к учению Платона о мировой душе как движущем начале космоса; выступает посредницей между идеальным (бестелесным) миром и созидаемым ею чувственным миром

Субъективная душа у Плотина, охвачена небытием есть частица Мировой души. Они взаимосвязаны. Земная душа стремится быть максимально подобной мировой.

Средневековье:

Августин пишет, что человек есть разумная душа, владеющая телом. Но в этом случае акцент смещен в сторону преимущества души: ведь тело сделано из праха земного, а душа -- дуновение Господа, она есть главнейшая в человеке.

Душа, по оригинальному определению Августина Аврелия, «подобна наезднику, правящему своей лошадью, а человек вместе с телом -- наезднику вместе с лошадью».

Душа, как говорит Тертуллиан, образ Божий, соединяет в себе две различные субстанции, «дух» и «тело», помещается в сердце и отождествляется с «ведущим началом»; ее деятельность начинается с самоощущения: «ощущение есть душа души». Рождение души объясняется с точки зрения традукционизма: не будучи уникальным творением, она передается «по наследству».

Фома считает, что человек является единством тела и души. Тело выполняет функцию возможности, душа же есть его форма, акт. Так же он говорит о бессмертии души.

Таким образом, мы можем сделать сравнительную характеристику: в античности представления о душе были очень разнообразными. Философы рассматривали душу, как неживые вещества, как природные явления, как систему чисел и часть мировой души. Так же некоторые философы выделяли мировую душу (Платон говорил, что это творческая сила). Платон говорил, что душа бессмертна; о том, душа смертна говорит Аристотель, Сенека говорит о борьбе души и тела.

В средние века философские взгляды на душу были более однообразными. В это время все больше внимание уделялось человеческой душе, внутреннему миру человека. Так, душа, в отличии от античности становится смертной. Августин определяет человека как единство души и тела, это придает человеку особый статус мировой иерархии, он говорит, что душа - есть разум и она способна к познанию. Тертуллиан сказал, что душа - это образ Божий, который соединяет в себе дух и тело. Фома считает, что человек является единством тела и души. Тело выполняет функцию возможности, душа же есть его форма, акт.

Список использованной литературы:

1. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира учебник для вузов. - М.: Высш. рос,, 2001.- 703 с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия.- М.: Высш. шс., 2001.-400 с.

3. Платон Диалоги пер. с древнегр. В.Н. Карпова; вступ. ст. Р. Светлова.- СПб.: Азбука, 2000.- 448 с.

4. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой.- М.: Унив. книга: Per Se, 2000.- 456 с.

5. Философия природы в античности и в средние века РАН. Ин-т философии; ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров.- М.: Прогресс: Традиция, 2000.- 608 с.

6. Томпсон М. Восточная философия пер. с англ. Ю. Бондарева.- М.: Фаир-Пресс, 2002.- 384 с.

7. Введение в философию учеб. пособие для вузов И.Т. Фролов [и др.]*- М.: Республика, 2004.- 624 с.

8. Гостев А.В. Проблема человеческого мышления в трактате Аристотеля "О душе" //Вопросы философии.- 1997.- N 12

9. Козлова О.Н. Духовная жизнь как система, ее сущность и структура //Соц.-гуманит. знания.- 2001.- N 2.

10. Мареева Е.В. О бессмертии души (Аристотель и современность) //Вопросы философии.- 2002.- № 12.

Размещено на Allbest.ru