Природа и сущность сознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образование науки России

Федеральное государственное образовательное учреждение

среднего профессионального образования

« Серафимовичский техникум механизации сельского хозяйства »

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по предмету: «Философия»

Заочное отделение 3-й курс

Черняевой Анны Борисовны

Содержание

1. Природа и сущность сознания

2. Смысл и направленность исторического процесса

3. Как человек осуществляет свою власть

Литература

1. Природа и сущность сознания

Человек владеет прекрасным даром - разумом с его пытливым полетом как в отдаленное прошлое, так и в грядущее, миром мечты и фантазии, творческим решением практических и теоретических проблем, наконец, воплощением самых дерзновенных замыслов. Уже с глубокой древности мыслители напряженно искали разгадку тайны феномена сознания. Наука, философия, литература, искусство, техника - словом, все достижения человечества объединили свои усилия, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни.

Сознание - это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи. Вырывая сознание из объективных связей реального мира и рассматривая его как самостоятельную и созидающую сущность бытия, объективные идеалисты трактуют сознание как нечто изначальное: оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека.

Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания - направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание - знание прежде всего о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец, слиянием с Богом. Сознание - это центр между первым и вторым. Т. е. Сознание это способность воспроизвести переживания поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверх чувственного о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит - существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд в котором уже содержится идеи и образцы того с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, являются ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С. Соловьев, Д. Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых - божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д.

Отражение в неживой природе - элементарные формы отражения: механическая, физическая, химическая. Они характеризуются тем, что не обладают формой активности, отражающая и отражаемые системы выделяются лишь условно, нет использования информации. Поэтому такие системы временны, стареют и разрушаются.

Присущее неживой природе свойство отражения при определенных условиях порождает отражение в живой природе - биологическую форму отражения. Ее разновидности: раздражимость, чувствительность, элементарная психика высших животных. Такое отражение связано с приспособленной жизнедеятельностью живых организмов, в чем проявляется сущность их жизни. В этом процессе развивается нервная система.

Раздражимость - реакция живых организмов на благоприятные условия среды, вызывающая активность ( имеются уже растений ).

Чувствительность - более высокая разновидность биологического отражения, способность отражать свойства вещей в виде ощущений.

Этим формам отражения присуща активность и целесообразность. Даже растения, простейшие организмы исходя из потребностей самосохранения целесообразно реагируют на биологические важные условия среды.

На основе этого происходит проявление зачатков психической формы отражения. Это свойство живых организмов ( позвоночных) целесообразно реагировать на предметно-оформленную среду с целью приспособительного поведения. Формы такого отражения - восприятие и представления имеют рефлекторную природу. Рефлекс, лежит в основе психических явлений, служит отражательным нервным механизмом. Он начинается с восприятия раздражителя, продолжается первыми процессами в организме, заканчивается ответным движением и закрепляется как безусловный (Р. Декарт, И.П. Павлов, И.М. Сеченов).

Следующая форма - условный рефлекс. По своей биологической сущности он является сигнальной деятельностью на основе образования временных связей сигнала и внешней и внутренней для организма среды (условные раздражители) предвещают, сигнализируют о предстоящем наступлении существенно важной для организма безусловно-рефлекторной деятельности ( пищевой, защитный, половой и т.д.). Это было обусловлено усложнением самих форм поведения, развитием нервной системы, усложнением структуры головного мозга. Такую форму психологического отражения называют нервно-психологической т.к. рефлексы имеют нервно-психологическую деятельность мозга своей основой.

На основе сигнального характера отражательной деятельности организма возникает и развивается опережающее отражение действительности. Такое отражение у животных осуществляется элементарными формами психики - ощущениями, восприятиями, представлениями, конкретно образным предметным мышлением. Физический механизм его назван первой сигнальной системой (Павлов).

Психическая форма отражения высших животных развивает сознательную форму отражения. Сущностью этой формы является способность отражающего получать уже сигнал не о свойствах раздражителя, а сигнал или образ образа объекта. Формами такого отражения становится - понятие, суждение, умозаключение. Опережающий характер отражения дополняется признаком целенаправленности. Что позволяет человеку, прежде чем приступить к делу увидеть результат и построить образ действия по его достижению. Это позволило осуществить новый способ жизнедеятельности человека - его предметно-практическую деятельность, которая, в свою очередь стало необходимым условием формирования сознания.

Поэтому для возникновения сознания необходимы были как биологические так и социальные предпосылки, которые рассматриваются в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой труд рассматривается в единстве с природными факторами происхождения человека.

Поскольку сознание - есть свойство материи, отраженный мир, то возникает вопрос - как этот мир существует в сознании ? А.Г. Спиркин определяет сознание как идеальное отражение действительности превращения объективного содержания предмета в субъективное содержание духовной жизни. Сознание - субъективный образ мира, соответствующий характеру и содержанию деятельности субъекта. Образ предмета - это идеальная форма бытия предмета «в голове» человека. Это не означает, что в голове есть реальные признаки как такового (мыслимый огонь не жжет наш мозг, образ снега не делает его холодным ), но содержит эти реальные признаки (жар и холод) как образ. В идеальной форме предмет лишается своего материального субстрата ( носителя). Эта форма, которая заменяет любой материальный субстрат сохраняет свойства, качества, сущность вещей и их связи.

Однако, сознание являясь результатом развития и деятельности (функции) высокоорганизованной материи центральной характеристикой своей сущности имеет нематериальность, а идеальность. В коре мозга нейрохирург видит не яркие мысли, а серое вещество. Идеальное противоположно материальному, Бытие идеального носит функциональный характер и выступает как образ предмета и ценностное суждение, как цель и план деятельности и т.д.

Сознание выступает в качестве интеллектуальной деятельности субъекта поскольку человек помимо активного отражения - связывает новые впечатления с прежним опытом, эмоционально оценивает действительность, обеспечивает внешний мир.

У разных людей - разная степень сознания: от самого общего, мимолетного контроля над потоком мыслей о внешнем мире, до углубленных размышлений над собой.

К самосознанию человек приходит только через социализацию. Человек осознает себя через осознание собственной деятельности, в процессе самосознания человек становится личностью и осознает себя как личность. Такое представление самосознания как внутренне положенное в сознании свидетельствует о рефлексивной функции его по отношению к сознанию.

Понятие “сознание” не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации.

В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются прежде всего такие моменты, как осознание вещей, а также переживание, то есть определенное отношение к содержанию того, что отражается. Способ, каким существует сознание, и каким нечто существует для него, это - знание. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и о самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, глубину проникновения в объект и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление образуют ядро сознания. Однако они не исчерпывают всей его структурной полноты: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонент. Именно благодаря сосредоточенности внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.

В современной философии можно указать, по крайней мере, на два толкования. С одной стороны, сохраняется «классический» смысл этого термина, согласно которому сознание тождественно познающему сознанию, как оно представлено в концепции самосознательного субъекта предшествующего рационализма. Сознание в этом смысле есть некоторое препарированное (т.е. удовлетворяющее ряду условий) образование, нечто вторичное, или рефлективное сознание. С другой стороны, сознание (иногда даже говорится и самосознание) понимается как нечто непосредственно схватывающее, понимающее, «знающее» само себя и свою основу. В этом втором смысле сознание и субъективность рассматриваются как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционной субъект-объектной форме. Бытие сознания, поскольку оно не может быть объектом, есть поэтому предмет не гносеологии, а онтологии.

Сознание современного человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей. И для того, чтобы понять его сущность, необходимо выяснить вопрос о том, как оно зародилось. Сознание имеет свою не только социальную историю, но и естественную предисторию - развитие биологических предпосылок в виде эволюции психики животных. Двадцать миллионов лет создавались условия для возникновения разумного человека. Без этой эволюции появление человеческого сознания было бы просто чудом. Сознанию человека присущи такие стороны, как самосознание, самоанализ, самоконтроль. А они формируются лишь тогда, когда человек выделяет себя из окружающей среды. Самосознание - важнейшее отличие психики человека от психики самых развитых представителей животного мира.

На базе современных знаний можно подвести некоторые итоги. Итак:

Сознание - высшая форма отражения действительного мира, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями.

“Ядром” сознания, способом его существования является знание.

Формирование сознания связано с возникновением труда.

Необходимость труда в процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние на становление человеческого сознания.

Сознание - функция сложнейшей материальной, физиологической системы - человеческого мозга.

Сознание имеет многокомпонентную структуру, тем не менее оно - единое целое.

2. Смысл и направленность исторического процесса

Общество - исторически развивающаяся система отношений между людьми, складывающаяся в процессах их совместной деятельности.

Вместе с тем, изменения общества не означают утрату сущности человека, как иногда полагают. Ныне, в особенности в связи с научно-техническим прогрессом, каких только вымыслов не сочиняют. Даже договариваются до того абсурда, что интенсивные изменения орудий труда, техники будто приведут, в конце концов, к тому, что исчезнет социальная сущность человека, так как трудиться будет не человек, а мыслящие, разумные и т. д. машины, что будто человек уже сейчас превращается в подсистему и т. д. и т. п.

Общество - это то всеобщее, которое не абстрактно, а конкретно, такое, которое содержит в себе богатство отдельного, особенного, индивидуального. Это всеобщее, с каждым новым шагом восхождения обогащается, наполняется новым содержанием, становится конкретнее, содержательнее, ибо оно всякий раз вбирает в себя богатство отдельного, особенного. Каждый человеческий индивид, являясь проявлением всеобщего, своей жизнедеятельностью переносит на это последнее свое содержание, в то же время являясь формой, способом его бытия, развития, сам обогащается этим всеобщим.

Применение принципа развития, историзма в исследовании общества - ключевой вопрос социальной философии. Вместе с тем, при всякой попытке осмыслить исторический процесс неизбежно возникает вопрос: имеет ли этот процесс вообще какой-либо смысл и имеет ли он какую-нибудь направленность?

В конце XIX века в мировой культурологической науке необычайно популярна была концепция локальных цивилизаций, родоначальником которой стал русский учёный Н.Я. Данилевский. В этой концепции разрабатывается идея неповторимости исторических явлений, уникальности культурно-исторического опыта отдельных народов. В её основу положена мысль Вико о развитии всех народов через три стадии, подобные тем, через которые проходит человеческое существо. В частности, его взгляды на культуру удивительно созвучны концепциям двух виднейших мыслителей ХХ в. - О. Шпенглера и А. Тойнби. Будучи идеологом панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, - Данилевский задолго до О. Шпенглера в своем главном сочинении Россия и Европа (1869) обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип проявляет себя в четырех сферах: 1) религиозной, 2) культурной, 3) политической и 4) социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния через государственность до цивилизованного уровня.

Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из 4-х периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1) подготовительный (1000 лет), 2) этнографический период (примерно 400 лет) - становление государственности, 3) 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа; 4) завершается цикл длительным периодом упадка и разложения. В наше время особенно актуальна мысль Данилевского о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, т. е. невозможна сама культура, которая и имени того не заслуживает, если не самобытна. С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство.

В св. труде “Россия и Европа” Данилевским рассматривались причины противостояния Восточной и Западной цивилизаций и агрессивного отношения Запада к России. В результате размышлений автор делает вывод о принадлежности их к разным культурно-историческим типам. Выделенные им культурно-исторические типы замкнуты, автономны, независимы. Каждый из них развивает то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы и зависело от внешней среды.

Все цивилизации в своём развитии проходят 3 возраста, подобные человеческим и природным. Это несовершеннолетие, совершеннолетие и старость. Все народы были разделены Данилевским на 3 группы:

- позитивные творцы истории, которые сумели создать собственный культурно-исторический тип (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, романо-германский, аравийский);

- негативные творцы истории (гунны, монголы, турки). Как “божий кнут” они секут дряхлеющие цивилизации;

- племена, которые не смогли создать собственный культурно-исторический тип. Они составляли этнографический материал для использования творческими народами с целью обогащения своих цивилизаций (прусы).

Каждая из цивилизаций развивает одно или несколько лежащих в её основании начал. И ни одна из них не может, поэтому претендовать на первенство. Греческая цивилизация была созидательницей в эстетической области; семиты - в религиозной; римляне - в области права и государственного устройства. Данилевский надеется, что славянский тип, перед которым самые радужные перспективы, впервые в мировой истории сможет представить выдающиеся достижения во всех 4 основных направлениях.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны».

В 1928г. вышла книга «Закат Европы», где Шпенглер изложил свои взгляды на природу становления и развития культуры.

Жизнь первична, но не сводится к монотонному биологическому существованию. Жизнь - творческий прорыв в будущее, она лишь отчасти и символически выражает себя в культуре - верованиях, образах, архитектурных сооружениях, социальных учреждениях. Жизнь - глубже и богаче культур, она представляет собой освобожденную от моральных оболочек «истину», реальность, свободу духа.

Исследуя всемирную историю, Шпенглер отвергает схему деления ее на древний мир - Средние века - Новое время. Для него всемирная история - общая биография великих культур, а вся жизнь - бесконечное зарождение и гибель культур. Культуры рассматриваются им как организмы, каждый из которых обладает жесткой внутренней организацией, обособлен от других, подобных ему организмов и абсолютно неповторим. У каждой культуры, как и у человека, есть свое детство, юность, возмужалость и старость. Продолжительность их существования - 1200-1500 лет.

Культура - антитеза жизни - возникает из стремления к самовыражению коллективной души народа. Родившись на фоне определенного ландшафта, «душа культуры» выбирает свой «первосимвол» (первофеномен), из которого, как из эмбриона, формируются затем все ее органы и ткани. Главная задача философии - «схватить» первосимвол каждой культуры, а затем вывести из него все богатство этой культуры: формы искусства, науки, политики и т. д.

Так, по Шпенглеру, античная греческая «душа культуры», родившись на фоне замкнутого пространства гор, островов, полуостровов, выбирает своим первосимволом единичное прекрасное тело. Телесность, образность, зрительная оформленность характерны для сознания греков.

Европейская «душа», родившись на бескрайних просторах Северной Европы, отождествляет себя с чистым, безграничным пространством. Ее мотив - устремленность вдаль, в бесконечность. Эта душа способна исключить из картины мира все телесно-осязаемое и видимое, но она не может исключить первичных ощущений пространства и времени (первосимвол). Бог европейцев - невидим, вечен, бесконечен, всесилен. Бог есть идея, а не чувственный образ. Особое отношение к пространству и времени определяет и весь умострой европейца. Он больше живет не «теперь и здесь», как грек, а в прошлом и будущем. Ностальгия о прошлом и мечта, о прекрасном будущем - характерные черты европейского искусства.

Последний завершающий этап в развитии культуры Шпенглер называет «цивилизацией». Переход к цивилизации есть разложение и гибель культуры. Для цивилизации характерно отрицание самой «жизни», отказ от непосредственного и творческого восприятия мира. С наступлением цивилизации художественное и литературное творчество делается внутренне ненужным, поэтому Шпенглер предлагает отказаться от них и предаться чистому техницизму. Другая сфера приложения сил цивилизованного человека - политика, которая, в отличие от культуры, организует общество не вглубь, а вширь.

Вряд ли кто оказал такое заметное влияние на культурологическую мысль первой трети XX в., как Шпенглер. Подобно Ницше, он был ярким представителем, так называемой философии жизни, противопоставляя в процессе познания живую интуицию «мертвому» рационализму и опираясь при определении культуры не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т. е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего духовной культурой. В этом Шпенглер повторял Н.Я. Данилевского и так же, как он, был одним из самых последовательных критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном.

Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация», подробно развитая им в книге «Закат Европы», где он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Ныне существует западноевропейская, которая клонится к закату, но зарождается новая, русско-сибирская, за которой - будущее.

Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III--I века до н. э.), а для западноевропейской культуры в XIX ст. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» -- революционных сил, надвигавшихся с Востока. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры, под которой подразумевалось так называемое социалистическое общество, не получилось.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889--1975) - английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории» (1934--1961) - труда, в котором он (на первом этапе не без влияния О. Шпенглера) так же стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них -- его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие.

Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его, прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.

Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или региональное высокомерие и применение силы.

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889--1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это -- западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации -- эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».

Вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через отдельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Божьего.

Цивилизация (от лат. civilis -- гражданский) как понятие имеет два основных значения: стадиальное и локальное. Современное и наиболее точное понятие «цивилизация» -- качественная специфика (своеобразие материальной, духовной и социальной жизни) той или иной группы стран, народов на определенном этапе развития.

На сегодняшний день определились два методологических подхода к анализу исторического процесса. Один -- формационный, или монистический, другой -- цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две концепции -- марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. На этой основе происходит выделение определенных стадий в развитии общества -- формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

Коренная идея монистического подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Коренная идея второго -- отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

Результаты титанического труда К. Маркса и Ф. Энгельса по изучению и критическому анализу всемирно-исторического опыта позволили выделить совершенно новое для историографии и социальной философии понятие, понятие «формация». Общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи. Учение об общественно-экономической формации дало ключ к пониманию единства исторического процесса, что выражено прежде всего в последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом, когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей. Единство проявляется и в том, что все общественные организмы, имеющие своей основой данный способ производства, воспроизводят и все другие типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но конкретно-исторические условия существования общественных организмов весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии отдельных стран и народов, значительному многообразию исторического процесса и к его неравномерности.

Если формационный (монистический) подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Главное отличие цивилизационного подхода -- отсутствие решающей детерминации в развитии общества. Если формационная теория начинает постижение общества «снизу», выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху», т. е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого монизма -- не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или психологическому началу.

Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби.

Посвящая анализу культуры все свое внимание и энергию, сторонники цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной жизни. Цивилизационный подход представляется именно как противоположность формационного, как отрицающий материально-производственную детерминацию общества и его истории. Но противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры делает подход монистическим, однотипным формационному.

Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен быть плюралистическим, принимающим во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в общественно-историческом процессе. Его методология должна находиться в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода должна усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса. В этом случае насущно необходимым станет использование достижений монистического подхода, результатов анализа места и роли отдельных сторон общественной жизни, смыкание цивилизационного (плюралистического) и формационного (монистического) подходов.

Итак, формационный и цивилизацонный подходы к пониманию исторического процесса предполагают (гласят):

1) Формационный: Маркс, Энгельс. История - объективный, естественный исторический процесс смены формаций. Функционирование и время существование формаций зависит от развития материального производства. Маркс не утверждал глобальности такого характера, это сделали его последователи. Неудовлетворенность формальным пониманием исторического процесса, из-за того, что в формации экономические отношения определяют все другие (понимание в духе экономического материализма).

2) Цивилизационный. Не только экономические моменты, но и социально-культурные измерения общества, духовное отношение. Нерерывность эволюционность развития. Если в 1) - есть предопределенность, направленность, то в 2) - многоваринтности истории. В случае формационного человек оказывается не у дел, перестает быть действительным субъектом истории, он накрепко привязывается к некоей объективности как к совокупности явлений и процессов, законов их развития, существующих «независимо от воли и сознания людей». Свобода человека ограничивается рамками экономической необходимости.

В XIX веке появились теории локальных культурно-исторических типов, подчеркивающих существование множества различных культур, своеобразие каждой из них и вместе с тем отрицающих единство всемирно-исторического развития человечества.

Одна из первых теорий культурно-исторических типов была разработана русским социологом Н. Я. Данилевским, выделивший 13 культурных типов, каждый из которых объединяется близостью языка, осознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз - от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку.

Другой вариант теории предложен О. Шпенглером, который выделил 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, апполоновскую (греко-римскую), магическую (византийско-арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), майя, и предсказал возникновение русско-сибирской. Каждая культура существует около 1000 лет и умирая превращается в цивилизацию.

Наиболее развернутый и обоснованный вариант теории культурно-исторических типов представлен в концепции А. Дж. Тойнби. По его мнению, культура имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь - от самых грубых ее проявлений до высоких взлетов творческой фантазии.

Каждая культура проходит стадии возникновения, расцвета, надлома и заката. «Возникновение и рост» происходят за счет энергии «жизненного порыва», а надлом, упадок, разложение связаны с «истощением жизненных сил».

Но не всем цивилизациям суждено пройти свой исторический путь от начала до конца, некоторые из них, не успев расцвести, погибают, иные останавливаются в своем развитии.

3. Как человек осуществляет свою власть

сознание социализация цивилизационный

Человек 40-50 тысяч лет назад вырвался из животного состояния во многом благодаря тому, что для совместной (коллективной) жизни он создал нечто такое, что впоследствии и стало называться властью, а еще позже - государственным управлением. Именно изобретение механизма общественного управления превратило дикого человека в культурного и тем самым способствовало развитию у него талантов, укреплению могущества над силами природы и т.д. Однако, к сожалению, возвышение одних людей над другими не облагородило природу человека, а пробудило противоестественные инстинкты в борьбе за власть. В целях самосохранения человечеству необходимо усовершенствовать властные структуры, совершить радикальный прорыв к власти гуманной, высокоорганизованной.

Политическая власть предполагает весьма большую ответственность в сфере общественной жизни. Во-первых, она должна иметь правовую легитимность (лат. legitimus - законный), то есть исключительно на законных основаниях ограничивать некоторые свободы как отдельных граждан, так и общественных объединений в целях обеспечения социальной справедливости. А все это, по сути, свидетельствует об особом целенаправленном управлении жизнедеятельностью людей. Во-вторых, действие власти проявляется в довольно жестком функционировании соответствующих органов (особенно силовых) по отношению к рядовым гражданам. И наконец, стоит отметить, что некоторые формы, способы и методы фактического властвования над людьми не могут не вызывать негативной реакции со стороны отдельных членов общества. Поэтому пользоваться властью надо аккуратно, осмотрительно, не провоцируя социального напряжения. Недостаточная способность граждан воспроизводить такую систему власти, которая бы эффективно защищала их от потоков дезорганизации, ведет в итоге к социально-культурной патологии. Отметим, что подобная дезорганизация в обществе обусловлена неумением людей находить равновесие между опасными изменениями и столь же опасным отказом от них.

Философско-этическое осмысление разнообразных государственных форм насильственного управления людьми ведется еще с античных времен. Начал его Платон в своем сочинении «Государство» (IV в. до н.э.). Философской оценке подверглись многие формы государственного насилия типа автократии (греч. autos - сам и kratos - власть), аристократии (греч. aristos - лучший и kratos - власть), охлократии (греч. ochlos -толпа и kratos - власть). Демократия же (греч. demos - народ и kratos - власть), получившая противоречивые оценки в античности, позже приобрела наибольшее признание и самое широкое распространение в мире как форма государственной власти, для которой характерно участие всех граждан в управлении, их равенство перед законом. Основным институтом управления обществом, политического общения людей в Древней Греции считалось государство, которое, говоря словами Аристотеля, «является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством, или общением политическим».

В Средние века идеи Аристотеля о государстве получают наибольшее развитие в трудах Фомы Аквинского. Государство, по его мнению, жизненно необходимо обществу, причем свое начало оно берет от Бога. Именно государство, убежден мыслитель, ведет человека к цели, которая определяется церковью и соответствует ее идеалам и стремлениям. Среди целесообразных форм бытия государства Фома видит олигархию, монархию, тиранию. Демократия, согласно его учению, - тоже разновидность тирании, так как осуществляется многими людьми, а господство народа, полагает мыслитель, благодаря силе и численному превосходству подавляет богатых. В этом случае весь народ выступает как тиран. Наилучшей формой государственного управления обществом Аквинский назвал сочетание монархии, аристократии и демократии.

Государственная (политическая) власть представляет собой весьма важное общественное состояние, социальный уникум, порожденный творчеством человеческого разума и историческим развитием. Государство - это исключительный социальный инструмент, оказывающий сильнейшее воздействие на судьбы как целых стран, так и отдельных людей. Это одновременно и фактор культурного развития исторического человека, его политического самосознания, без которого было бы невозможно возникновение и нормальное существование общества социального порядка. Необходимо добиваться, чтобы все структурные элементы власти в обществе представляли собой правовое и морально-этическое целое. Их относительная самостоятельность не должна мешать тесному взаимодействию всех сфер жизнедеятельности - социальной, экономической, культурной, научной и т.д.

Формирование морально-этического целого в обществе -результат объективных процессов, происходящих в нем, но приоритетным в данном случае является качественное совершенствование всех форм общественного сознания, и политического в том числе. Поэтому мораль, являясь основным критерием и показателем зрелости политической власти, фактически становится предметом особого интереса ученых, философов и политиков. Как одна из важнейших сфер философии мораль существует очень давно, то есть столько, сколько существует само общество. И действительно, будучи структурным элементом общественного сознания, она представляет собой идеальный механизм, создающий некое общественное доверие, которое и обеспечивает в стране порядок: стабильное и плодотворное функционирование государственных органов и общественных организаций. Мораль одновременно служит препятствием на пути злоупотреблений властью, способных разрушить саму систему власти изнутри. Однако для этого все государственноправовые нормы и морально-этические принципы изначально должны соответствовать друг другу. К сожалению, пока мо-рально-этические факторы в государственном управлении далеко не всегда учитываются политиками. Между тем нынешний политический хаос в России и следует рассматривать не иначе как морально-этический кризис властей и результат недоразвития этических начал в политическом сознании россиян.

Первые морально-этические основы власти зародились в Древней Греции примерно в середине I тысячелетия до н.э. Тогда признавалось право народа участвовать в решении государственных вопросов в сочетании с широким кругом гражданских свобод. Это могло произойти потому, что в Греции сформировался социальный универсум - полис, город-государство. Для полиса морально-этическая форма жизни была естественна, ибо она предполагала свободный образ жизни граждан. Сегодня на Западе мораль в политике во многом оценивают через призму проявления политической культуры Нового времени, когда был начат переход от традиционного общества к современному, гражданскому. Но в Новое время начались и процессы, подчиняющие общество государству, значительно сократившие, а в отдельных странах даже уничтожившие политические свободы. Вехами этого процесса стали появление монархического абсолютизма, с одной стороны, и утверждение якобинского «демократического централизма» - с другой. Монархический абсолютизм власти и революционный централизм оказались одинаково враждебными исходным морально-этическим и правовым ценностям демократического общества: его самодостаточности, самодеятельности, автономии, самоорганизации и т.д.

Для того, чтобы проиллюстрировать рассматриваемые проблемы, здесь нелишне напомнить о «Декларации независимости» США, как об одном из самых известных документов в мире, раскрывающем суть и смысл моральной и правовой культуры зарождающейся демократии. Этот документ, принятый еще в 1776 году, и поныне представляет особую актуальность в силу своей гуманной направленности. В нем впервые была выдвинута идея политической власти, основанной на согласии между руководством страны и народом, ибо «все люди имеют естественные права, включая право на свободу, лишить которого не властны ни личность, ни группа лиц». Так, авторы Декларации от имени народа заявили: «Мы считаем самоочевидным, что все люди созданы равными и наделены творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относятся право на жизнь, на свободу и счастье; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых проистекает из согласия управляемых; что если какой-либо государственный строй нарушает эти права, то народ вправе изменить или упразднить его и установить новый строй, покоящийся на таких принципах и организующий управление в таких формах, которые должны наилучшим образом обеспечить его безопасность и благоденствие. Благоразумие требует, чтобы давно существующие формы демократического правления не сменялись вследствие маловажных и преходящих причин, и посему люди скорее будут склонны терпеть зло, пока оно переносимо, чем пользоваться своим правом и идти на упразднение привычной формы общественного правления. Но когда длинный ряд злоупотреблений и насилия со стороны властей обнаружит стремление подчинить народ абсолютному деспотизму, то его право и долг свергнуть такое правительство и создать новые гарантии обеспечения своей будущей безопасности. Таково было долготерпение этих колоний и такова теперь необходимость, толкающая их на изменение прежнего государственного строя...». Безусловно, это прекрасные слова, отражающие идеи-идеалы отцов демократии в США. И хотя они написаны в далеком XVIII веке, их значение не утрачено по сей день. В известном смысле история государства и властных структур вращается вокруг главной проблемы - признания и стремления к фактическому соблюдению естественного равенства граждан перед законом.

Между тем (как в прошлом, так и настоящее время) во многих странах мира провозглашенное равноправие нередко грубо и цинично нарушалось. Все декларируемое властями на словах обычно вполне гуманно и справедливо. Однако, твердя об интересах народа и истинной демократии, власть предержащие могут весьма умело и очень расчетливо маскировать свою прямо противоположную политику, скрывая корыстные замыслы. Более того, народными интересами очень часто прикрываются самые жестокие и беспощадные диктаторы (Гитлер, Муссолини, Франко, Пиночет, Сухарто и другие) - беззастенчивые душители свободы народа. Таким образом, демократия может оборачиваться фактической тиранией или вопиющими нарушениями законных прав и свобод народных масс.

Список литературы

1 Барулин В.С. Социальная философия I и II - М., 2002г.

2 Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М.: Айрис-пресс, 2003

3 Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. (Серия «Золотой фонд российских учебников»).

4 Философия. В вопросах и ответах. Учебн. пособие для вузов /Лавриненко В.Н., Ратников В.П., Юдин В.В.; Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - М.: ЮНИТИ- ДАНА, 2003.

5 Кохановский В.П. Философия: Учебник для высших учебных заведений. - Ростов н/Д.: «Феникс», 2003.