Сократ и сократические школы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Сократ и сократические школы

Содержание

Введение

1. Жизнь Сократа и проблема источников

2. Сократовский поворот философствования от природы к человеку

3. Сократовская концепция знания и познания

4. Добродетель в понятии Сократа и новая шкала ценностей

5. Диалектический метод Сократа и его цель

6. Сократические школы

6.1 Антисфен и прелюдия кинизма

6.2 Аристипп и школа киренаиков

6.3 Евклид и мегарская школа

6.4 Федон и элидская школа

Заключение

Список литературы

Введение

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства.

Сократу принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Сократ является родоначальником философской этики. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

1. Жизнь Сократа и проблема источников

О жизни Сократа можно сказать, что она в решающей мере явилась его собственным творением. По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

Сократ родился в месяц Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты.

Первые три с половиной - четыре десятка лет жизни Сократа - наиболее темные и неясные в его биографии.

Сократ был в семье вторым ребенком. Он получил общедоступное начальное образование.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, он принес обязательную в Афинах гражданскую присягу, верной которой оставался в течение всей своей жизни.

О первых занятиях Сократа, после того как он достиг двадцатилетия, до нас дошли противоречивые сведения. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. По версии Аристоксена, Сократ в молодые годы вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем стал простым каменотесом, но, как-то приглянулся философу Архелаю, который избавил его от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая. Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ.

Гораздо большую роль в его духовной судьбе сыграла профессия Фенареты. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой.

Сократ был человеком оригинальным в быту, чудаком в философии, поведение его было не всегда обычно. Несмотря на свой ум, внешне философ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом со знаменитой впоследствии шишкой на нем, нос был приплюснут, губы толстые, глаза навыкате.

Обзаводиться семьей Сократ не спешил и вступил в брак, когда ему было за сорок. Мало определенны сведения о жене Сократа. Платон и Ксенофонт упоминают лишь о Ксантиппе, по Аристотелю, у Сократа было две жены: первая - Ксантиппа и вторая жена - Мирто. Есть еще версия, по которой первой женой была Мирто. Также есть источники, согласно которым у Сократа якобы было одновременно две жены. Нет единства и в сообщениях о том, какая же из двух жен была официальной.

Специальности у Сократа не было, чем он зарабатывал на жизнь, неизвестно. Он отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Увлечение философией не мешало Сократу выполнять свой долг перед родиной: он трижды бывал в военных походах, наведывался в Народное собрание.

Сократ учил устно и ничего не записывал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Он не основал своей школы, а преподавал где придется. Его учениками была записана некая серия поучений, которые приписывают Сократу, однако они часто не согласуются, более того, противоречат друг другу. Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение Сократа.

В 399 г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том, что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов.

На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя.

В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме 30 дней. Его навещали родные и друзья, и до самого заката солнца продолжались беседы.

Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты. Когда принесли цикуту, Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна.

Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание.

Сократ прост и сложен, доступен и неуловим - все зависит от того, как на него смотреть и что в нем видеть. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность.

2. Сократовский поворот философствования от природы к человеку

Сократ жил в переходный период истории Греции, когда греческая демократия (в частности, афинская) стала клониться к упадку. Поэтому вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность - наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сократ, по сути, первый обратился к человеку и его сущности. Он концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными.

Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свое "Я", в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.

3. Сократовская концепция знания и познания

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам.

Сократ считал, что знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека.

Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». Душа - хранительница знаний, человеческое же познание - это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их прямом воздействии на человека. У Сократа добро и зло не два различных и автономных начала, а следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. Путь к добродетели через познание и приобщение к мудрости открыт для всех. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах - таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию.

4. Добродетель в понятии Сократа и новая шкала ценностей

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. Сократ первый понял, что физическая философия простых людей не интересует, поэтому он создал новую отрасль философии - этику, как науку о нравах и добродетели, о том, что такое хорошо и что такое плохо.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Сократ различил четыре вида добродетели: благоразумие, праведность, стойкость, воздержание.

Познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель.

Одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.

5. Диалектический метод Сократа и его цель

Исходя из того, что философ - это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем. Именно этим путем Сократ вместе с собеседником пытается дойти до понимания того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком.

Сократовский метод - это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

Рассмотрим три стороны метода Сократа.

Первая сторона его метода - ирония - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа "я знаю, что я ничего не знаю".

Заставив собеседника признать его, Сократа, невежество, он понуждал его определить объект исследования, затем различными путями делал выводы и подчеркивал их неполноту и противоречивость, затем шел процесс их критики и опровержения до того момента, пока слушатель не признавал самого себя невеждой. В этом и состоит сократовская ирония. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения.

Вторая сторона метода Сократа - майевтика. Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку "родить" истину. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. Рождение истины - это рождение ее нами самими.

Третья сторона метода Сократа - индукция. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. Цель движения к истине - определение. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, - это то, что уже определено и выражено в понятии, а идея - это представитель истины в уме. Идея - это энергетическое движение в уме. Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым.

Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение.

Беседовать с Сократом означало держать "экзамен Души", подвести итог жизни и выдержать именно "моральный экзамен".

сократ философствование диалектический кинизм

6. Сократические школы

Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя сам он их таковыми не считал. Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе.

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей - описание его характера.

Философы, и прямые ученики Сократа, и его истолкователи зачастую вступали в противоречие с самыми любимыми мыслями своего учителя. Каждый из учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

В качестве основателей философских школ нам известны четыре ученика Сократа. Евклид, путем многообразного сочетания элеатских учений с сократовскими, основал мегарскую школу, а Федон - родственную ей элидскую; Антисфен под влиянием горгианской софистики основал киническую школу; Аристипп под влиянием Протагора - киренскую.

Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию - воспитанием души. Киники, и киренаики остаются наполовину софистами, а мегарики - наполовину элеатами. Киники предвосхищают стоиков, киренаики - эпикурейцев, мегарики готовят почву для скептиков.

6.1 Антисфен и прелюдия кинизма

Из сочинений Антисфена, которые по большей части были написаны в форме диалога, сохранились только самые незначительные отрывки. О его жизни мы знаем тоже очень мало. Антисфен (родился около 435 - умер 370 до н. э.), древнегреческий философ, основатель кинической философской школы. Он родился в Афинах, но от фракиянки.

Антисфен, обучившись вначале у софистов, стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Увлеченный Сократом, отказался от профессии ритора и окончательно посвятил себя философии. Учение Сократа поселило в нем любовь к добродетели и ненависть к пороку, являющиеся исключительной чертой основанной им потом философской школы.

На восточной стороне Афин находилась гимнастическая школа для незаконнорожденных детей. Здесь в Киносарге, основанная Антисфеном в IV в. до н. э., возникает наиболее значительная из малых сократических школ школа киников.

Идя дальше сократовских требований умеренности и воздержания Антисфен полагал добродетель в добровольных лишениях и полной независимости от внешних условий, презирал богатство, почести, наслаждения и за единственно верную основу нравственности признавал знание. Учение Антисфена было преимущественно практического направления; он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Он ограничил свои потребности лишь самым необходимым и нисколько не стеснялся являться публично в лохмотьях, как нищий. Антисфен отвергал почитание богов и враждебно относился ко всем государственным формам и установлениям, ко всем ограничениям, налагаемым на человека обществом и его порядками, равнодушно относился даже к родным и отечеству. Он отрицал традиционную религию и традиционное государство.

Логика Антисфена достаточно упрощенна. Мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Задача обучения - в исследовании имен. Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи.

Кинизм название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), отсюда имя - cynicos (киники). Киники (в отличие от многих других философов) старались доказать на деле возможность реального воплощения в жизнь своей философской системы. Примером тому жизнь Диогена. Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы и имеющий нарочито-демонстративный характер. Он первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.

Этический идеал кинизма формируется как:

· крайняя простота, граничащая с «докультурным» состоянием;

· презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

· насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками;

· проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами.

Кинизм оказал непосредственное воздействие на формирование философско-этической концепции стоицизма.

Заслуги Антисфена и его учеников в философском отношении невелики. Киники были остроумными людьми, поэтому многие их изречения носят остроумный, даже анекдотический характер.

Умер Антисфен от чахотки (туберкулёза), а чахотка часто является результатом плохого питания и жизни в сыром помещении, по-видимому, такова плата за свободу в его понимании. Можно сделать вывод, что Антисфен погиб за идею.

Прямую противоположность Антисфену и его школе составляли Аристипп и киренаики.

6.2 Аристипп и школа киренаиков

Киренская школа (IV - 1-я четверть III вв. до н. э.) названа по имени города Кирена. Самым известным киренаиком был Аристипп (приблизительно 435-360/350 гг. до н.э.). Он родился в Кирене - греческом полисе на африканском побережье в Ливии. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Но образ жизни светского бонвивана и приобретенные привычки еще до встречи с Сократом определили его собственное прочтение учения учителя. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетно пытался изменить молодого человека.

Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристиппа отличало совпадение теории и практики, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Он никогда ничего не принимал всерьез, - любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все, в конце концов, проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба - в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей.

Нельзя не отметить радикально новую позицию Аристиппа в понимании политического этоса. По традиции общество состояло из тех, кто повелевает, и тех, кем повелевают. Аристипп предполагает существование третьей возможности, породы людей, "странников" по духу, не замкнутых в рамках одного города и живущих повсюду, умеющих и управлять, и подчиняться.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. В философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики.

Этика киренаиков не отвергает приятные ощущения - наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения - делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им.

Согласно киренской философии, соприкосновение души с внешним миром приводят ее в движение. Если это движение плавно, человек субъективно переживает его как наслаждение, резкое движение - как боль. Высшей целью жизни является счастье, а счастье - то, что приносит наслаждение.

В дальнейшем внутренние противоречия приводят киренаиков к прямо противоположному - так как совершенное счастье не достижимо, то и жить-то не стоит.

6.3 Евклид и мегарская школа

Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ревностный ученик Сократа. Ученые реконструируют даты его жизни приблизительно 435-365 гг. до н.э. (по другим источникам - ок. 450-380 гг. до н.э.). Его привязанность к Сократу была необыкновенной. Рассказывают, что в момент наихудших отношений между Мегарой и Афинами, афиняне грозили смертной казнью каждому мегарцу, который посмеет войти в их город. Но Евклид, невзирая на эту угрозу, продолжал регулярно бывать в Афинах; под покровом ночи он проникал в город в женских нарядах.

Взгляды Евклида соединяют в себе взгляды Сократа и элеатов. Благо, по Евклиду, это Единое, он видит их абсолютную тождественность и равенство. Евклид удаляет все, что противоречит Благу, утверждая, что этого нет. Впоследствии он вернулся к понятию небытия для обоснования множественности и становления.

Евклид и другие мегарики много времени посвящали эристике и диалектике, приписывая последней немалую роль в этическом совершенствовании. В той мере, в какой диалектика разоблачает заблуждения оппонентов, она очищает от ошибок и ведет к счастью, ведь заблуждение - причина несчастья.

С точки зрения мегарцев, главная добродетель - умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, - все это очень характерно для мегариков.

Евклид доказывал несостоятельность суждений по аналогии. Он утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, - познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное.

Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам.

Мегарская школа просуществовала до середины 3 в. до н.э. Ученик Стилпона Зенон - стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.

6.4 Федон и элидская школа

Одна из сократических школ (существовала в IV - 1-я пол. III в. до н.э.) после смерти Сократа основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии. Незадолго до смерти Сократа, при взятии Элиды спартанцами, Федон в числе других военнопленных достался одному торговцу рабами, который продал его в Афинах содержателю дома проституции. Случайно познакомившись с Сократом, Федон упросил последнего выкупить его и стал его преданным учеником, посвятил себя философии.

До нас не дошло никаких более точных сведений о его учении. Написанные им диалоги "Зопир" и "Симон" утрачены. Федон работал в трех направлениях - эристики, диалектики и этики.

Жизнь элидской школы была непродолжительной. В последствии школа была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию.

Элидо-эритрийская школа, пожалуй, самая незначительная из всех сократических. О доктринах этой школы мало что известно. Элидо-эритрейская школа стояла весьма близко к мегарской школе, как по содержанию, так и по способу философствования. Сторонники элидо-эретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Во времена Федона и Плистена в школе обсуждались традиционные софистические темы "воспитания нравственности» с особым акцентом на образовательной и преобразовательной силе философии. Вероятно, одной из популярных школьных тем было обсуждение роли удовольствия для добродетельной жизни.

После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.

Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако их школа не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

Заключение

Сократ занимает важное место в истории античной философии. Идея Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей. Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции, как в нашей стране, так и во всем мире. Темами философии Сократа были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время.

Своим настоящим делом Сократ считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Диалог, как образ жизни и способ философствования, был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.

Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Такова бесценная роль Сократа - развитие им в философии диалектического метода - метода, применимого во всех областях природных и социальных явлений.

Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории.

Всё о чем говорит Сократ актуально и в наше время, возможно, что-то внешне изменилось, но суть осталась та же. Если бы люди больше задумывались о душе, наверно и не было бы столько зла в нашем мире.

Список литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия - М.: Высшая школа, 1998.

2. Ван И Ди. Заметки о сократических школах античной философии. - Москва, 2001.

3. Интернет.

4. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. - М.: Издательство "Мир идей", АО АКРОН, 1995.

5. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Том I I. - М.: "Ладомир", 1994.

6. Стариков В. Интересное обществознание. Учебное пособие для 10-11 классов. - Березники, 2009.

7. Нерсесянц В.С. Сократ - М.: "Наука", 1984. (серия "Научные биографии").

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. - ТОО ТК "Петрополис", 1997.

Размещено на Allbest.ru