Диалектика и ее альтернативы

Опорными точками рассуждений Бердяева предстают три основных понятия: этика, диалектика и экзистенциализм. Соответственно три ключевых фигуры «стоят за» этими понятиями: Кант, Гегель и Кьеркегор.

Собственно, экзистенциальная диалектика пытается выполнить задачу, поставленную еще Платоном: найти пересечение параллельных миров бытия и мышления так, чтобы «не стаскивать все с неба на землю» (античный «материализм» киников и киренаиков) и в то же время не сводить существование исключительно к монолитному пребыванию единого всеобщего («романтический идеализм» мегариков). Такой «третий мир», по Бердяеву, не есть что-то отдельное или дополнительное уже существующему. Более того, русский философ отказывается даже от казавшейся такой удачной находки неокантианцев, которые «развели» «вещное» и логическое существование на «быть» и «значить». Русский философ считает, что само «удвоение» мира -- это результат «разорванности сознания», сбоя человеческой оптики, а отнюдь не состояние «самого по себе существования». В силу такого «сбоя» сознание человека не может воспринимать существование иначе, как сквозь призму парадоксов. Действительность предстает в виде единства полярных определений, исключающих и в то же время дополняющих друг друга. Чувственность и рациональная рефлексия, вещь и смысл, сознание и мир, жизнь и разум... Бердяев полагает, что все понятия современного языка суть объективации, т.е. искажения духовного плана, связанные с изначальным «сбоем». Отсюда задача пересмотра всех понятий философии с целью их «разобъективации», возможной исключительно как процесс личной «метанойи», изменения сознания...

Экзистенциальная диалектика парадоксальным образом сочетает в себе живое, динамичное (и потому не подвластное никаким статичным формам фиксации) существование -- и логос, разум, мышление. Здесь Кьеркегор оказывается в одной упряжке с Гегелем, экзистенциализм -- с диалектикой. Подобное объединение философски несоизмеримых фигур оказывается возможным потому, что их несводимые друг к другу философемы Бердяев рассматривает сквозь призму диалектики Канта. По Канту, трансцендентальная диалектика -- это, главным образом, учение о регулятивной роли идей чистого разума, задающих целостность и полноту как идеальную модель знания, претендующую на утверждение принципиальной возможности его завершения. С точки зрения научного познания, эта перспектива остается недоказуемой и потому сама по себе исключается из научного познания. Правда, в своей этике немецкий философ говорит и о конститутивной роли идей, т.е. об их способности задавать действительный образец свободного поступка.

В отличие от кантовской диалектики, диалектика нового философского метода, по Бердяеву, должна быть не трансцендентальной (т.е. находящейся «в пределах только разума»), а экзистенциальной (т.е. разомкнутой к трансценденции существования другого).

Каковы же цели экзистенциальной диалектики?

Рискуя навлечь упреки в терминологической небрежности, можно было бы сказать, что они сотериологические. Иначе говоря, цель состоит в преодолении «разорванности» сознания, в коррекции духовной «центровки» и, в конечном счете, победе над злом как коррелятом добра. «Успех» такой деятельности должен был бы вывести человека «по ту сторону добра и зла», туда, где, как принято сейчас говорить, цитируя Парменида, «ворота дорог дня и ночи». Но «проект» Бердяева был бы совершенно неоригинален (хотя, возможно, и вполне самостоятелен), если бы он остановился на идее Царства Божия на земле, к тому же достижимого с опорой на свои собственные силы. По видимости оставаясь внутри этой, общей Новому времени, парадигмы, русский философ, по нашему мнению, выходит за пределы свойственного ей необоснованного гносеологического и экзистенциального оптимизма. Последнее оказывается возможным за счет введения понятия «экзистенциальное время».

Экзистенциальное время -- способ «отсчета» изменений духовного состояния, радиальное движение экзистенциального ядра личности к «большому» экзистенциальному ядру. Важно, подчеркивает Бердяев, что данное время не соотносится напрямую ни с временем космическим, ни с временем историческим. Это они соотносятся с ним как его искаженные проекции-объективации. Таким образом, проблема «спасения» не может быть рассмотрена в плане истории или космологии как некоторый реально достижимый этап человеческой истории. Скорее, это этап коммюнаторного личного существования, имеющий значение независимо от истории человеческого рода и в то же время эту историю определяющий.

В учении об экзистенциальном времени заметны следы гегелевского понимания истины как процесса -- парадоксальной мысли, согласно которой полный, завершенный абсолют находится в процессе саморазвития, превосходящего себя самоотрицания и возвращения к себе... В одной из своих работ Бердяев как-то сказал, что Бог создал человека потому, что был одинок. Создал не только как садовника, но как собеседника, способного живо реагировать и общаться. Но жизнь -- это всегда изменение, пусть даже в виде «гомеостазиса». Возможно, гомеостазис, предполагающий динамическое равновесие, и есть самый сложный «образ» жизни. Именно так, как открытое человеку поддержание динамического единства абсолютной полноты и целостности, мыслит Бердяев жизнь экзистенциального центра.

Другое дело жизнь человека. Помимо «плена» у искажений- объективаций, она предполагает некоторое усилие быть. «Разложить» это усилие на этапы, описать «технологию» его действия не представляется возможным: всякое техническое описание уже предполагает ту самую объективацию, от которой человек стремится уйти в данном акте.

Бердяев полагает, что есть лишь некий контур пути, своего рода силовые линии (которых «не видно», но которые есть), позволяющие человеку определиться. Экзистенциальная диалектика -- попытка обрисовать этот контур. И в то же время -- это отчет о личном усилии, которое состоялось как таковое (что, разумеется, не влечет за собой автоматически его состоятельности в плане точности «попадания»).

Суммируя сказанное выше, можно сделать следующий вывод. В экзистенциальной диалектике предпринята попытка пересмотреть все понятия философии как открытые (не только не имеющие, как в реформированном в 1918 г. русском языке, буквы «ер» на конце, показывавшей, в частности, границу слова в написании; но открытые «в глубину», в действительно противостоящую современной виртуализации сознания целостную жизнь человеческого духа). В этой попытке реализуется стремление уйти от «неживой», механической, модели принципиальной обратимости любых процессов (виртуальное время) к модели жизни разумной человеческой души как радиального движения к экзистенциальному центру, задающему «поле экзистенции» динамикой своей непредсказуемой спонтанной активности (экзистенциальное время). Притягательность второй модели очевидна, хотя и не всегда очевидны истоки подобной притягательности.

Диалектическая теология - ведущее направление в теологии протестантизма в 1920-30-е. Возникла в Германии; основоположник - К. Барт (1886-1968); классические представители - Р. Бультман, Э. Бруннер, Ф. Гогартен, Э. Турнейзер, ранний П. Тиллих, позже в США - Р. Нибур (1892-1971). Начало эволюции диалектической теологии относят к выходу в свет работы К. Барта "Послание к римлянам" (1919), которую принято считать манифестом диалектической теологии.

Название "диалектическая теология" выражает интенцию к построению (утверждению) концепции Бога через противоречие и отрицание, и непосредственным предметом отрицания выступает для диалектической теологии теология либеральная, ориентированная на адаптацию богословской проблематики к целям земного порядка (В. Херман) и историко-критический метод толкования Библии (А. Гарнак). В этом плане диалектическая теология определяется как неоортодоксия, т.е. отказ от модернизации и либерализации вероучения и ориентация на ортодоксальный канон протестантизма. Однако трактовка идеи отрицания в диалектической теологии гораздо шире и служит обоснованию центрального для этого направления понятия веры, причем данная категория трактуется диалектической теологии и в широком, и в традиционном (узком) смыслах. В широком смысле, "живая вера" есть результат отрицания и снятия "религии" (в терминологии диалектической теологии - догматически предметного знания о Боге и догматически формальных культовых ритуалов, посредством которых невозможно овладение содержанием реальной веры). Бог, в свою очередь, есть "критическое отрицание" предметности (как принципиально непредметная сущность), посюстороннего (как принципиально трансцендентное) и человека (как принципиально надчеловеческое). Бог - это "совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира" (К. Барт). В этом своем аспекте диалектическая теология генетически восходит к классическому протестантизму, в частности, к кальвиновской трактовке божественного величия как абсолютно запредельного и лютеровскому пониманию Бога как "огненного моря гнева", испепеляюще чуждого всему человеческому. Таким образом, понятие веры в широком смысле слова (как истинной неформализованной религии) выводится диалектическую теологию за пределы исторического. Соответственно, понятие веры в узком смысле слова (как индивидуальной веры) выводится за рамки психологического, в силу чего отказ от рациональных форм богопознания не приводит в рамках диалектической теологии к мистико-чувственной парадигме. Понимание веры в диалектической теологии возводится к классическому протестантскому тезису о вере как "внутреннем свете", присутствии Христа в душе. В соответствии с этим, рациональная интерпретация Библии в историческом или этико-нормативном плане трактуется диалектической теологии лишь как нулевой цикл постижения ее сакрального содержания. Подлинный смысл Священного Писания постигается поверх фабульных сюжетов - "сквозь историческое" (К. Барт). Строго говоря, прочтение Библии, как и откровение, есть боговдохновенный акт, где вера служит камертоном Божественных смыслов. В диалектической теологии выдвигается программа демифологизации Библии. Согласно Бультману, способы передачи содержания вероучения историчны по своей природе, а потому библейские мифы как одна из наиболее архаичных культурных форм этой передачи не может и не должна рассматриваться как адекватная современности, - библейские тексты должны быть переформулированы в терминологии человеческого существования. Центральную смысловую позицию в диалектической теологии занимает "сфера соприкосновения". Вера как явление сугубо экзистенциальное размыкает грани заброшенности, - "Я" оказывается лицом к лицу с Богом. Это понимается в том контексте как "возможное подлинное бытие" "Я", не суженное жесткими рамками набора реализуемых в посюсторонней действительности социальных ролей, вынужденных и случайных, но предполагающее всю полноту экзистенциальных возможностей "Я". В акте веры человек диалектически снимается Богом, обретая отношение к сверхчеловеческому. По словам К. Барта, "лишь через веру есмь то, что не есмь". Божественным усилием человеческая жизнь наполняется смыслом, который недоступен для человека ни в смысле целеполагания, ни даже в смысле постижения. Более того, человек, стремящийся к свободе воли, характеризуется диалектической теологией через категорию "греховности" (Нибур). Последняя трактуется максимально расширительно: любое проявление активности и творческого потенциала есть греховное отрицание очевидной зависимости человеческой экзистенции от Бога. Наиболее ярко это проявляется в сфере истории, ибо последняя выступает ареной столкновения человеческого волюнтаризма с волей Божьей. Диалектическая теология, возвращается к классическому провиденциализму и актуализирует такой принцип исторического познания как "ирония истории" (Нибур): человеческие иллюзии по поводу видения себя как творца истории, порождающие социальную борьбу и катаклизмы, неизбежно разбиваются о реальные результаты его усилий, которые всегда оказываются неотвратимо противоположными исходным человеческим замыслам и целям. Семантический разрыв между Богом и миром оставляют человека наедине с земными проблемами и возлагая на него всю полноту ответственности за свой моральный выбор, - диалектическая теология принципиально становится в позицию невмешательства, постулируя невозможность решения мирских проблем теологическими средствами. С позиции диалектическая теология, именно в посюсторонней неприложимости веры и коренится ее пафос. В этом смысле диалектическая теология есть попытка возрождения евангелической теологии с ее ригоризмом веры, своего рода антипрагматическая переформулировка антикогнитивного тер-туллиановского "верую, ибо абсурдно" - "верую, ибо тщетно". Радикализм классической диалектической теологии 20-30-х к середине XX в. практически исчерпывает себя и дает о себе знать лишь в систематически последовательной концепции Нибура, видящего возможность искупления вины человека, заключающейся в его потенции на независимость, на путях самосовершенствования (внутреннего "устроения духа") и жертвенности. В целом же может быть констатирован распад диалектической теологии как целостного течения (вплоть до переориентации Бруннера на попытки построение "естественной" теологии). Однако, следы содержательного влияния, конкретные элементы диалектической теологии легко могут быть обнаружены в качестве семантических аспектов в различных философских и теологических концепциях.

4. Альтернативы диалектики: софистика, метафизика, догматизм, эклектика. Развитие, универсальная связь, исторические формы диалектики

Диалектика противостоит двум способам объяснения мира, сопровождающим ее историческое развитие как «справа», так и «слева». «Справа» - метафизика. «Слева» - софистика и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре - это совокупность несвязанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Метафизика возникла в античности, несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской диалектики. Представители элейской школы (Парменид, Зенон и др.) выдвинули концепцию неизменного, устойчивого, неподвижного, абсолютно определенного (равному самому себе) бытия. Мыслители же более поздних эпох вносили в нее новые моменты. В XVII - XVIII веках метафизические способ стал правомерным и необходимым. Это было обусловлено потребностью в предварительном исследовании самих предметов как таковых в их устойчивости, неизменности, вне их взаимосвязи, с тем, чтобы затем систематически изучать происходящие с ними изменения.

Развитие естествознания в XIX веке показало полную несостоятельность метафизики. В XX веке было бы абсурдно отвергать всеобщую связь явлений, их развитие. Возникает новая метафизика, сосредоточившая свои усилия на поисках различных вариантов истолкования, интерпретации развития. Оно стало рассматриваться как монотонный процесс, имеющий строго линейную направленность или как вечное движение по одному и тому же кругу, как сумма, связь состояний покоя.

Софистика - это односторонний, субъективный произвольный метод аргументации, который, используя гибкость и относительность понятий, вырывает из общей связи действительности случайный, несущественный признак и путем ухищренных приемом пытается обосновать и оправдать его в качестве существенного и определяющего.

Эклектика - беспринципное сочетание разнородных, несовместимых, противоположных воззрений. Она возникает на почве стремления охватывать все стороны предмета, выразить их в более полном знании. Однако в итоге действительность может быть искажена, если из поля зрения исчезает основное качество предмета, его суть, которая как бы растворяется среди всех других характеристик изучаемого предмета.

Догматизм - стиль мышления, для которого характерна склонность к утверждению без обсуждения, к использованию в анализе действительности раз и навсегда установленных понятий, схем и формул, без учета конкретных обстоятельств и изменяющихся условий. Догматизму свойственна боязнь самостоятельности, постоянное стремление подкрепить свои суждения ссылками на авторитет и традицию. Возникновение догматизма связано со становлением и развитием религиозных доктрин, которые требовали от верующих безоговорочного признания основных положений вероучения (догматов) и категорически запрещали их отрицание или вольную трактовку, что рассматривалось церковью как ересь. В философии под догматизмом обычно понимается не столько характеристика той или иной системы взглядов, сколько отношение к ней, состоящее в неприятие какой бы то ни было критики, в стремлении любой ценой сохранить в неизменном виде основных положения и выводы этой системы. Философский догматизм возникает из наивной веры обыденного здравого смысла в то, что человеческое познание, используя самые простые, не требующие специальной подготовки средства (простое чувственное восприятие или элементарную логику бытового языка), способно обеспечить постижение истины и дать окончательное решение важнейших и глубочайших проблем, стоящих перед человеком. Многочисленные ошибки и заблуждения, обусловленные столь наивной верой, породили глубочайшее разочарование в способности человека к познанию истины.

5. Развитие, универсальная связь, исторические формы диалектики

Диалектическая традиция является весьма древней и весомой для философии. Она представлена во многих школах и учениях в виде тех или иных исторических форм диалектики.

Стихийная диалектика в античной философии была результатом простого созерцания мира древними греками. Осмысления природы движения имело место уже в школе элеатов (Парменид, Зенон). Сократ видел в диалектике способ сочетания противоположных мнений и поиска истины. Платон и Аристотель стремились найти источники развития мира. Основателем же диалектической традиции принято считать Гераклита, который дал образец диалектического подхода и сформулировал важнейшие идеи диалектического мировоззрения. Гераклит считал, что природа представляет собой единое целое («огонь», «мировой пожар», «космос»). В данном случае образ огня использовался философом как символ вечной динамики и неукротимости могучего мира. Все сущее в этом мировоздании изменчиво, все течет, и нет ничего застывшего. Все состоит из противоположных начал, все взаимодействует. Борьба противоположностей является источником развития всего сущего и главным законом мира. Она - отец всего и царь над всем. Гераклит выделял такие пары противоположностей, как вечное и приходящее, Бог и человек, жизнь и смерть и т. д. Мир есть сплошной поток возникновения и уничтожения, объединения и распада.

Диалектический подход в эпоху средних веков прослеживается в творчестве ряда мыслителей. Так, П. Абеляр использовал диалектику в качестве способа достижения истины путем обсуждения различных суждений. А. Августин создал учение о развитии всемирной истории, выделив в ней периоды детства, юности, зрелости, старости и смерти. Ф. Аквинский выдвинул и обосновал идею иерархичности, т. е. упорядочности мира, сотворенного Богом.

Диалектика в философии и естествознании эпохи Возрождения и Нового времени развивалась такими мыслителями, как Д. Бруно, Н. Коперник, Р. Декарт, Б. Спиноза и Н. Кузанский. С позиций диалектики они исследовали развитие природы как единого целого, выделяли и анализировали в ней взаимосвязи и противоречия. Например, Н. Кузанский рассматривал мир как единство конечного и бесконечного, как огромный космический универсиум. Универсиум есть единое во многом, пронизанное беспрерывным развитием от простого к сложному. Источником динамики является Бог как возможность и причина всего сущего. Однако в силу господства механики и математики в то время все еще преобладала механическая картина мира как проявление метафизического мышления. Позже, в XVIII в. Во французком просвещении была выдвинута идея прогресса мировой истории (Ф. Вольтер и др.). Ж. Ж. Руссо сформулировал интересные идеи о происхождении социального неравенства в истории. Так диалектическая традиция стала постепенно укреплять свои позиции в науке и философии.

Идеалистическая диалектика в немецкой классической философии занимает особое место в истории философской мысли. В ее рамках И. Гердер обосновал идею развития мировой культуры, смены ее форм и состояний. И. кант исследовал логику движения познавательного процесса, вскрыв анатомии (противоречия) этого процесса. Ф. Шеллинг подчеркивал полярный характер процессов природы и наличие в ней градации.

Наибольший вклад в развитие диалектики внес Г. Гегель. Он исходил из того, что источником развития всего сущего является абсолютной идея («мировой разум»), которая воплощает себя в различных формах бытия - в природе, в обществе и т. д. В.С. Соловьев писал в связи с этим, что для Гегеля природа есть как бы чешуя, которую сбрасывает в своем движении «змея абсолютной диалектики». Гегель особо выделял роль противоречия как внутреннего источника движущей силы развития, характеризуя его как «корень всякого движения» и всякой «жизненности», любого развития.

Основная заслуга Г. Гегеля в истории диалектики состояла в том, что он, по словам Ф. Энгельса, впервые сумел представить природный и социальный мир в виде процесса, т е. закономерной смены форм и состояний. Им было разработано учение о всемирной истории («евроцентризм»). Немецкий мыслитель убедительно показал, что окончательные, завершенные результаты познания и практики невозможны. Гегель сформулировал законы диалектики, которые дают представления об источниках, механизмах и формах развития. Вместе с тем его философия была, по словам Ф. Энгельса, «колоссальным недоноском», поскольку она признавала развитие лишь за абсолютной идеей. Тем самым природа лишилась внутренних источников развития и обрекалась вечно воспроизводить одни и те же состояния, двигаясь как бы по замкнутому кругу. Духовное рассматривалось Гегелем как нечто несравненно более высокое, нежели природное. В этом смысле диалектика Гегеля была, по выражению К. Маркса, искажена и перевернута с ног на голову, затушевывая тем самым подлинные причины развития природы и общества.

Материалистическая диалектика в классической марксисткой философии в корне отличалась от диалектики Г. Гегеля, хотя и имела тесную связь с ней. Маркс и Энгельс освободили гегелевскую диалектику от мистической формы и сохранили ее основное рациональное зерно - идею развития, превратив ее в инструмент философского исследования мира. Ф. Энгельс любил подчеркивать, что природа движется в вечном потоке и круговороте, что она является «пробным камнем» для диалектики. В марксизме идея развития была применена к изучению исторических явлений, прежде всего - социально-классовых отношений, истории частной собственности, государства и других институтов общества. Диалектика как теория и метод в первую очередь была подчинена целям обоснования целям коммунистической идеи. Основоположники марксизма подчеркивали, что диалектика ни перед чем не преклоняется и по существу своему критична и революционна. Они отмечали, что для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного и святого. По определению В.И. Ленина, диалектика - это «живая душа» марксизма.

Из всего сказанного выше можно сделать вывод, что диалектика как теория развития метод мышления является значительным пластом истории философской мысли. Ее основная идея - идея развития всего сущего - явилась отражением в философии прогрессивного, т. е. восходящего развития человечества.

Список литературы

1. В. Горбачев «Основы философии» - М., 1998.

2. Ф. Энгельс «Диалектика природы» - М., 1987.

3. А.Г. Спиркин «Философия» - М., 2002.

4. А.П. Шептулин «Категории диалектики» - М., 1971.

Размещено на Allbest.ru