Понятие свободы в экзистенциализме

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Республики Казахстан

Казахский Национальный Университет им. аль-Фараби

Факультет Философии и Политологии

Курсовая работа по социальной антропологии:

«Понятие свободы в экзистенциализме»

Подготовил:

студент 3-о курса, ФФиП,

специальность «Философия»,

Сибгатулин И.Р.

Проверила:

Доцент философских наук,

Мямешева Г.Х.

Алматы 2011 г

Содержание:

Введение

1. Свобода в понимании классической философии

2. Свобода в понимании неклассической философии

2.1 Свобода в понимании протоэкзистенциональной школы (Кьеркегор, Ницше, Ясперс)

2.2 Свобода в понимании экзистенциализма

2.3 Свобода и смерть в философии Ж-П. Сартра

Заключение

Список литературы

Введение

Свобода -- это наличие у человека или процесса возможности выбора варианта и реализации (обеспечения) исхода события. Отсутствие такого выбора и реализации выбора равносильно отсутствию свободы -- несвободе.

В определенном смысле, понятие «свобода» противоположно понятию «необходимость».

В этике «свобода» связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизъявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней ответственности.

Абсолютная свобода -- течение событий таким образом, чтобы воля каждого действующего лица в этих событиях не подвергалась насилию со стороны воли других действующих лиц или обстоятельств.

В «Декларации прав человека и гражданина» (1789, Франция) свобода человека трактуется как возможность «делать всё, что не наносит вреда другому: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека ограничено лишь теми пределами, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами. Пределы эти могут быть определены только законом».

В праве свобода связана не просто с ответственностью субъекта за свои деяния, которая подразумевает его свободу воли, но и с мерой ответственности -- вменяемости или невменяемости личности в момент совершения поступка. Выработка этой меры ответственности за деяние вызвано требованием справедливости, справедливого воздаяния -- меры наказания.

В праве -- закрепленная в конституции или ином законодательном акте возможность определённого поведения человека (например, свобода слова, свобода вероисповедания и т.д.). Категория «свобода» близка к понятию «право» в субъективном смысле, однако последнее предполагает наличие более или менее четкого юридического механизма для реализации и обычно соответствующей обязанности государства или другого субъекта совершить какое-либо действие (например, предоставить работу в случае права на труд). Напротив, юридическая свобода не имеет четкого механизма реализации, ей соответствует обязанность воздерживаться от совершения каких-либо нарушающих данную свободу действий. Как ни странно, распространённой ошибкой является мнение о том, что свобода слова является одним из составляющих свободы (с политической точки зрения), но, тем не менее, это не так.

Ценность свободы. В различных культурах свободе уделяют разное внимание. Так, например, в современной западноевропейской культуре либерализм ставит понятие свободы во главу угла. И, напротив -- во многих восточных культурах традиционно рациональное и сугубо практическое отношение к этому понятию, или даже полное отсутствие внимания к вопросу свободы, которая не существует как самостоятельная ценность. Также зачастую свобода как самостоятельная ценность часто оценивается в культурах как нечто как минимум опасное, а то и откровенно вредное. Такая оценка может быть основана на предположении, что реальная свобода может быть достигнута только при самодостаточности индивида, в то время как на практике все люди живут в общинах.

Также очевиден вывод, что чем большее внимание уделяется общественным выгодам, тем меньшую ценность имеет свобода индивида. И эту точку зрения зачастую разделяет сам индивид, как носитель культуры. То есть такое ограничение носит ненасильственный характер, а основано на взаимовыгодном сосуществовании людей.

1. Свобода в понимании классической философии

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, казуальности, судьбы). В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии -- Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды (см. Ситуация), причем основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Но во внимание не принимаются способности человека к анализу, самоанализу, моделированию представлению результатов своих действий и дальнейших последствий. В зависимости от побуждений и среды делают поступки животные, а человек есть нечто высшее по определению. Спиноза определяет свободу как осознанную необходимость, а также как любовь к Богу и любовь Бога к человеку: «Из этого мы ясно понимаем, в чем состоит наше спасение, или блаженство, или свобода -- а именно в постоянной и вечной любви к Богу или в любви Бога к человеку».

Тесно связаны понятия анархизма и свободы. Основой идеологии анархистов является утверждение, что государство -- тюрьма для народа. Против этого утверждения можно поставить тот факт, что государство обеспечивает безопасность и другие общие интересы своих граждан, ограничивая их свободу. Иными словами, государство играет роль монополии на ограничение свободы человека. В контексте следует отметить труды таких фантастов как Шекли и Брэдбери, особенно повесть «Билет на планету Транай», описывающую общество с радикально иной моралью. Анархисты против государства как источника власти, а не против власти.

2. Свобода в понимании неклассической философии

Распространенное понимание свободы как «осознанной необходимости» является единственным логически не противоречивым определением свободы.

Тем не менее, существует мнение, что понятие необходимости противоречит возможности выбора, а в условиях отсутствия выбора понятие свободы теряет смысл. С этой точки зрения, определение свободы как «осознанной необходимости» является не более чем игрой слов, призванной оправдать несвободу.

Более всего понятие свобода связано с понятием страха -- именно эта связь заложена в определение «свобода -- осознанная необходимость».

2.1 Свобода в понимании протоэкзистенциональной школы (Кьеркегор, Ницше, Ясперс)

В философии С. Кьеркегора

Определяя подлинного человека в качестве духовной единичной субъективности, Кьеркегор полагает, что дух как «синтез временного и вечного» с самого начала присутствует в человеке как его глубинная сущность, подлинное «Я», свобода, но в виде «грезящего», «полусонного». Поэтому Кьеркегор говорит о пробуждении духа в человеке. Исходя из этой предпосылки, философ, по аналогии с Сократом, перед которым он преклоняется, исследует «духовные роды» человека.

Для Кьеркегора достоверность духа не нуждается в доказательстве. Однако, если у Декарта самоочевидность «Я» выступает в акте мышления, то для иррационалиста Кьеркегора истина бытия дана в непосредственном переживании - страхе.

Кьеркегор, в отличие от обычного понимания страха в значении психологического термина (как боязни чего-то внешнего, например, опасностей, ударов судьбы и пр.), выявляет новый смысл - экзистенциальный, который раскрывается в отношении человека к самому себе. Согласно Кьеркегору, экзистенциальный страх не есть рабский страх, унижающий человека, от которого следует избавляться, чтобы быть свободным на пути познания необходимости. Мыслитель, в отличие от рационалистической традиции западноевропейской философии, рассматривает страх, как выражение духовности человека.

Экзистенциальный страх в понимании Кьеркегора укоренен в человеке с самого начала как «страх перед Ничто». Страх есть непосредственная данность духа в личном опыте человеческой индивидуальности. Страх перед Ничто свидетельствует лишь о потенциальной возможности стать действительно свободным человеком.

В переживании страха Кьеркегор описывает духовный опыт трансцендирования человека, готовящегося к «качественному прыжку», выходу за свои пределы. Философ замечает, что, хотя страх мало дает для объяснения становления действительности свободы, он вместе с тем позволяет выразить смысл экзистенциального состояния человека, когда дух его ещё скован, но требует прорыва. Кьеркегор определяет страх в данном случае как состояние «скованной свободы, когда свобода не свободна в самой себе».

Далее, философ определяет страх как «головокружение свободы». Страх - это такое свидетельство духовного опыта, в котором человек на мгновение соприкасается с вечностью, но в страхе от зияющей бездны собственной бесконечности хватается за конечное существование, чтобы удержаться на краю. В этом головокружении свобода рушится, она «теряет сознание».

Экзистенциальный смысл страха раскрывается Кьеркегором при рассмотрении им таких пограничных ситуаций, в которых человек чувствует невозможность довольствоваться собой (страх эстетика, этика)» догадывается», знает и вместе с тем пытается скрыть от самого себя (демонизм) тайну своей личности, перед которой открыта возможность быть свободной, но в то же время ещё не создан человеком сознательный, добровольный выбор своего подлинного «Я».

Почему человека страшит сама возможность быть духовным? Кьеркегор отвечает, что это связано прежде всего с тем, что человеку предстоит принять решение, сделать выбор по принципу: «Или-Или». «Духовные роды» человека, утверждает Кьеркегор, зависят только от него самого. Выбор духовной жизни требует от человека мужества быть свободным.

В «страхе перед Ничто», как возможностью быть самим собой, Кьеркегор возлагает ответственность на самого человека за собственное существование. Так, он рассматривает различные виды страха как возможность бытия свободы в индивидуальности - как «страх перед добром», «страх перед злом».

Наиболее интересен случай страха, который Кьеркегор определяет как «страх перед добром», он называет его демонизмом. В этом состоянии реальность духа в индивидуальности выражается несвободно, не по доброй воле человека. Индивид обнаруживает в себе зло и тем самым выделяет себя в страхе. Демонический человек - пленник самого себя. Он не желает общения с другими, более того, стремится закрыться перед самим собой, но тем не менее он невольно раскрывается в словах, в выражении лица, во взгляде. Психологически глубоко и верно (предвосхищая Фрейда) Кьеркегор описывает демонический страх как состояние психологической самозащиты вследствие негативного отношения индивидуальности в самой себе.

Для Кьеркегора важно показать, что человеку на пути к подлинному бытию нужно пройти опыт страха, благодаря которому открывается истина того, что он есть и чем может стать. Страх обнаруживает всю обманчивость, неподлинность конечного существования человека. Экзистенциальный страх не отпускает человека ни днем, ни ночью, ни в развлечениях, ни в труде, ни в шуме повседневности.

В философии Ф. Ницше. Философская "эпифания" Ницше пришлась на 1871 год, год образования и провозглашения Германской империи во главе с Пруссией, год Парижской коммуны и последовавшей вскоре за ней франко-прусской войной. При этом его политические амбиции проявились весьма явно: классический филолог, молодой блестящий профессор Базельского университета оставляет все для того, чтобы санитаром участвовать в войне на стороне Германии, выступившей против восставшей революционной Франции. И хотя в процессе дальнейшей духовной эволюции Ницше назовет себя не без некоторого налета мегаломании последним антиполитическим немцем, но в период, непосредственно следующий за франко-прусской войной, философ пишет "Пять предисловий к пяти ненаписанным книгам" о том, как строилась и как должна строиться новая немецкая культура в империи, получившей многомиллионные репарации от поверженной Франции. Образцом для рецептов построения новой культуры выступает античная Греция. Во всех этих "предисловиях", а также в написанной в этот период собственно философской книге "Рождение трагедии" (1871) Ницше выступает как оппонент политического либерализма и демократии, которые несут в себе как отголоски руссоистского представления и стремления к идеалу "веру в первобытное существование доброго и одаренного художественными наклонностями человека». В отличие от А. Шопенгауэра, у которого аргументация носила подчеркнуто биологический характер, делающий его консерватизм как бы исходящим из природно-биологической сущности рода Человек, консерватизм Ф. Ницше - это прежде всего "эстетизм", исторический редукционизм, хотя и биологии все же отводится большое место. И если А. Шопенгауэр только мечтал о реализации платоновской республики как своеобразной аристократической, евгенически выведенной "касте деспотов", то Ф. Ницше прямо указывает: "рабство принадлежит к сущности культуры", "страдание и без того уже тяжко живущих людей должно быть еще усилено, чтобы сделать возможным создание художественного мира небольшому числу олимпийцев». Оценивая революционные потрясения 1848 и 1871 гг., Ницше не без пафоса восклицает: "Из изнеженности новейшего человека, а не из истинной и глубокой жалости к тем страданиям, родились чудовищные социальные нужды настоящего времени, и если верно, что греки погибли вследствие рабства, то еще вернее то, что мы погибнем вследствие отсутствия рабства". Но ни о каком правовом государстве либерального порядка с общими для всех законами не может быть и речи: "Сила дает первое право, и нет права, которое в своей основе не являлось бы присвоением, узурпацией, насилием». И само государство это всего лишь "железные тиски", которые насильственно создают социальный процесс. Современные переоценки государственного устройства происходят "при помощи всеобщего распространения либерально-оптимистического мировоззрения, имеющего свои корни в учениях французского просвещения и революции, следовательно, в совершенно не германской, а чисто романской, плоской и не метафизической философии». И если И. Кант мечтал о создании всеобщих и необходимых норм морали и права, пригодных для всего человечества в целом независимо от времени и места его будущего существования, то в данном случае "радикальный либерализм" его представлений претерпевает националистическую консервативную переоценку, в которой переплавляются все либеральные концепции врожденных прав человека, его достоинства и социальных устремлений. "...Каждый человек, - пишет Ницше, - со всей его деятельностью" имеет лишь постольку достоинства, поскольку он сознательно или бессознательно является орудием гения, из чего можно вывести этическое последствие, что "человек в себе", абсолютный человек, не обладает ни достоинством, ни правами, ни обязанностями...".

Выступая против представления об изначально добром, сострадательном человеке пасторальной идиллии, рисуемой Руссо и как бы заложенной в основание либеральной утопии о возможности реконструирования в будущем этого аркадского, "архаического" человека, человека гуманистической культуры, Ницше пишет: "Когда говорят о гуманности, то в основе лежит понятие, что это именно то, что отделяет и отличает человека от природы. Но такого разделения в действительности не существует: "природные" качества и специально так называемые "человеческие" срослись нераздельно. Человек в своих высших и благороднейших способностях - вполне природа и носит в себе ее жуткий, двойственный характер"[25]. И если со времени Великой французской революции либеральная идеология утверждала основные принципы гражданских свобод, мелиоризм или веру в возможность прогресса, веру в улучшение мира, плюрализм различных политических ориентаций и равных возможностей, то именно против принципов, лежащих в основании демократических преобразований общества и выступил Ницше в более поздний период своей эволюции. До этого все выше приведенные высказывания являлись как бы переводом с "древнегреческого", осуществленного консервативным профессором классической филологии в году, предшествующем так называемому грюндерству (1871-1874 гг.), когда безудержный дух спекуляции и первоначального капитализма захватил Германию, энергично подпитанную французскими репарациями. И здесь появляются весьма интересные изменения первоначальных установок в мировоззрении Ф. Ницше. Мало того, что не оправдались его надежды и упования на возвращение многих древнегреческих "реалий", о которых мечтал философ, но и само развитие пошло по столь ненавистному ему капиталистическому пути, ознаменованному энергичной деятельностью Бисмарка, с упором на сильную государственную политику, протекционизм, активную колониальную экспансию. Господствующее положение в политической жизни занял своеобразный консервативный, отнюдь не эстетический, либерализм, в котором активное политическое значение стали играть представители грюндерства, сильно потеснившие многих выходцев из феодально-аристократических и клерикальных кругов. Свобода граждан вновь провозглашенной империи стала определяться размером капитала, наличием частной собственности, резко раздробившей и атомизировавшей некогда феодально-корпоративное сословное общество.

Анализируя теорию и практику господствующего среднего класса и сохраняя по отношению к нему "пафос дистанции", Ницше так оценивает саму эту в целом либеральную политику: "Власть посредственности существует благодаря торговле, прежде всего деньгам, инстинкт величайших финансистов выступает против всего необычного. Они не могут допустить революцию, социализм или милитаризм. Если же они и используют власть, то только как сверхреволюционная партия. Это лишь последствие вышесказанного, а не противоречие. Там где есть власть, они знают как быть властными, но их могущество всегда направлено в одну сторону. Наиболее благородное имя этой посредственности, конечно, слово "либерал».

Выступая против нормативности, деонтологичности этики, утверждаемой Кантом, Ф. Ницше именно в этот период выдвигает концепцию "ранга", в новой динамичной форме, как бы воспроизводящей прежние сословно-корпоративные теории, но отражающие практику окружающего его общества. "В век всеобщего избирательного права, то есть тогда, когда каждый, - пишет Ницше, - может судить о всех и обо всем, я почувствовал желание восстановить порядок. Как и А. Шопенгауэр, Ницше обращает свой взор к аристократии: "имеется только благородство рождения, - пишет он, адресуя это новоиспеченным нуворишам и представителям среднего зажиточного слоя, - только благородство крови». Вместе с тем наряду с резко отрицательным отношением Ницше к либерализму и, в частности, к идеям широко распространяемого в Германии того времени Дж.Ст. Милля, имеются и точки своеобразного соприкосновения философии Ницше с либерализмом, что и прослеживается в ряде интерпретаций. И прежде всего это отношение Ницше к грюндерству, к империи. Его критика государства, и в частности бисмарковской Германии, и идея минимизации государства, характерная для либеральных концепций, представляют нечто общее, хотя исходят из разных источников. Так же как индивидуализм Ницше и борьба за права личности против посягательств на них государства, либеральной программы, внешне сходны, но выражают различные интенции, лежащие в основании теоретических программ. В одном случае - это свобода личности, как свобода частного собственника в осуществлении своих целей, в другом - некое подобие эволюционистической схемы, в которой индивидуализм является переходом к сверхчеловеку как цели социального развития общества, в жертву которому приносятся не только индивид, но и все человечество. "Не человечество, но сверхчеловек, - пишет Ницше, - вот цель".

И вообще подход Ницше к реформированию человечества совсем иной - это не демократия, не правовые нормы, конституция, права меньшинств, плюрализм мнений и вообще та или иная рациональная конструкция будущего изменения. Нет. "Не делать людей лучше, - пишет философ, - не предлагать им мораль в любой ее форме, как мораль в себе, или некоторый идеал человечества, но создавать условия, которые предполагают сильного человека, тех, кто может и, следовательно, имеет мораль (более ясно: физико-духовную дисциплину), это делает сильнее. Никакого обольщения голубыми глазами или сострадания: величие души - в этом ничего романтического. И никакого сожаления к несчастным".

2.2 Свобода в понимании экзистенциализма

Экзистенциализм (лат. existetia -- существование), или философия существования,-- одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Появился он период между двумя мировыми войнами (1918 - 1939), охватившими большую часть Старого и Нового Света. Это было время осмысления пережитых потерь и разочарований, время предчувствия новых, еще более страшных потрясений, время кардинальных переоценок прежних идеалов и формирования новых. Если атмосфера начала ХХ века еще оставляла место для изысканных чувств, проникнутых светлой печалью, за которыми кроется надежда на лучшее, то война 1914-1918 годов показала человечеству реальность конца цивилизации. Словно из глубин первобытного сознания наружу вырвались самые темные стороны человеческой натуры: жестокость, стремление к превосходству, уничтожению. Были отброшены христианские ценности, культивировавшиеся на протяжении многих тысячелетий. В Германии, Италии и Испании зарождались и стремительно шли к власти фашистские режимы, опирающиеся на низменные и животные инстинкты людей. Одиночество, индивидуализм, утрата чувства сопричастности происходящему, неприкаянность - вот главные черты менталитета той эпохи. Именно в это время формируется экзистенциализм- одно из самых иррациональных и пессимистичных философских течений, в котором, как в зеркале, отразилось общее мироощущение людей той эпохи.

Как духовное течение экзистенциализм просуществовал с 20-х по 70-е годы ХХ века и был представлен многочисленными учениями и школами. Родоначальниками этого философского направления являются Мартин Хайдеггер, Ясперс, Жан Поль Сартр, Габриэль Марсель, Альбер Камю. Наибольшее влияние оказали на экзистенциалистов работы Кьеркегора и Ницше. Философы-экзистенциалисты часто прибегали к изложению своих идей в собственно-литературной форме (романы, эссе, пьесы), хотя им не была чужда и определённая философская методология - так, все они в большей или меньшей степени опираются на феноменологию Э. Гуссерля. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Центральным понятием учения является экзистенция -- человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Одна из главных установок экзистенциализма - это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека. Имеет значение только его существование. Основная установка экзистенциализма - существование предшествует сущности, т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. По экзистенциализму, человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о "пограничных ситуациях" - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная "пограничная ситуация" - это ситуация перед лицом смерти, "ничто", "быть или не быть" - в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности экзистенциализма.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора "за" или "против" Бога. "За" - значит, путь веры, любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. "Против" - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) -- датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека -- "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М. Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени -- настоящего (вульгарное время). Настоящее -- это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти.

К. Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные -- "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни.

Итогом развития философских идей К. Ясперса явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Он развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н. э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

А. Камю (1913-1960)-- яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.

Проблема свободы, одна из главнейших проблем экзистенциализма, всё же гораздо полнее развита в трудах другого французского мыслителя - Жана Поля Сартра (1905-1980).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" -- главном труде его философского наследия.

Мир, согласно Сартру, -- это "универсальное не то", полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным -- значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе -- абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть.

Сознание - живое противоречие, перелив, "декомпрессия бытия", пустота. Но это пустота, наполненная красками и смыслами. Способ существования сознания - неантизация: отрицание всякой определенности извне, всякой детерминации, получается, что у человека нет устойчивого ядра, но есть жажда полноты существования.

Человек свободен сам созидать свою сущность, потому что, как мы уже отметили, изначально дан себе только как существование. Он не завершен подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: честного или подлеца, труса или героя. В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость - результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого внешнего влияния.

Сознание экстатично, оно стремится за пределы любого наличного состояния. Каждый акт выбора происходит "в пустоте", с нуля, как если бы на нас не влияли ни полученное воспитание, ни ценностные установки, ни давление обстоятельств, ни боль, ни угрозы. Неантизации подвергается и всякий внешний, и всякий внутренний результат. Прошлое мертво, оно не определяет настоящего, которое всегда - выбор.

В любой ситуации человек может сказать "нет". Эти слова имели особое звучание во Франции сороковых годов, так как были написаны во время фашистской оккупации, а Сартр активно участвовал в движении Сопротивления.

Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. В поведенческом и нравственном выборе, согласно Сартру, участвует не ясное рефлексивное сознание человека, а некие дорефлексивные пласты его внутреннего мира. Человек выбирает не умом, а целостностью своего "я", и выбор его реализуется в поступке. В работе "Экзистенциализм - это гуманизм" Сартр приводит пример некоего молодого человека, который не знает, пойти ли ему защищать родину от оккупантов или остаться с матерью, для которой он - единственная опора. Он колеблется между ценностями прямого служения близкому человеку и ратным трудом для общего деля, о котором неизвестно, принесет ли этот труд пользу. Сартр подчеркивает, что никакая писаная мораль не может дать здесь ответа. То же христианство призывает нас возлюбить ближнего, но кто в данном случае "ближний" - воины, сражающиеся за освобождение родины, или мать? Конечно, молодой человек может обратиться к кому-нибудь за советом. Например, к священнику. Но ответ он получит в зависимости от того, к какому священнику пойдет. Если он пойдет к тому священнику, что сражается а рядах Сопротивления, то получит один ответ, а если к священнику-коллаборационисту - то совсем другой. Так что практически, выбирая советчика, выбор он все равно делает сам.

Пока мы не поступаем, мы не знаем, каковы мы на самом деле. Только поведение говорит человеку о его истинных качествах. Даже чувства, на которые пытается сослаться человек при выборе, есть порождение поступка, который мы совершаем. В этом смысле Сартр игнорирует проблему мотивов, внутреннего состояния души. Он считает его несущественным, разделяя прагматическое представление о морали, в соответствии с которым мы судим о человеке по следствиям его дел, а не по его замыслам.

Сартр не верит в Бога, он повторяет вслед за Ницше, что "Бог умер", и потому человек в его представлении не может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на веления всевышнего или вымолить у него прощение, если Бога нет, то все дозволено. И из этого "все" человек выбирает свой поступок на собственный страх и риск. Он не может опереться на людей, потому что каждый - свободен, и на них не обопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды на успех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы считаем, что выбираем добро, и при том - добро для всего человечества ("если я женюсь, значит считаю, что семья - благо для каждого из людей" и т.п.).

Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Разумеется, он отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что лично расплатится за всякий свой поступок. Самые низкие люди те, кто считает, что к тому или иному поведению их принудили. Их Сартр презирает.

Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода. Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен совершенно независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме - это прежде всего свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Следует признать сильную сторону в постановке проблемы свободы в экзистенциализме. Она заключается в стремлении подчеркнуть, что деятельность людей направляется прежде всего не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое и не надо в случае отрицательного развития событий ссылаться на обстоятельства. Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, в каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько. В наличии реальных возможностей развития события не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние. Слабость экзистенциалистского подхода состоит в неумении или нежелании увязать субъективные цели и намерения людей, субъективную позицию с внешними историческими детерминантами, с тем фактом, что каждый человек, рождаясь на свет, застает готовыми, сложившимися определенный уровень материальной и духовной культуры, систему социальных институтов... Он включен в это и ему приходится действовать в тех рамках, которые они диктуют. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий.

Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции -- деятелей литературы, театра, кино и т.д. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма ослабло. Но его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии.

Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы.

Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов (поскольку развитая экономика предполагает объединение коллективных усилий). А общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению экзистенциалистов, остается, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая и т. д. Подлинная же свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество таким образом лишь ограничивает личность.

Экзистенциализм перемещает центр тяжести с родового, общественного на единичного человека. При этом, однако, для религиозного экзистенциализма важен индивидуум не сам по себе, а лишь постольку, поскольку он есть "явленность трансцендентального". В этой связи вводится различие индивидуальности и личности. По словам Бердяева "личность предполагает существование сверхличного, того, что ее превосходит и к чему она поднимается в своей реализации. Личности нет, если нет бытия выше ее стоящего. Тогда есть лишь индивидуум, подчиняемый роду и обществу, тогда природа стоит выше человека и он лишь часть ее". Экзистенциализм различает в человеке как бы несколько слоев: природный (биологический и психологический), изучаемый естественными науками и составляющий его природную, эмпирическую индивидуальность; социальный, изучаемый социологией; духовный, являющийся предметом изучения истории и философии; и, наконец, экзистенциальный, который не поддается научному познанию и может быть лишь "освещен" философией. Рассматривая проблему свободы, экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистическую, для которой свобода состоит в раскрытии задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода в понимании экзистенциалистов - то сама экзистенция, экзистенция - это и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в направленности вовне, в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции, которая в сущности и является "обиталищем" человеческой свободы. Для религиозных экзистенциалистов это означает, что только в боге можно обрести свободу. В этом смысле экзистенциалисты по-новому выразили понятие свободы воли, возрождая кантовский категорический императив. В духе Канта экзистенциалисты подчеркивают, что человек отличается от всех природных существ способностью выбирать самого себя и нести ответственность перед самим собой за свой выбор; более того, выбирая себя, человек тем самым выбирает и все человечество, так что выбор - не просто его частное дело. Однако у Канта человек должен выбирать себя по закону морального долга, а в атеистическом варианте экзистенциализма он не имеет никакого содержательного критерия выбора: он выбирает себя перед лицом непознаваемого трансцендентного ничто. Так, по Хайдеггеру, выбор своего Я предполагает поставить себя перед самой последней возможностью своего бытия - смертью. Тем самым человек освобождается от власти сущего, от предметного и социального мира, и оказывается перед лицом бытия, которое есть ничто. Поскольку подлинное бытие и его "принципы" не могут быть сформулированы в виде общезначимых моральных требований, постольку человеку ничто не может облегчить задачу выбора. Однако бытие, по Хайдеггеру, "говорит" человеку в минуту самого глубокого молчания, и только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает - для себя и мира, что ему "сказалось" в этом молчании.

В религиозном экзистенциализме выбор происходит перед лицом бога. Согласно Бердяеву, подлинный выбор - это выбор в себе образа "божьего", который составляет сущность личности, но является скрытым для самого индивида, пока он живет в мире "обыденности". Но поскольку в религиозном экзистенциализме бог выступает лишь в своих отрицательных определениях, то в такой трактовке свободы выбора нельзя найти какого-либо содержательного критерия, за что экзистенциализм подвергается критике со стороны традиционного христианства. Характерна в этом отношении экзистенциалистская трактовка такого важного понятия нравственной философии, как совесть. Поскольку экзистенциализм не устанавливает содержательных критериев добра и зла, т.е. не строит систему нравственной философии, постольку совесть определяется им как призыв экзистенции выбрать себя подлинно, найти себя. Совесть не есть призыв быть добрым и избегать зла - она есть призыв быть самим собой, а не "другим", не "посторонним". Быть свободным - значит не поступать и не думать так, как поступают и думают все. Быть свободным, быть экзистенцией значит быть самим собой, поэтому, по слова Сартра "человек обречен быть свободным. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название "ман" (man - неопределенно-личное местоимение, аналогичное "всеемству" Достоевского); это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности, мир всеобщей круговой поруки. У Бердяева этот мир носит название "мира объективации", признаками которого являются: "... 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо - индивидуального, личного общим, безлично - универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность". Единственный способ преодоления этого мира, - учит экзистенциализм, - самому стать личностью, перестать жить в соответствии с внешними принципами. Однако быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы: в век всеобщей унификации и тотальной социализации остаться неунифицированным, в век полного отчуждения остаться неотчужденным, в век всеобщего безверия остаться верным вере как таковой, в то же время не имея действительно живой и конкретной веры, неимоверно трудно. Это значит все время идти против течения, быть обреченным на нонкомформизм, быть вечным аутсайдером в этом мире. Знать, что нет сословия или класса, внутри которого ты будешь "своим", что нет такого уголка на земном шаре, где не пришлось бы жить, постоянно сопротивляясь принятым нормам жизни, что нет такой "позитивности", с которой можно себя отождествить - это и значит жить "перед лицом ничто", будет ли это ничто именем неведомого бога или названием действительной пустоты. Поэтому под знамя экзистенциализма встают и те, кто ищет нового, неведомого бога, и те, кто ничего не ищет, а лишь предает анафеме все существующее. Таков общий настрой постоянно ищущего, отрицающего, неудовлетворенного и "безблагодатного", по выражению Бердяева, экзистенциализма. С особенно страстным пафосом этот настрой проявился в творчестве Жана-Поля Сартра, наверное, самого атеистического, левого и пессимистического из экзистенциалистов. Миропонимание Сартра сформировалось в мире, зашедшем в тупик, абсурдном, где все традиционные ценности рухнули. Первый акт философа должен был, следовательно, быть отрицанием, отказом, чтобы выбраться из этого хаотичного мира без порядка и цели. Отстраниться от мира, отвергнуть его - это и есть в человеке специфически человеческое: свобода. Выражаясь словами самого Сартра, вся его система взглядов строится на двух постулатах экзистенциализма. Во-первых, в качестве отправной точки Сартр воспринял формулу Достоевского "если бога нет, все позволено", дав ей достаточно широкое толкование: "В самом деле, все позволено, если бога не существует. И следовательно, человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться. Прежде всего, у него нет оправданий. Если бога не существует, мы не имеем перед собой каких-либо моральных ценностей или повелений, которые оправдывают наши поступки. Не может быть больше добра a priopi, так как нет бесконечного и совершенного разума, чтобы его мыслить. И нигде не записано, что добро существует, что нужно быть честным, что нельзя лгать, и это именно потому, что мы находимся в такой плоскости, где есть только люди. Мы одиноки, и нам нет извинений". Во-вторых, Сартр отталкивается в своих рассуждениях от известного экзистенциалистского принципа "существование предшествует сущности". Суть этого принципа Сартр раскрывает достаточно подробно: "Атеистический экзистенциализм учит, что если бога не существует, то есть по крайней мере одно такое существо, у которого существование предшествует сущности, существо, которое начинает существовать прежде, чем его можно определить каким-либо понятием. Этим существом и является человек, или, как говорит Хайдеггер, человеческая реальность. Что означает здесь, что существование предшествует сущности? Это значит, что человек сначала существует, оказывается, появляется в мире и только потом он определяется. В представлении экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что он первоначально ничего собой не представляет. Он станет человеком лишь позже и станет таким человеком, каким он сам себя сделает. Таким образом, нет человеческой природы, как нет и бога, который бы ее изобрел. Но человек не только таков, каким он себя представляет, но таков, каким он проявит волю стать, и поскольку он представляет себя после того, как уже начал существовать, и проявляет волю после этого прорыва к существованию, то человек есть лишь то, что он сам из себя сделает. Человек - это существо, которое устремляется навстречу будущему и сознает, что оно себя проектирует в будущее. Человек - это прежде всего замысел, который живет своей собственной жизнью. Ничто не существует до этого замысла, ничего нет на сверхчувственном небе, и человек станет прежде всего тем, чем он запроектировал быть". Это высказывание, несмотря на кажущуюся пространность, является очень важным для понимания дальнейших построений экзистенциалистской теории Сартра. Полагая человека единственным источником воли, Сартр справедливо связывает эту волю с ответственностью: "Но если действительно существование предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм делает каждого человека собственником того, что он есть, и возлагает на него полную ответственность за его существование ... Но когда мы говорим, что человек ответствен за себя, то это не значит, что он отвечает только за свою собственную личность. Он отвечает за всех. Выбирая себя, человек выбирает всех людей. Нет ни одного такого нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотим быть, не создавало в то же время образ человека, такого, каким он, по нашим представлениям должен быть. Выбор того или иного означает в то же время утверждение ценности того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбрать дурное".Таким образом, концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории "проекта", согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, "собирает" себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответствен за свою трусость, и "для человека нет алиби". Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что, не будучи чем-то заданным , человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности, "проекта", "выбора". Не малую роль в этом играет воображение, в котором открывается существенный акт сознания: суть его в том, чтобы отстраниться от данного мира "в себе" и оказаться в присутствии того, что отсутствует. "Акт воображения - магический акт: это колдовство, заставляющее появиться вещь, которая желательна". Строя в своем воображении проекты самого себя, человек оказывается "впереди, позади себя, никогда - сам". А экзистенция и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутри индивидуального состояния, субъективно.