Философия Альбера Камю

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Три этапа творчества Камю

2. Понятие абсурда, его философское осмысление

Заключение

Список использованных источников

Введение

Альбер Камю - один из крупнейших представителей западной философии ХХ века. Среди всего многообразия философских вопросов, затронутых в творчестве А. Камю, для данного реферата были выбраны проблемы абсурда и бунта.

Противоречивость мира и бытия, смысл жизни, отношение к свободе, неоднозначная оценка места и роли человека в мире и в обществе, - эти вопросы всегда были открытыми и привлекали мыслителей во все времена. Но особенно актуальными они стали именно в ХХ веке, который войдет в историю как эпоха бурного развития техники и появления техногенной среды обитания, эпоха драматичных политических преобразований и глобальных войн, эпоха становления и краха невиданных до этого тоталитарных режимов.

1. Три этапа творчества Камю

Камю выделял в своем творчестве три этапа, которые назвал «кругами». В первый из них -- «Круг Абсурда» -- он включил роман «Посторонний» (1942), философское эссе «Миф о Сизифе» (1942), пьесы «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944). Философскую основу этих произведений составляет экзистенциалистское утверждение абсурдности бытия и непознаваемости мира. Первоначально Камю исповедовал концепцию «романтического экзистенциализма», которую выразил в формуле «абсурд царит, спасает любовь». Героем абсурда стал для Камю легендарный Сизиф, сознающий, что труд его бесцелен, но доблестно исполняющий свое предназначение. В романе «Посторонний» центральный персонаж пытается создать для себя некий оазис непосредственно-чувственного существования, где человек остается наедине с природой и своими инстинктами. Это приводит к бессмысленному убийству, суду и казни, которую преступник считает несправедливой: с его точки зрения, общество мстит ему скорее за то, что он не плакал на похоронах матери. В драматургии Камю отдавал предпочтение известным сюжетам, стремясь выявить «общечеловеческую» значимость каждого конкретного события. В основу «Недоразумения» положена фольклорная ситуация: родные не узнают и убивают человека, вернувшегося домой после долгого отсутствия. «Недоразумение в гостинице» служит в пьесе доказательством трагического одиночества людей: мать и дочь в течение многих лет грабят богатых постояльцев, подсыпая им снотворное, и очередной жертвой становится их сын и брат. Сюжет «Калигулы» заимствован из «Жизни двенадцати цезарей» Светония, где изображен маньяк на троне, повредившийся в уме после смерти своей сестры-любовницы и погибший под кинжалами заговорщиков. Камю довольно близко следует за римским историком, но интерпретирует факты иначе. Калигула в пьесе -- убийца по убеждению. Осознав неизбежность смерти, он проводит своеобразный «педагогический эксперимент»: его подданные должны понять абсурдность удела всех живущих. Над сюжетом «Калигулы» драматург работал с 1937, называя свою пьесу «трагедией счастливого человека»: в центре внимания была личная драма императора, а его преступления рассматривались как титанический вызов людям и богам. Война внесла коррективы в этот замысел: Камю переработал пьесу, значительно усилив тему сопротивления тирании.

Бунт против зла

Проблематика «Калигулы» имеет точки соприкосновения с «Кругом Бунта» (второй этап творчества), куда вошли роман «Чума» (1947), пьесы «Осадное положение» (1948) и «Праведные» (1949), а также философский трактат «Бунтующий человек» (1951). В этих произведениях главенствующим становится осознание долга перед «другими»: от констатации бессмысленности существования Камю переходит к анализу поведения человека, восстающего против зла, универсальным символом которого является чума. В романе болезнь предстает как бедствие, внезапно постигшее жителей маленького городка Оран в Алжире. В изолированном от мира сообществе раскрываются характеры людей, живущих под угрозой мучительной смерти: одни обретают себя в борьбе с болезнью и бесстрашно исполняют свой долг, другие думают лишь о собственной выгоде или безвольно покоряются судьбе. В «Осадном положении» Чуму олицетворяет унтер-офицер в черном мундире: с помощью секретарши-Смерти он превращает средневековый город в концлагерь новейшего типа. Пьеса написана по образцу испанских ауто и французских мистерий, отсюда сознательная условность времени действия и развязки: правлению Чумы приходит конец, как только находится человек, преодолевший страх перед смертью, и его жертвы достаточно для освобождения сограждан. Иначе раскрывается тема бунта в последней пьесе Камю. Историческая основа «Праведных» -- убийство великого князя Сергея Александровича, организованное в 1905 группой Б. Савинкова. Камю специально изучал русский терроризм -- эти материалы он использовал в очерке «Деликатные убийцы» (1948) и в трактате «Бунтующий человек» -- однако в пьесе стремился устранить реальные приметы времени. Проблема революционной этики поставлена в плане извечного антагонизма цели и средств: герои «Праведных» во имя свободы готовы посягнуть на жизнь человека. Выход из противоречия драматург находит в позиции центрального персонажа: за жизнь великого князя он отдает собственную и воспринимает смертный приговор как искупление, поскольку отвергает тиранию «революционной пользы», которой можно оправдать любое насилие, бесчестье и даже личную выгоду. Философское осмысление этой коллизии дано в трактате «Бунтующий человек», где Камю четко формулирует, что «абсолютное отрицание» ведет ко вседозволенности и преступлениям. Противопоставление «бунта» (изначально присущего человеку) и «революции» (опасной утопии, ведущей к новым формам угнетения) вызвало негодование «левой» критики: наиболее резкие оценки принадлежат Сартру, который назвал бывшего друга «буржуа» -- самое страшное оскорбление для французского интеллектуала тех лет.

Безжалостный самоанализ

К наиболее значительным произведениям третьего «круга» относятся роман «Падение» (1956) и сборник новелл «Изгнание и царство» (1957). В романе Камю фактически сводит счеты с экзистенциализмом, показывая «ложного пророка», который сначала был вполне уравновешенным мещанином, затем ощутил себя «абсурдным героем» и пришел к убеждению, что «неба нет», а на третьей стадии развития осознал эгоистическую сущность своей «гуманности», которая служила ему лишь для ублажения собственных прихотей.

В новеллах Камю сделал попытку примирить потребность в абсолютной свободе с тяжкой необходимостью существовать в реальном мире: его герои -- одинокие «изгнанники» в жизни -- устремляются к морю и звездам как к вечным символам красоты.

Погиб 4 января 1960 в автомобильной катастрофе близ Вильблевена (Франция), направляясь на встречу с актрисой Марией Казарес.

2. Понятие абсурда, его философское осмысление

В самом начале своего эссе об абсурде А.Камю подчеркивает, что, пожалуй, основным философским вопросом является вопрос о смысле жизни. Это, в общем-то, и определяет основные проблемы, рассмотренные автором в его работе: абсурдность бытия, чувство абсурда и его влияние на отношение к жизни и вопрос самоубийства, надежда и свобода. Проблемы смысла бытия, ценности жизни и свободы.

Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство, по мнению автора, возникает, прежде всего, на основе противоречия между человеком и окружающим его миром, или, словами Камю, “между актером и декорациями”.

Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

Из этого противоречия и возникает чувство абсурда. Камю кратко описывает факторы, присущие этому чувству.

Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение.

Еще один фактор абсурда - время. Человек, живущий будущим, вдруг осознает, что как раз время - его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода бунт плоти, направленный против воздействия времени.

Следующей ступенью является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей сути, имеет бесчеловечное начало. Плотность и чуждость мира выражают абсурдность бытия.

Кроме того, и в самом человеке скрыто нечто бесчеловечное - поведение, жесты, действия других людей вызывают растерянность, показывая, чем человек как физическое существо является на самом деле. В этом тоже проявляется абсурд.

Смертность человека и неизбежность смерти придают чувству абсурда дополнительное содержание.

Камю особо останавливается на проблеме интеллекта, разума и познания мира. Познаваемость мира для человека заключается в сведении его к человеческим понятиям. Однако существует неизменное противоречие между тем, что человек, как ему кажется, знает и тем, что он знает на самом деле.

Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.) предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен. Абсурдность же заключается в столкновении этой неопознанности мира с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира, с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой.

Этим выводом Камю противопоставляет себя многим современным ему философским школам, утверждавшим, что все сущее разумно, и все познаваемо с помощью разума.

Углубляясь в анализ понятия абсурда, Камю отмечает, что чувство абсурда возникает при рассмотрении не единичных фактов и впечатлений, а при сравнении наличного положения вещей с определенного рода действительностью, действия - с превосходящим его миром. Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии. Абсурд - единственная связующая нить между ними. Развивая свою мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей общности.

Столкновение и борьба этих составляющих предполагает отсутствие надежды (но, как подчеркивает Камю, это не отчаяние), постоянное отрицание (но не отречение) и осознанную неудовлетворенность. Нарушение этих условий устраняет абсурд, поскольку разлад уничтожается согласием. Абсурд, по мнению Камю, имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются. Он добавляет также, что человек, осознавший абсурд, навсегда к нему привязан.

Возвращаясь к проблеме смысла бытия, Камю отмечает, что пережить и испытать все, что положено судьбой, значит всецело ее принять. Однако, если человек осознал, что судьба абсурдна, он не сможет пережить ее испытаний, если не сделает все возможное для поддержания этого выявленного сознанием абсурда. “Жить означает поддерживать жизнь абсурда”, - говорит Камю.

Поэтому автор и делает очень важный вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство - категории несовместимые. Человек осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни как раз в постоянной схватке разума с превосходящей его действительностью.

Соответственно, и обеднение, облегчение действительности, которая своим бесчеловечием питает величие человека, - означает обеднение самого человека. Поэтому основным следствием абсурда Камю считает то, что человек своим сознанием изо дня в день свидетельствует об истине, которой является вызов превосходящему миру.

Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит основанием для истины.

Причина внутренней свободы человека абсурда заключается в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы.

По мнению автора, осознание абсурда предполагает замену качества опыта бытия его количеством. Иными словами, важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. А это, в свою очередь, заключается в том, чтобы прочувствовать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно сильнее.

Влияние “абсурда” на человеческое бытие

Как отмечалось выше, абсурд проявляет себя в человеческом бытии тем, что вызывает к действию сознание и разум и предоставляет человеку внутреннюю свободу.

Кроме того, Камю задается вопросом: какое влияние оказывает абсурд на нравственные аспекты поведения человека, как соотносятся абсурд и мораль. По мнению Камю, человек абсурда мог бы принять только одну мораль - ту, что неотделима от Бога, ту, что продиктована свыше. Но человек абсурда живет без Бога. Все остальные виды морали представляют собой для человека абсурда лишь способы самооправдания, а ему не в чем оправдываться.

Однако было бы ошибочно полагать, что абсурд позволяет совершать любые поступки. Как говорит Камю, абсурд только делает равнозначными последствия поступков.

Мораль основывается на положении, что поступок имеет свои последствия, которые его либо оправдывают, либо перечеркивают. Напротив, абсурд ограничивается мнением, что об этих последствиях следует судить спокойно. По словам автора, абсурд не выделяет виновных, для него существуют лишь несущие ответственность. Все виды опыта бытия равнозначны, считает Камю. Поэтому если человек обладает ясным сознанием, то его поступки служат ему. В ином случае они причиняют ему ущерб, и ответственность за это несет сам человек, но никак не обстоятельства.

Сознание и отсутствие надежды - вот черты, которыми Камю наделяет человека абсурда. Чувство печали, возникающее либо из неведения, либо из-за несбывшихся надежд, ему не знакомо. Таков, например, Дон Жуан, герой-любовник, приводимый автором в качестве иллюстрации к своим рассуждениям. Дон Жуан ясно сознает, что он всего лишь обыкновенный соблазнитель, и не надеется найти идеал совершенной любви. Камю определяет его жизненный принцип: неважно, что будет после смерти, зато какая длинная вереница дней впереди у того, кто умеет быть в живых.

Другое явление, где, по мнению автора, ярко представлен абсурд, - это театр. Спектакль, разыгрываемый на сцене, - не что иное, как иллюстрация абсурдности бытия: за несколько часов в замкнутом пространстве актеры воплощают неповторимые и целые судьбы. Аналогия, подразумеваемая автором, очевидна: точно так же и жизнь человека ограничена своим сроком и проходит в рамках превосходящего мира.

Еще один пример, приводимый автором, это герой-завоеватель, или авантюрист. Подобный человек и есть главная самоцель для самого себя. Только он хозяин своей судьбы; все, чего он хочет добиться, он стремится достичь в свой жизненный срок, не возлагая надежд на “память в сердцах потомков”. Всем видам славы он предпочитает славу среди современников. Завоеватель полностью сознает свое величие и способность именно в настоящем добиваться большего, чем окружающие его.

Итак, по мнению автора, люди, осознавшие абсурд, - это люди ясно мыслящие, осознающие свои возможности и не возлагающие ни на что надежд.

Исследуя проявления абсурда в творчестве, Камю замечает, что творческое произведение, будь то картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура, всегда предполагает, что в нем высказывается меньше, чем предполагается. Поскольку, как отмечал ранее Камю, мир неразумен и непознаваем разумом, то абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и согласие быть лишь интеллектуальной силой, которая приводит в действие внешний вид вещей и претворяет в образы то, в чем нет смысла.

Абсурдный творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает, а с другой, прославляет. Как говорит Камю, творец “должен придать окраску пустоте”. При этом умение жить не менее важно для творца, чем умение творить. Если окончательный смысл всем произведениям творца придает его смерть, то самый яркий свет проливает на них его жизнь. Творить - значит придавать форму своей судьбе.

Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе. На примере этого образа Камю ярко раскрывает влияние абсурда на бытие человека. С одной стороны муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, - это тот самый превосходящий мир, о котором Камю говорил ранее. С другой, ясность ума позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю представляет себе Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства он признает и осознает, и таким образом становится выше их.

Итак, рассмотрев и проанализировав понятие абсурда, Камю определяет три основных следствия из абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру, внутренняя свобода и многообразие опыта бытия. С помощью работы ума и сознания человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти, обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство.

философия камю самоанализ абсурд

Заключение

Подводя итог исследованию, можно прийти к выводу, что Камю придал им позитивный, созидательный, жизнеутверждающий смысл. Действительно, чувство абсурда пробуждает сознание человека, и он возвышается над своей судьбой, обретает в определенной степени смысл бытия. Сознание, в свою очередь, является первоисточником бунта - стремления к преображению. Бунт индивида, развиваясь, переходит в ценность для множества людей, определяя их общность и объединяя их как созидательную силу. “Я бунтую, следовательно, мы существуем и будем существовать”, - таков принцип бунтующего человека.

Рассмотренная в творчестве Камю проблематика остается актуальной и посей день. В современном противоречивом мире с его катаклизмами, на пороге третьего тысячелетия, эти вопросы являются одним из центральных предметов исследования философской мысли.

Список использованных источников

1. Бибихин В.В. Философии. -М.,1993.-с.106

2.Гайденко П.П. Философия.-М.,1998.-с.55

3.Золкин А.Л. Философия: Учебник для студентов вузов.М.:ЮНИТИ-ДАНА,2005.-с.590

4. Философия в системе культуры. Ч.1: Исторические типы философии. Вып.1 / Ильин В. В, Под. ред. В. В. Ильина. - М.: Изд. МГТУ им Н. Э. Баумана, 1996. - 132 с.

5.Философия от древности до наших дней (фрагменты и свидетельства): Учеб. Пособие. Ч.2: Западногерманская философия XVI-XIX вв. / Сост. С. А. Власов, Г. А. - М.: Изд. МГТУ им Н. Э. Баумана, 1993. - 81 с.

Размещено на Allbest.ru