Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия как тип мировоззрения. Круг философских проблем

Философия, несомненно, связана неразрывными узами с мифологическим и религиозным типами мировоззрения. Без этой связи мы не в состоянии понять ее возникновения. Но вместе с тем возникновение философии означало разрыв с предшествующими типами мировоззрения, возникновение качественно нового типа миропонимания.

Философия отличается от мифа, прежде всего, способом рассмотрения проблем. Философия пытается осмыслить мировоззренческие проблемы. Там, где миф и религия обращаются к традиции и вере, философия обращается к разуму, интеллекту, пытается дать рациональное обоснование проблем. Эмпирические наблюдения, логические выводы, обобщения и доказательства ставит она на место фантастических вымыслов и слепой веры. Все и вся подвергает она беспристрастному суду разума, только в нем видя единственную опору. Своей основной задачей ставит она поиск истины, истины беспристрастной и бескорыстной.

Первоначальное представление о философии древних греков существенно отличалось oт современных представлений. Философия (буквальный перевод с древнегреческого «любовь к мудрости») включала в себя все знания и по существу была синонимом зарождающейся науки. Древнегреческие философы были носителями знания, не разделенного еще по специальным наукам, обобщающего практический опыт людей и эмпирические наблюдения. Но наряду со знанием подобного рода философия древних включала в себя и размышления о мире и человеке, т.е. те проблемы, которые впоследствии становятся собственно философскими проблемами.

Центральной проблемой в ряду этих проблем выступает проблема бытия, которая у древнегреческих философов, и не только у ниx, часто выступает как учение о природе. Поэтому первых древнегреческих философов называли физиками. Само слово «философ», по некоторым историческим свидетельствам, употребил впервые греческий математик и философ Пифагор, желая подчеркнуть этим, что он не мудрец (мудрецами могут быть только боги), а любитель мудрости. Но в природе их интересовали не частности, а вопросы строения мира, его происхождения, принципов функционирования.

Частные знания, частные наблюдения они стремились привести к единому знаменателю с тем, чтобы раскрыть единую первооснову мира, из которой все возникает и в которую все превращается. За многообразием предметов явлений окружающего нас мира они стремились найти единое начало. И эта проблема на протяжении многих веков остается одной из центральных проблем философии, хотя подходы к ее решению, вопросы, выходящие на первый план, в связи с развитием науки, прежде всего в различные периоды, существенно отличаются. Такой подход к рассмотрению мира, природы, ставящий своей целью достижение всеобъемлющего объяснения фактов, построения на этой основе всеобъемлющей единой теории получит впоследствии название метафизики, и философия выступала как метафизика, что мы наблюдаем даже в начале XIX века у Гегеля. Да и сегодня такой подход не чужд некоторым течениям религиозной философии.

Уже в Древней Греции наметились и два подхода к решению проблемы бытия, получившие впоследствии название материализма и идеализма, а сама проблема бытия в марксизме была названа основным вопросом философии. Суть самой проблемы сводится, в конечном счете, к тому, что понимать под первоосновой, к чему сводится все многообразие предметов и явлений мира. Философы - материалисты видели такую первооснову в материи, понимая под последней, вплоть до марксизма, или одну из четырех стихий (земля, вода, воздух, огонь) или мельчайшую частицу вещества. Мир, все предметы и явления в нем понимаются как существующие объективно, независимо от человеческого сознания и, довольно часто, как у древнегреческих философов, независимо от богов. Если и признавалось значение бога или богов, то только как акт творения.

Идеалисты, напротив, полагали, что подлинным бытием обладают идея, дух. Наиболее четко подобный взгляд высказан древнегреческим философом Платоном, который полагал, что подлинный мир - это мир идей, предметы и явления окружающего нас мира есть только тени идей. Эту точку зрения наиболее последовательно развивал немецкий философ Гегель, полагающий, что первоосновой всего является абсолютная идея, которая, развертываясь в процессе развития, отчуждает себя в природе и обществе. Подобные взгляды в философии принято называть объективно-идеалистическими взглядами, так как за основу всего здесь берется объективный дух, дух как таковой.

Но мир философию интересует не сам по себе, а в его соотношении с человеком. Человек, его природа, его способности и его деятельность, его «особость» и в то же время единство с миром постоянно присутствует в философских размышлениях. Проблема «мир - человек» всегда, может быть за исключением, да и то с оговоркой, досократовских древнегреческих философов, стоит в центре внимания философии. Более того, можно сказать, что и сама проблема бытия и различные подходы к ее решению возникают из фиксирования различия бытия предметов, вещей (физического в широком плане) и бытия человека, заключающего в себе единство физического и психического, тела и духа, из различия бытия вещественного мира и духовных процессов.

Из этой предпосылки вытекает существование различных форм бытия и, следовательно, вопрос взаимосвязи этих форм, вопрос о «подлинном» бытии, соотношении бытия и небытия, бытия и ничто. В содержательном плане категория бытия включает в себя такие моменты, как: I/ существование мира и человека; 2/ существование различных форм бытия /без признания различных форм бытия, не может возникнуть и сама проблема бытия/; З/ единство этих различных форм, фиксируемое понятием «бытие». Отсюда же вытекает и возможность существования двух различных подходов к решению самой проблемы, материалистического и идеалистического.

Из различия бытия мира и бытия человека вытекает и другая, гносеологическая проблема - может ли человек познать мир и как осуществляется процесс познания, в состоянии ли он в своих понятиях дать адекватное описание окружающих его предметов, явлений и процессов, существуют ли границы человеческого познания и, если да, то чем они обусловлены. Эти и другие подобные вопросы были и остаются предметом философских размышлений. И к этим вопросам в истории философии можно выделить два подхода. Наряду с философами, признающими возможность познания мира, были и есть философы, разделяющие скептические и даже агностические взгляды.

Но человек интересует философию не только в его соотношении с объективным миром. Уже со времен Сократа философы все больше и больше задумываются над вопросами человеческой жизни и смерти, предназначения человека и смысла его существования, нравственными ценностями. Смысложизненные проблемы человеческого существования в ходе истории занимают все большее место в философии. В наши дни эти проблемы стоят в центре философских размышлений, а некоторые философские течения, к примеру, экзистенциализм, считает их единственно заслуживающими внимания философии. И действительно, обоснование нравственных высших ценностей, без которых человеческие действия, наука теряют свое значение, всегда будут привлекать внимание философии.

Начиная с древних времен, философия обращается к проблемам общественной жизни, общим принципам политического правового устройства и другим общественным вопросам. Уже многие древнегреческие философы активно участвовали в политической жизни своих государств, были воспитателями и наставниками царей. Платоновские работы «Государство», «Законы» положили начало глубокому научному анализу общественных и политических проблем, ставших неотъемлемой частью многих философских систем. И это не удивительно, 'гак как проблемы общественного бытия человека являются неотъемлемой частью мировоззренческих проблем.

2. Понятия Субстанция, Бог и Природа в философии Б. Спинозы

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Основное положение его метафизики состоит в том, что есть только одна субстанция - Бог или природа, атрибутами которой являются мышление и протяжение. Субстанция и ее атрибуты бесконечны и существуют с необходимостью, а все конечные вещи представляют собой лишь модусы или акциденции субстанции - ее случайные, преходящие состояния, без следа исчезающие в субстанции. Спиноза начинает изложение своей философии с определения субстанции как causa sui (лат.) - причины себя самой. «Под причиной себя самой я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, что по своей природе не может мыслиться иначе, чем существующим». Это определение причины разрушает обычное представление о причине как чем-то отличном от действия. Causa sui есть такая действующая причина, которая, действуя, производит не что-то иное, а только себя саму и именно поэтому не может быть и мыслиться несуществующей. Это и есть субстанция. Она существует исключительно благодаря себе самой и может быть понята только из себя самой, а не из других вещей.

Поскольку субстанция свободна, т.е. независима ни от чего, кроме себя самой, она существует только по необходимости своей собственной природы. Все ее определения вызваны ею самой, а потому сами по себе бесконечны и свободны, т.е. субстанциальны. Согласно Спинозе, эти бесконечные определения субстанции суть ее атрибуты, каждый из которых определенным образом представляет собой субстанцию как всеобщую сущность. Следуя за Декартом, Спиноза говорит только о двух атрибутах субстанции - протяженности и мышлении. Как атрибуты субстанции мышление и протяженность бесконечны и, несмотря на свою противоположность, ничуть не ограничивают друг друга. Напротив, они выступают такими определениями, которые, будучи взяты в их единстве, исчерпывающе выражают природу субстанции как таковой. Поэтому Спиноза включает атрибуты в определение абсолютной сущности, Бога. Мышление как атрибут есть не субъективное, человеческое мышление, а бесконечное, субстанциальное мышление - вечная сущность или природа всякого конечного, в т.ч. и человеческого мышления. Равным образом и протяженность как атрибут есть определенная сущность всякого явления протяженности, бесконечная субстанциальная природа любого конечного тела. Конечные, преходящие состояния бесконечной, вечной субстанции Спиноза именует модусами: «Под модусом я разумею состояние субстанции, т.е. то, что существует в ином и постигается через это иное». Эти единичные модификации существуют, стало быть, не сами по себе, а лишь благодаря субстанции. Поэтому они и не могут быть познаны сами по себе, а только через всеобщее понятие субстанции и ее особенные атрибуты, мышление и протяженность. В связи с этим Спиноза различает natura naturans и natura naturata, т.е. природу порождающую и природу порожденную. Так он определяет различие между Богом и миром. Поскольку модусы есть состояния субстанции, они абсолютно необходимым образом связаны друг с другом. Но поскольку сама субстанция есть для них иное, эта порожденная природа не субстанциальна и представляет собой бесконечное множество акциденций - случайных конечных вещей. К этому миру несущественной, сотворенной природы и принадлежит от рождения человек с его телом и душой, чувствами и рассудком.

Согласно Спинозе, в отличие от субстанции, т.е. сами по себе мир и человек вовсе не существуют. Поэтому чувства и мнения людей, направленные лишь на порожденную природу, питают в их душах страсти - аффекты радости и печали, страха и надежды, веры и отчаяния, зависти и сочувствия, самодовольства и уничижения, презрения и гордости и т.п. Эти состояния души силой воображения порабощают все существо человека и превращают его жизнь и судьбу в функцию происходящего, которое от него не зависит. Рассудок способен только примирить нас с тем, что случилось, раскрыв неизбежность этого. Но освободить человека от господства страстей души может лишь разум, интеллект. Он имеет своей единственной целью познание вечной истины - самой субстанции или творящей природы. Из разумного взгляда на природу вещей с необходимостью возникает высшее состояние человеческой души - Аmor Dei intellectualis, интеллектуальная любовь к Богу. Это познавательное влечение души к субстанциальной истине является для нее бесконечным источником силы, мудрости и блаженства. На этом пути, по Спинозе, открывается возможность спасения человека не только от бед и несчастий, подстерегающих на каждом шагу, но и от самой смерти. «Из сказанного ясно, - заключает Спиноза, - насколько мудрый сильнее и могущественнее невежды, действующего единственно под влиянием страсти. Ибо невежда, не говоря уже о том, что находится под самым разнообразным действием внешних причин и никогда не обладает истинным душевным удовлетворением, кроме того, живет как бы не зная себя самого, Бога и вещей, и как только перестает страдать, перестает и существовать. Наоборот, мудрый как таковой едва ли подвергается какому-либо душевному волнению. Познавая с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи, он никогда не прекращает своего существования и всегда обладает истинным душевным удовлетворением». И хотя путь к спасению труден, его все же можно пройти. Нужно только научиться смотреть на все происходящее sub specie aeternitatis (лат.) - с точки зрения вечности, т.е., по завету Спинозы, не смеяться, не плакать, но и не отворачиваться, а понимать.

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: (пан) - «всё, всякий» и (теос) - «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и священность природы.

3. Идея богочеловечества в философии В. Соловьева

Выдающуюся роль в развитии русской философской мысли XIX века сыграл Владимир Сергеевич Соловьев, религиозный философ-мистик и поэт. Он создал свою оригинальную философскую систему, получившая название «Философия Всеединства» и «Учение о Богочеловечестве». Исходной идеей учения о Всеединстве является положение о том, что «Бог есть все, то есть, что все в положительном смысле или единство всех составляет предмет собственное содержание, предмет или объективную сущность»]. Другими словами, Бог есть Универсум. Кроме того, Бог есть Абсолютный субъект, все творящий из себя и дающий содержание всему существующему, в том числе и природному миру. Второй постулат его философии «Всеединства» состоит в том, что Бог есть первоначало, Первый образ всего существующего, его одного. В качестве первосущности Бог выступает как Отец, что и подчеркивает его абсолютное выражение как субъекта. Абсолют Бога как субъекта (Отца) выражается трояко:

1) он полагает все (творит), поскольку он уже обладает содержанием этого акта творения;

2) само полагание есть осуществление абсолютного содержания Бога как субъекта;

3) Бог как Абсолют сохраняет и утверждает себя в этом содержании, которое есть результат деятельности Бога как субъекта [2, c. 117].

Всеединство Бога в реальности проявляется в форме триединства:

1) как первоначало всего он есть Бог - отец;

2) Бог - слово, которым изрекается Божественная Мудрость, София;

3) святой дух (нематериальная сущность Бога.

Как подлинный философ В.С. Соловьев ставит вопрос о сущности мирового процесса. По его мнению, «постепенная реализация идеального всеединства составляет смысл мирового процесса» [2, c. 165], а природа составляет необходимую стадию в этом процессе. После того, как Мировая Душа и объединяемый ею природный мир отпали от Божественной идеи и ее начала, природа распалась «на множество враждующих элементов». То есть, утратило единство внутри себя и единство с Божественным началом (Всеединством). Чтобы утраченное единство возродилось в форме абсолютного организма, в мировом природном процессе должно пройти и проходят три ступени:

1) космическая материя под воздействием сил тяготения стягивается в великие космические тела - эпоха звездная или астральная;

2) когда эти тела становятся базисом для развития более сложных сил (форм мирового процесса) - теплота, свет, магнетизм, электричество, химизм. Создается целостная гармоническая система;

3) наконец, третья ступень, благодаря всепроникающему эфиру, как чистой среды единства, приобретает форму бытия в виде жизни организма (живой природы).

Такова своеобразная натурфилософия В.С. Соловьева, не лишенная черт эволюционности. Он был сторонником создания единства естественных наук (которые он хорошо знал), религии и философии, которые по своему раскрывают Всеединство Божественного начала во всем. Но природа, в том числе живая, лишь начало, внешняя оболочка для Божественной идеи всеединства. Лишь в человеке, как телесном, разумном и духовном существе, Мировая Душа впервые внутреннее соединяется с Божественным Логосом. А сознание человека есть сфера, где природа перерастает себя и переходит в область Абсолютного, возможного достижения Всеединства. Почему же именно в человеке и посредством человека возможно восстановление утраченного Всеединства? Прежде всего потому, что «человек - образ и подобие Божие». Во-вторых, «сознание человека несет в себе вечную божественную идею», «в идеальном сознании человек имеет дух божий. Человек обладает безусловной, но формальной свободой беспредельного человеческого «Я», поскольку он представляет подобие Божие» [2, c. 171]. В-третьих, потому что «человек имеет ту же внутреннюю сущность жизни - всеединство, которую имеет и Бог». Но самое главное, что человек как активное, действующее существо, свободен восхотеть иметь ее как Бог. «Он хочет сам овладеть ею или усвоит ее» [2, c. 172]. То есть, человек как сознательно духовное существо потенциально может возродить в себе всеединство. А как телесное существо человек «есть посредник между Богом и материей», является проводником всеединящего божественного начала. Человек как творение Бога, «первый человек» Адам, предстает вначале как целостное телесное и духовно-сознательное существо:

1) как телесное существо он предстает как стихия материального бытия (природы), подчиняющаяся животным инстинктам;

2) как сознательное существо он несет в себе понимание всеединства, связующего его с Богом;

3) он является свободным «Я», могущим определять себя по отношению к двум сторонам своего существа, утвердить себя в той или другой среде.

Почему же «первый человек» Адам, как творение Бога, не в силах выразить, представить и воплотить в себе Всеединство? Потому что, считает Вл. Соловьев, он отпал от Идеи Бога, от Самого Бога, утратил свою первоначальную сущность, причем по собственной воле. Утратив единство с Богом, человек сталкивается с трагедией и разорванностью своего бытия. Что же послужило причиной такого трагического падения человека, утраты в себе Всеединства? Ведь Бог не понуждал, не склонял к такому падению. Отпадение от Бога и его сущности и есть грех.

В.С. Соловьев верит в исторический прогресс, целью которого является восстановление и возрождение утраченного Всеединства с Богом, что и является подлинным смыслом и мотивом всей мировой истории. Но это задача может быть решена, если появится новый тип человека - «Богочеловек», а человечество станет «Богочеловечеством», образцы которого и начала мы находим в облике и личности Иисуса Христа. Так рождается у В.С. Соловьева концепция «Богочеловека» и «Богочеловечества».

По философской версии В.С. Соловьева Иисус Христос - особая личность. Он воплощает в себе и черты божественные, и черты человеческие. Он рожден от непорочного зачатия, «от святого духа». Он сын Божий, в котором в конкретной, индивидуальной форме воплощается Божественный дух, Божественная воля, Божественная Мудрость, Божественная истина и Слово. Бог в душе И. Христа возрождается как Божественное откровение во всей чистоте. Более того, Бог-Логос рождается в душе И. Христа заново, тем самым ликвидируется отпадение от Бога.

В Богочеловеке и Богочеловечестве преодолевается противоречие между Божественным предопределением как объективной необходимостью исторического процесса и свободной волей действующих в нем субъектов. В Богочеловеке и Богочеловечестве осуществляется становление и восстановление Абсолюта (совершенного Божественного начала). Таким образом, Богочеловечество есть плод усилий уже не И. Христа, а людей, рода человеческого, принявшего И. Христа как образец., в котором он находит и в себе восстанавливает подлинную человеческую сущность.

Особое место в воплощении идеи Всеединства как смысла исторического процесса В.С. Соловьев отводил церкви. В ней он видел особый институт, призванный помочь людям обрести практическое Всеединство. В 80-х годах он выступает даже за союз католической и православных церквей. Позднее он отходит от этой идеи, считая, что только православие, православная церковь и русский народ способны осуществить дело Всеединства. Католическая вера и католическая церковь не способны это сделать по ряду причин. Во-первых, потому что католическая церковь стремится насильно покорить «мир, лежащий во грехе». Во-вторых, потому что «здесь движущее начало - «властолюбие». Народы покоряются не Христу, а церкви. И то, и другое В.С. Соловьев считает формами скрытого неверия. Он был сторонником теократического общества, поскольку, по его мнению, только в нем возможно воплощение идеала добра и справедливости на основе идей Всеединства и всех соединяющей космической любви. В конце жизни им все более овладевали сомнения и в реализуемости практически идей Всеединства и «идеала добра в реальной жизни». «Дело не только в том, что зло является фактом человеческой истории, но и в том, что добро доброго человека не делает злого добрым. Действительное благодеяние увеличивает добро в добром и зло - в злом». Он даже говорил об Апокалипсисе как конце всемирной истории

4. Психоаналитическая концепция человека и общества

философия психоаналитический спиноза соловьев

Исходя из этих положений, которые З. Фрейд вывел, занимаясь лечением психических расстройств, наблюдением за поведением психически нездоровых людей, он подходит к созданию собственной концепции человека и общества, формулируя несколько постулатов, составляющих основу учения.

Во-первых, это постулат, если хотите миф, о первобытной орде. Согласно этому мифу собственно человеку и человеческому обществу предшествовало состояние, в котором пребывал предок человека и, которое характеризовалось полным господством либидо. Либидо выступало основным регулятором поведения членов орды. И становление человеческого общества происходило как результат обуздания либидо, его регулирования нашими предками. Вообще человек отличается от «братьев наших меньших» двумя факторами: 1) несоизмеримостью либидозной энергии, которая к тому же у человека выполняет другую функцию, нежели у животных, 2) тем, что человек регулирует своё либидо.

Обуздание либидо далось человеку нелегко. В первобытной орде разворачиваются многие коллизии и драмы, связанные с этим. Это отцеубийство и кровосмешение и в связи с этим боязнь кастрации, раскаяние и чувство вины, табу в отношении отцеубийства, инцеста и других извращенных сексуальных влечений. Этот первобытный опыт регулирования либидо закрепляется в родовых структурах бессознательного, то есть, многократно повторяясь в индивидуальных структурах бессознательного, он становится родовой структурой, передающейся по наследству. Именно в этот период формируются такие структуры человеческой психики, как ОНО и сверх Я, определяющие всю динамику психической жизни. Последняя понимается как междоусобная внутрипсихическая борьба между бессознательными подавленными влечениями и воспоминаниями, с одной стороны, и распространяющимися на них табу - с другой. Основу ОНО при этом составляют чрезвычайно насыщенные энергией воспоминания о сексуальных влечениях, связанных, прежде всего с сексуальными кровосмесительными устремлениями, а основу сверх Я - воспоминания о первобытных племенных табу на эти влечения.

Второй постулат психоаналитической концепции человека - постулат о биологически врожденных детских сексуальных фазах. Согласно ему каждый ребенок до 5-6 летнего возраста проходит в своем развитии три детских сексуальных фазы: орально-каннибальную, анально-садистскую и фаллическую. Каждая из этих сексуальных фаз связана с господством определенных эрогенных зон: оральная фаза - слизистая оболочка рта; анальная - слизистая оболочка ануса; фаллическая - пенис (фаллос). Прохождение этих фаз связано с филогенетическими воспоминаниями, переживанием родового опыта формирования и обуздания ОНО. ОНО индивида включает в себя два вида сексуальных подавленных влечений: унаследованные подавленные влечения рода и подавленные влечения, пережитые в течение первых нескольких лет жизни индивида. «Воспоминания» о родовом и детском опыте не только сохраняются в психике, но и обладают прирожденной энергией как активные агенты. Иными словами, всякий «забытый» родовой или индивидуальный опыт человека фактически вовсе не является забытым, а оказывается просто вытесненным из сознания в такой уголок психики, где сосредотачиваются подобные психические явления и который называется «бессознательное». В этом убежище, расположенном на более низком уровне, воспоминания, теперь более живые и активные, чем когда бы то ни было, непрестанно бунтуют против подавления, которому они подвергаются. Этот бунт и есть, по Фрейду, движущий мотив всех поступков и мыслей сознательного человека.

Третий постулат концепции Фрейда говорит о биологически предопределенном Эдиповом комплексе. Согласно ему мальчик (4-6 лет) видит в матери объект своих сексуальных влечений, в связи с чем его отношение к отцу амбивалентно, он испытывает к нему одновременно нежные и враждебные чувства, любовь и ненависть. Это связано с тем, что мальчик отождествляет себя с отцом, с одной стороны, и сознает его как помеху к осуществлению Эдиповых влечений. Поэтому, наряду с привязанностью, мальчик испытывает и страх перед отцом, как соперником, страх кастрации, прежде всего. (У девочки этот комплекс называется комплексом Электры). Эдипов комплекс в жизни индивида тем важен, что именно на этой стадии жизни ребенка формируется его сверх Я, а вместе с ним преодолевается и сам Эдипов комплекс. Идеальное Я неразрывно связано с высшими началами в человеке: религией, моралью, социальными чувствами.

И с этим связан следующий постулат теории Фрейда - пансексуализм и сублимация. С точки зрения Фрейда, сексуальный инстинкт, либидо выступают стержнем человеческой психики, коренной причиной, мотором психической динамики личности. Именно там необходимо искать глубинные мотивы человеческих поступков. Но в то же время, человека делает человеком именно то, что он не поддается безрассудно влечениям либидо, а регулирует их, подавляет их, соотносит с принципом реальности. Но куда же при этом девается энергия либидо, ведь она не может бесследно исчезнуть? С точки зрения Фрейда, она сублимируется. Понятие сублимации означает отвлечение энергии сексуальных влечений от прямого назначения (получение удовольствия) и направление её на социально полезные цели. Такие явления, как религия, мораль, учителя, авторитеты выступают как бы наследниками роли отца в идеальном Я, вообще вся человеческая культура есть результат сублимирования либидозной энергии. Потому не только религия и мораль, но и наука и искусство, да и все другие виды человеческой деятельности неразрывно связаны с сексуальными влечениями, уходят своими корнями в либидозную энергию, черпают в ней силу и вдохновение. Классический психоанализ исходит из того, что конечные причины социальных конфликтов, общественных процессов вообще следует искать в биологической структуре человека, прежде всего в сексуальном инстинкте, в либидо. Фрейд исходит из того, что во взаимосвязи «человек-общество» необходимо идти от человека к обществу, а не наоборот, искать конечную причину общественных процессов в психологической структуре личности. «Легко показать, что идеальное Я соответствует всем требованиям, предъявляемым к высшему началу в человеке. В качестве заместителя страстного влечения к отцу оно содержит в себе зерно, из которого выросли все религии. Суждение о собственной недостаточности при сравнении Я со своим идеалом вызывает то смиренное религиозное ощущение, на которое опирается страстно верующий. В дальнейшем в ходе развития роль отца переходит к учителям и авторитетам, их заповеди и запреты сохраняют свою силу в идеальном Я, осуществляя в качестве совести моральную цензуру. Несогласие между требованиями совести и действиями я ощущается как чувство вины. Социальны чувства покоятся на отождествлении с другими людьми на основе одинакового идеала Я.

Религия, мораль и социальное чувство - это главное содержание высшего человека - первоначально составляли одно. …Они вырабатывались филогенетически на отцовском комплексе…» [2, с. 33-34].

Литература

1 Богомолов, А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. - М.: МГУ, 1985.

2 Введение в философию: учеб. пособие для вузов / авт. кол. И.Т. Фролов [и др.]. - М.: Республика, 2003. - С. 18 - 36.

3 Лузан, А.А. Введение в философию / А.А. Лузан. - Краматорск: ДГМА, 2009. -

4 Спиркин, А.Г. Философия: учебник / А.Г. Спиркин. - 2-е изд. - М.: Гардарики, 2003.

Размещено на Allbest.ru