Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII-IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община - полис, город-государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.

Культура эллинства - это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.

Эллинский период античной философии включает: период становления греческой философии (VII-V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.).

Наиболее характерными чертами философской мысли эллинистического периода были:

* космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом;

* онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия;

* теоретико-познавательный и жизненный оптимизм.

* Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с III в. до н. э. по V в. н. э.

Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н. э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.).

Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности.

В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

Даже у древних греков, заслуженно гордившихся своей образованностью, среди простонародья всегда процветали суеверия13: поклонения камням и деревьям, животным и природным явлениям, использовались всевозможные оккультные фетиши, соблюдались нелепые приметы и совершались колдовские действа. Зато в верхах довольно рано начало развиваться свободомыслие и любовь к мудрости - то есть «философия», выражаясь по-древнегречески.

Общепризнано, что «философия» как таковая появилась именно в Древней Греции. И ее формирование проходило в постоянном взаимодействии с религиозными традициями Эллады. Одни философские доктрины создавались в непримиримой борьбе с религиозными воззрениями, другие - представляли собой критику существующей религии (то резкую, то завуалированную), третьи - либо напрямую заимствовали свои основные положения у служителей культа (особенно у мистиков и тайных сект), либо создавали собственную, более развитую теологию на основе таких заимствований.

Моментом появления на земле Эллады первых настоящих философов считается рубеж VII-VI веков до н. э. - период умственного и нравственного брожения, охватившего весь мир. Именно это время К. Ясперс назвал «осевым», подразумевая, что именно тогда духовные искания человечества приобрели нынешний характер ненасытности (постоянной неудовлетворенности)

Одного и того же мыслителя - Гесиода и жрецы и первые философы Древней Греции называли своим предшественником. Ведь именно древний поэт Гесиод заложил религиозно-философскую традицию выводить «все сущее» из первоначального «хаоса» - доказал, что иное начало упорядоченного мира немыслимо в принципе.

Первым философом в собственном смысле этого слова считается знаменитый математик Фалес Милетский (624-545 гг. до н.э.). Он же основал и первую философскую школу в малоазиатском Милете (одном из городов на территории древнегреческой колонии - Ионии). И эта школа, и все последующие философские школы Эллады, как и религиозные общины древних греков, были свободными корпорациями и даже отождествляли себя с религиозными обществами, обращая молитвы к «духовно бессмертному» Учителю.

Фалес и его ученики, называемые «ионийцами», усомнившись в том, что религиозная традиция правильно понимает возникновение и структуру Вселенной, предложили собственную теорию «мироустройства» - первую «космологию», где понятие «самодостаточная субстанция» заменило Бога. Впрочем, создавая подобную «космологию», ионийцы не порывали и с традиционной религией. В частности Фалесу принадлежат слова: «Все вещи полны Богов!»

Однако тот же Фалес назвал началом всего сущего не Бога, а «воду» (точнее жидкость как таковую). Его ближайший последователь Анаксимандр (611-547 гг. до н.э.) считал, что «многочисленные миры» слагаются из хаотического «беспредельного» (айперона - Ьрейспн), постоянно движущегося и заключающего в себе противоположные начала. А последний знаменитый «иониец» - Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) приравнял беспредельную и неопределенную стихию Анаксимандра к воздуху (эфиру), который, постепенно сгущаясь, якобы образует различные вещи, отличающиеся друг от друга только степенью сгущения или разрежения воздуха.

Более сложную и вместе с тем как бы «математически точную» модель мироустройства предложил Пифагор (570-497 гг. до н.э.) со своими учениками. Пифагорейцы старательно доказывали, что все качества вещей объясняются «числом составляющих каждую вещь элементов», а все законы мироздания могут быть представлены в виде точных математических формул (соотношений-пропорций между целыми числами).

Милетская школа - первая филос. школа в Др. Греции (малоазийская греч. Иония, город-гос-во Милет) и в европейской филос. традиции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подытожили мифологическое, предфилософское мировоззрение в Др. Греции (Гомер, Гесиод, орфики и др.), заимствовав у него установку на большие проблемы, и через свои интеллектуальные занятия науками создали качественно новое интеллектуальное мировоззрение -- философию. В центре их внимания проблемы первоначала и первоосновы всего сущего, единства мироздания и его генезис из единого первоначала, понимаемого милетскими философами по-разному. Роль сверхъестественных сил исключалась. Боги -- модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность.

Пифагорейцы - последователи философа Пифагора, соединившееся в одну общину с нераздельным имуществом; вновь вступающие к ним посвящались с разными обрядами; они отличались строгостью жизненных правил, проводили время в трудах и занятиях философией; по их мнению, началом и сущностью мира должно признать число.

Гераклит Эфесский (Herбkleitos Ephesios) (р. около 544?540 до н. э. ? г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение «О природе», от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Г. отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван «тёмным».

Эмпедокл из Акраганта (род. 487/82, Акрагант - ум. 424/23 до Р. X., Пелопоннес) - древнегреч. философ и врач. Приписывал себе власть над магическими силами; врач, жрец и чудотворец, Эмпедокл был почитаем своими учениками как Бог. Говорят, что Аристотель называл его изобретателем риторики. В соответствии с мистикой орфизма Эмпедокл учил, что нет возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь, воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние абсолютного разделения элементов, из последнего - снова состояние смешения, и так до бесконечности. Движущими силами этого развития Эмпедокл называет Любовь и Вражду (дружбу и раздор, склонность и отвращение) - они попеременно приходят к безраздельному господству. Что касается живых существ, то в первую очередь из земли проросли растения, потом возникли животные, причем вначале это были головы без шей и туловища, руки без плеч, глаза без лица; эти существа-части соединялись между собой, но сохранялись и размножались лишь жизнеспособные творения (мысль о том, что выживает наиболее приспособленный). Таким же путем произошел человек, который познает лишь то, что наиболее близко и подобно ему, ибо подобное всегда познается подобным.

Элеаты от собственного имени. Последователи Ксенофана, основавшего философскую секту в Элее. Они доверяли только разуму, отвергая достоверность опыта и чувств

Космология Платона

Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей".

Исходный пункт Платона таков: постулируется существование идей (ясно, что Платон не мог не начать с них), материи и Бога, который понимается как демиург, т. е. мастер. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет по всему пространству. Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии -- огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму -- форму сферы. В центре Космоса -- Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа. Платоновская космологическая картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н. э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск. Самые изощренные современные космологи имеют возможность по достоинству оценить заслуги Платона. Наиболее важным для науки оказалась опора на идеи и их математическое содержание. Именно в этом деле Платон был первооткрывателем.

Космология Аристотеля Учение Аристотеля о природе, о бесконечности, пространстве, времени, движении применяется им к построению картины мира - космологии. Это самая слабая часть его мировоззрения. Ныне, когда космические телекамеры проходят через кольца Сатурна, космология Аристотеля рождает даже чувство неловкости при всей скидке на его время, ибо и для того времени Аристотель отнюдь не был на высоте. Позиция

Аристотеля в космологии, увековеченная его авторитетом, надолго задержала развитие науки - вплоть до эпохи Коперника, Бруно, Кеплера и Галилея. Аристотель увековечил геоцентризм, признав, правда, шарообразность Земли, конечность и замкнутость космоса в пространстве (но не во времени), отрицание материального единства мира. В этом он был ниже атомистов, отстаивающих мысли о бесконечности универсума в пространстве, о бесчисленности заключенных в этом бесконечном пространстве миров, о материальном единстве универсума

Проблема познаваемости мира и человека является одним из ключевых философских вопросов (см. тему 1). Познание - процесс получения более или менее адекватного знания о действительности, имеющего определенное практическое значение. В истории науки сложились следующие главные подходы к решению вопросов познания:

а) гносеологический оптимизм исходит из принципиальной веры в способность людей, опираясь на предметную сущность ощущений, постепенно продвигаться по пути постижения объективного мира и самопознания;

б) для «теоретико-познавательных» пессимистов (скептиков) характерны сомнения в отношении указанной выше способности. Они основаны на констатации неодинакового понимания различными субъектами познания самого источника ощущений (внешний мир - для материализма, сознание субъекта - для идеализма субъективного, Бог - для религии). Из этого скептики делали вывод о «патовой» ситуации в сфере познания;

в) агностицизм - предельное выражение скептицизма, основанное на преувеличении противоречий процесса познания и недооценке роли практики в нем.

Немалую роль в познании играет практическая деятельность людей. Она включает в свою структуру объекты преобразования, способы решения поставленных задач, цель и конечный результат. В философском понимании практика - это не любая предметно-материальная деятельность, а имеющая общественно-значимый характер. Ее субъект - общественный человек, ориентированный на сознательное преобразование либо «консервирование» каких-то сфер бытия. Практика прежде всего выступает источником познания, поскольку в ее горниле возникают масштабные цели познания. Несомненна роль практики как важной движущей силы процесса познания, направляющей, регулирующей его. Наконец, она самый беспристрастный и потому эффективный критерий истинности познания. Знание, ею подтвержденное, становится безоговорочной истиной. Но практика не может, как волшебная палочка, удостоверить точность любого знания, особенно того, которое опередило ее на данный момент (например, теоретическое практику сегодняшнего дня).

эллинский милетская школа платон аристотель

Размещено на Allbest.ru