Проблема смерти и бессмертия в истории философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема смерти и бессмертия в истории философии

Набиев Чингиз Габиб оглы,

диссертант Института философии, социологии и права НАН Азербайджана.

При рассмотрении жизни как философского явления основным объектом исследования здесь берется философия жизни как таковой, что же касается смерти, то эту проблему в качестве объекта исследования для себя избрал экзистенциализм. Согласно экзистенциализму, человек, вырвав себя из контекста обычной, обыденной жизни, вернуться к своей истинной сущности может лишь в случае, когда сможет прямо смотреть смерти, являющейся концом существования вообще.

Один из последователей философии экзистенциализма Карл Ясперс был не только одним из выдающихся философов, как Германии, так и мира вообще, но и прежде всего - врачом, вернее, одним из многих в своей стране. В качестве врача он много раз наблюдал за психологическим состоянием своих пациентов, старался понять состояние людей, порой находившихся между жизнью и смертью. Он старался понять те ощущения, которые переносит человек на грани смерти. Как он воспринимает мир, жизнь, людей, что он думает о смысле жизни? Именно эти наблюдения и глубокие размышления над ними помогло ему выделиться среди многочисленной когорты врачей и стать одним из ведущих философов ХХ века.

Другой видный представитель экзистенциализма, который по праву считается основателем этого философского направления - Мартин Хайдеггер в своем «Письме о гуманизме» писал о проблемах, среди которых особенно выделяется философский анализ проблемы смерти. Автор объясняет здесь феномен смерти, противопоставляя подлинное и неподлинное существование человека. Если существование неподлинное, то обреченность человека смерти им не воспринимается, здесь обреченность скрыта от него. Известно, что Хайдеггер ставил задачу в том, чтобы вывести самосознание человека из способа бытия самого человека, т.е. из его конечности, из «экзистенции». Здесь проблема смертности вечно волнует человека. Феноменологический подход к человеческому существованию как исходному моменту осмысления всего сущего излагается в том числе в его произведении «Бытие и время», (1927).

Люди воспринимают мир на основе своих жизненных «конструкций», лишь через которые можно попасть в этот мир. Феномены появляются в рамках подобных конструкций. Разум при вхождении в подобную конструкцию находит свое выражение в виде рассудочного мышления или же может остаться, подобно способному владельцу молотка и пилы в виде «неявного знания». Даже если мы не умеем находить ответы на вопросы, названные Ф.Достоевским «проклятыми» - это «откуда мы, кто мы и куда мы идем?», то все равно остаемся с собственным уникальным самосознанием, с настоящей любовью к жизни. Жизнь в целом не мотивирована, она полностью противоречит разуму: этот естественный постулат настолько силен, что мы не можем уйти от него, он настолько величествен, что здесь отвергаются всякие обоснования, настолько независим, что, даже обращаясь к нему, мы подчиняемся его законам и капризам [1, с. 124-125].

Хайдеггер отмечает, что неподлинное существование отдаляет человека от его собственной сущности. Смерть же, являясь исключительно индивидуальным проявлением существования, оставляет позади всякие границы неистинного существования. Вместе с тем человеку и самому иногда удается преодолеть его границы. В этом случае он переживает экзистенциальный страх. Страх, по мнению Хайдеггера, есть с философской точки зрения, основное содержание человеческого существования. В основе любого страха, в свою очередь, лежит страх смерти. Страх открывает перед человеком перспективы смерти [2, с. 319-325].

Подобной точки зрения придерживается экзистенциализм, отметим, что осознание человеком смерти вносит в его жизнь также и смятение, отсюда задачей философии является помощь человеку в преодолении страха и смятения и формирования у него веры в жизнь и желание жить.

Именно последнее проповедуется тремя оппозиционными в отношении экзистенциализма течениями философии, такими, как прагматизм, марксизм и персонализм. В центре их рассуждений больше стояла не проблема философского исследования смерти, а проблема философского исследования жизни. В целом следует отметить, что вопросы смерти в философском смысле интересовали не только экзистенциалистов. Что может быть лучше для человека? На этот вопрос Гомер отвечал: Лучше не рождаться вовсе и побыстрей добраться до врат ада и пройти их. Демокрит в своих произведениях «Наука исцеления», «О том, кто будет после смерти» давал более общий анализ проблем человеческого существования (в противовес мифологическому подходу), что дало ему возможность более обстоятельного анализа проблемы смерти в древнегреческой философии. Противоречивые мысли о наличии потустороннего мира не давали возможность сделать осмысленные выводы о смертности человека вообще. В диалоге «Федон» Платон пишет, что, вспоминая последний разговор с Сократом в преддверии смерти последнего, перед смертью Сократ объявил и признался в том, что предназначение философии он прежде всего видит в подготовке человеком себя к смерти. Для Сократа с его трансцендентальным ощущением мира подобный подход не был случайным.

При подготовке к смерти Сократ сказал: Насколько мы отдаляемся от жизни, настолько же приближаемся к истине. К чему стремимся в жизни мы, любящие истину? Спастись от всех, происходящих от тела и связанных с ним бед. Если это так, то почему перед смертью мы не должны радоваться ей? [3, с. 14]. Лев Толстой тоже как то писал, что «я…много перестрадал в эти дни и, кажется, подвинулся вперед к спокойствию и добру - к богу» [4, с. 22-23]. Законопослушный Сократ, творивший добронравные дела, был, однако, приговорен к смерти. Был ли он при этом счастлив? Наверняка под словом «эвдемонизм» он понимал не наслаждение, а что-то другое, ведь физические страдания и смерть не были помехой этому. Быть счастливым, по Сократу - это жить, будучи преданым своим убеждениям, иметь чистую совесть и уважать себя. Счастье связано с целостностью и истинностью человека. Человек, олицетворяющий благонравие, является сам по себе целостным и счастливым существом, поскольку все это взаимосвязано. Что бы не случилось с нами, это не является важным для того, чтобы быть счастливым (возможно, что эти идеи перекликаются со стоицизмом) [1, с. 54].

Как видно, Сократ излагал проблему смерти в контексте своеобразной доктрины счастья, Платон же рассматривал проблему смерти в рамках своего мировоззрения. Он подчеркивал, что истинные философы всю свою жизнь готовятся к смерти. И если при этом они в объятьях смерти вдруг испугаются, то тогда эта подготовка будет лишенная смысла.

Представления Аристотеля о смерти связаны, прежде всего, с его представлениями о «природном» и «принудительном». Аристотель выделял четыре типа изменений, к которым относил:

1) субстанциональные изменения, в том числе связанные с возникновением и уничтожением вещей, в качестве примера можно указать на жизнь и смерть;

2) качественные изменения связаны с изменением свойств вещей (субстанций);

3) количественные изменения, связанные с увеличением свойств с большим или меньшим параметрами;

4) пространственные изменения связаны с изменением пространственного положения субстанций (вещей).

Римский император и философ Марк Аврелий считал, что не никакого различия между жизнью в три дня или в три человеческие жизни, то есть нет разницы между долгой жизнью и короткой [5, с. 67]. Философ призывал людей не бояться смерти, стремиться к ней, как естественно стремятся все живые существа, «поскольку и смерть является таким же закономерным событием, как и молодость, старость, рост, рождение, выпадение зубов, рост бороды, поседение, оплодотворение, беременность, рождение и другие природные события. Поэтому смыслящий в жизни человек не должен отвергать смерть, ненавидеть ее, нужно подходить к ней без высокомерия, ожидать ее как обычное природное явление. Точно так же, как ты ждешь появления ребенка из чрева своей жены, так и твоя душа должна ждать момента, когда она покинет твое тело. На вопрос о том, что такое смерть, следует ответить, что здесь нужно подходить к ней таковой, какая она есть, то есть признать, что она есть частица природы, бояться же природы слишком по-детски, смерть не только есть дело природы, но и вещь, приносящая ей пользу» [5, с. 46].

В истории философии были еще философские школы и направления, определившие свое отношение к проблеме смерти, в частности, среди них следует назвать стоицизм, в определенной мере заложивший основу для подготовки как христианства, так и средневековой философии в целом. Вера в загробный мир в христианстве (в частности, в воскресение) в определенной степени уменьшает страх смерти у человека, заменяя этот страх боязнью будущего наказания за земные грехи. Такой подход был развит Августином, который считал, что с помощью разума можно доказать существование Бога и бессмертность человеческой души. Пределы познанной истины, по мнению Августина, есть возможности человеческого разума, все, что сверх - это интуиция, связанная с божественным откровением. Всякая познанная истина не может быть противна вере [5, с. 89].

В истории философской мысли пристальное внимание уделялось не только проблеме смерти, но и бессмертия. Можно сказать, что ей при этом придавалось даже в какой-то мере большее значение, чем проблеме веры в Бога. Вильямс Джеймс в связи с этим писал: «В самом деле, для людей белой расы проблема бессмертия даже превыше веры», американская исследовательница К.Ламонт также писала о том, что «большинство мужчин и женщин хотят себе обеспечить приличное существование, и если бы вечная жизнь стала бы предметом торгов, то стала бы продаваться дороже любого товара» [5, с. 197].

Можно сделать такой общий вывод, что многие направления современной философии также характеризуют смерть с точки зрения обреченности и пессимизма, в то же время человеческой беспечности. Для преодоления подобного отношения необходимо комплексное рассмотрение проблемы смерти как биологического и социального явления. Здесь нужен гуманистический подход, когда человек воспринимает свою собственную неповторимую и уникальную сущность, а также правильно оценивает свое место в жизни, в бытии вообще. Противоречивая сущность человека состоит из осознавания неизбежности смерти и желания оставаться живым. Естественно желание жить, поскольку это осознаваемый процесс, в отличие от смерти, поскольку о потусторонней жизни, о так называемом бессмертии души у человека имеются лишь смутные представления. В то же время исследователи понимают, что мысли о бессмертии сами по себе бессмысленны. В таком случае встает вопрос о смысле такой жизни, о добронравии, о плохих и хороших поступках, о нравственном долге. Можно ли говорить о безнравственных поступках, о безделье, о пустом времяпрепровождении - ведь впереди у такого человека целая вечность, когда он переделает все свои дела и исправится. Исследователи пришли к выводу о том, что о смысле жизни можно говорить лишь тогда, когда жизнь имеет временные рамки, и человек постоянно думает о том, как надо правильно прожить этот отпущенный ему небольшой временной промежуток [6, с. 119].

В.С.Соловьев, отвечая на вопрос о нравственном смысле жизни, подчеркивал, что все сводится здесь к состоянию ощущаемого удовольствия или страдания, причем смысл жизни может носить при этом как индивидуальный, так и общественный смысл, который, по его мнению, сводится к «жизни целого», когда «надо раздвинуть во все стороны границы своего маленького я», то есть иметь в своей жизни гуманистические начала [7, с. 110-111].

Таким образом, исследователи, отражая в своих произведениях определенные пространственно-временные представления человека о себе и мире, основополагающими в формировании гуманистических качеств личности называют умение найти точки соприкосновения с природой, умение жить полной жизнью, демонстрирующей и гармонию с ней. Но и этого недостаточно для того, чтобы реализовать данную гармонию на практике. В силу многих причин и, прежде всего связанных с избыточным ростом населения и исходящих из этого фактора последствий, углубляется пессимизм и неверие в лучшее будущее. В массовом сознании отсутствует четкое представление о сущности человека, хотя тем не менее каждый человек адаптируется к социальной обстановке не только физиологически, но и с политической, этической и других точек зрения.

Литература

жизнь смерть философский вера

1. Г.Скильбекк, Н.Гулье. История философии. Взгляд на философские истоки современного мира. Б., 2007 (на азерб. языке).

2. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Проблемы человека в западной философии, М., 1988.

3. Асадов А. Этюды из истории философии. Б., 2006 (на азерб. языке).

4. Толстой Л.Н. Полное собрание соч. т. 22. М., 1985.

5. Марк Аврелий. Наедине с собой. Ростов-на-Дону, 1991.

6. Ализаде Х. Философия человека. Баку, 2003 (на азерб. языке).

7. Мир философии. Хрестоматия. Т.2, М., 1991.

Размещено на Allbest.ru