Философия Древнего Востока

Размещено на http://www.allbest.ru/

Алматинский государственный гуманитарно-педагогический колледж №2

Реферат

На тему: Философия древнего востока

Выполнила:

обуч-ся гр.Пд-25

Рахмидинова Эльдана



Философия древнего востока

брахманизм джайнизм конфуцианство даосизм

Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии.

Существенными чертами этой философии, выделяющей её в ряду других философских систем, являются:

* Размытость границ между философским и религиозным дискурсами.

* Ярко выраженный иррационализм.

* Приоритет онтологической проблематики над гносеологической.

* Интровертность мышления.

* Отсутствие антропоцентристской перспективы в познании. Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования. В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры.

Причины своеобразия восточной культуры:

* Климат и география.

* Традиционализм культуры.

* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни. * Особенности антропологии и психологии людей Востока.

Особенности восточного мышления:

* Оно более интровертно, чем западное мышление.

* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.

* Разум понимается более широко, чем на Западе: это не столько человеческая способность, сколько космическая сила.

* Для восточного мышления не характерен антропоцентризм.

Религия и философия в Древней Индии. Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие общих существенных признаков, представлен цивилизациями и культурами, которые часто не просто различаются, а враждебно противостоят друг другу.

Свои особенные черты имеет и древнеиндийская цивилизация. Это, прежде всего:

* Жесткая кастовая социальная структура.

* Интеллектуальная и религиозная пассивность людей.

* Интровертный характер религиозности.

* Приоритет иррационального над рациональным.

Цивилизация древней Индии сложилась в результате синтеза культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера - ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.

В истории индийской философии выделяют три периода:

* Ведийский (1500-500 гг. до н.э.).

* Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.).

* Индуистский (с 1000 года н.э.).

Ведийский период.

Первый литературный памятник Индии - Веды - был создан на санскрите - языке ариев. Веды в переводе означают: "ведать", "знать".

Всего выделяют четыре сборника Вед:

* Ригведа, включающая 1028 гимнов.

* Самаведа, содержащая религиозные предписания.

* Яджурведа, состоящая из Белой и Чёрной Яджурведы.

* Атхархаведа, содержащая более 700 заговоров на все случаи жизни.

Картина мира, представленная в Ведах, отличается плюралистичностью. Все её части существуют обособленно друг от друга, являясь, по сути, самостоятельными субстанциями. Но эти субстанции взаимодействуют друг с другом, взаимопроникают и взаимопревращаются, что дает повод говорить об их общем происхождении. Систематизация и рационализация ведической религии способствовала появлению брахманизма, который считается догматической и культовой основой последующих традиционных религиозно-философских систем Индии.

Носителями брахманизма были брахманы, создавшие сословно-кастовую систему и занявшие в ней главенствующее место.

Слово "брахман" имеет в Индии три значения:

* Верховное божество, Абсолют.

* Служитель религиозного культа.

* Сборники религиозно-философских текстов и комментариев.

В рамках брахманизма появились специальные тексты, написанные отшельниками-аскетами и содержащие серьёзные философские обобщения. Эти тексты получили название араньяков (лесных книг) и с них началась литература Упанишад - философских текстов древней Индии. Упанишады. В переводе, буквально, означают: "сидеть возле", то есть быть у ног учителя, внимать ему, чтить его, слушать его откровения. Самые ранние из текстов Упанишад относятся к VIII-VI векам до нашей эры, остальные - к более позднему времени. Некоторые были написаны уже в нашем тысячелетии. Нас интересует особенно философия Упанишад. В них говорится о таких проблемах, как жизнь и смерть; мироздание; творение мира и космоса; взаимосвязь богов и людей. Носителем жизни в Упанишадах выступает вода, без которой нет и не может быть ничего живого.

Позже, при изучении греческой философии, мы увидим, как много в ней общего с индийскими источниками. Жизнь человека - джива - находится в гармонии с её душой - пурушей. После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается. Этим утверждением было положено начало центральной для всего последующего индийского мировоззрения идее - карме. Карма - одно из кардинальных положений индийской философии. Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение, средняя даёт возможность возродиться в ком же качестве, а плохая ведёт к тому, что ты возродишься рабом, а то и вовсе насекомым.

Идея кармы удовлетворительно решала проблему добра и зла (примерно так же, как в христианстве и исламе это делала идея ада и рая). Она ставила будущее человека в зависимость от его повседневного поведения. Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь монаха-отшельника. Эти люди со временем приобретали всё более божественную силу и, в конце концов, достигали мира Брахмана, выпадали из колеса перерождений, возвышались над законом кармы. Философия брахманизма Упанишады учат познанию Брахмана, слиянию с ним, достижению единства с ним.

Под Брахманом понимается абстрактная высшая сила, которая отчасти опредмечивается, но в большей части остаётся невидимой. Брахман - это и высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман - это тот же Брахман, но реализованный в индивидуальной душе. Брахману и Атману тождественна Пуруша - высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой которой является душа индивида. А всем им тождественен "Тот" - невыразимое высшее блаженство. Но самым полным выражением Брахмана является "Ом" - понятие, с помощью которого брахман выражает свои надежды на постижение Брахмана. Брахман - это ноуменальная, скрытая реальность, обладающая вечностью, бесконечностью, первопричинностью.

Феноменальный, то есть вторичный мир, напротив, конечен, преходящ, находится в состоянии постоянного изменения.

Первоосновами Брахмана выступают:

* Пространство.

* Движение.

* Закон.

Пространство, путём эманации, порождает материю: движение - энергию, а закономерности феноменального мира есть эманация закона Брахмана. В целом весь феноменальный мир является эманацией Абсолюта. Поэтому нужно понимать иллюзорность, малоценность феноменального мира и стремиться к Брахману. Монахи-отшельники, ставшие на путь ухода из иллюзорного феноменального мира, могут надеяться на высвобождение из колеса перерождений. Упанишады, своим учением о Брахмане, определили последующие параметры индийской философии, вплоть до индуизма. Однако между индуизмом и брахманизмом существовали философские школы, также сыгравшие большую роль в духовной истории Индии. Классический период.

Этот период представлен учениями и школами, появившимися как реакция на элитарность и замкнутость брахманизма.

Наиболее значительными из них считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм. Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). И пуруша и пракрити - эманация Того, Единого. Пуруша - созидательное начало, она состоит из духовых атомов-монад индивидуальных душ.

Пракрити лишена сознания, это просто неисчерпаемая творческая энергия. Воздействие пуруши на пракрити сравнивают с воздействием магнита на металл: духовное начало придает материи форму и духовную субстанцию. Взаимодействие пуруши и пракрити является причиной возникновения всего феноменального мира: 25-ти элементов, сущностей.

Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её - помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое оно заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита. Йога представляет собой систему способов и средств, позволяющих пуруше освободиться от материи и достичь состояния мокши. У европейцес сложился образ йоги как системы психических и физических упражнений. Йога была создана индийским мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу "Йога-сутра", в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства.

Система йоги - очень сложная, требует подготовки, выдержки, упорства, аскетизма и подразделяется на восемь этапов:

1. Воздержание (яма).

2. Выполнение предписания (мияма).

3. Упражнения для тела (асана).

4. Дисциплина дыхания (пранаяма).

5. Дисциплина чувств (пратьяхара).

6. Дисциплина ума (дхарана).

7. Созерцание (дхиана).

8. Транс и экстаз (самадха).

Практика йоги весьма популярна не только в Индии: целиком или в отдельных частях её используют люди во всём мире. Веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных учений. Главный труд этой системы - Веданта-сутра - появился во II веке до нашей эры, а свою известность она приобрела лишь в VII веке нашей эры, в работах и комментариях Шанкары. В центре внимания Веданты - Брахман (Тот), являющийся источником всего фундаментального мира. Он один, неделим, абсолютен. Ему тождественен Атман - искра Брахмана в единичной душе.

В отличии от санкхьи, веданта не признает дуализма мира. Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная вторична и является результатом действия Майи - эманации Брахмана. Майя имеет смысл и силу лишь благодаря Брахману, она не самостоятельна. Чтобы слиться с Брахманом, стремящийся к этому должен нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей. Познав свой Атман, человек достигает покоя. Наиболее полно его внутреннее "Я" отожествляется с Брахманом во время глубокого сна. Система веданты сыграла большую роль в истории индийской философии.

Хотя брахманизм и его конкретизации в форме санкхьи, йоги и веданты были достаточно авторитетными учениями, они были связаны с определенной социальной группой: сословное разделение индийского общества затрудняло распространение этих учений в среде народа. Этому препятствовала также и их сложность. Брахманы не считали нужным посвящать в суть своих учений другие слои. Но потребность в мировоззрении неотделима от человеческой природы и поэтому представители небрахманских каст стали активно интересоваться вопросами мироздания, жизни и смерти, перерождения и перевоплощения.

Появляются оппозиционные брахманизму системы, главными из которых были джайнизм и буддизм. Джайнизм. Оформление этого учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Родившись в семье кшатрия, он в раннем возрасте ушёл из дома, много путешествовал, был отшельником, пока не прозрел. После этого он стал проповедником. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши, а для этого считают необходимым освободить душу от её телесной закрепощенности. При этом они считают материальной и карму. Освободиться от кармы нелегко и чтобы всё-таки это сделать, нужно следовать советам своего наставника, получить необходимые познания и выработать определённые нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа джайна, ищущего мокши, сможет постепенно обеспечить истощение и затем - отпадение всей остальной кармы.

Джайнизм предлагает следующий путь избавления от кармы и достижения мокши:

* Нужна убеждённость, вера в истинность исповедуемой доктрины.

* Необходимо совершенное познание, проникновение в суть доктрины джайнизма.

* Необходима праведная жизнь.

Наиболее сложной и трубной частью является третья: праведная жизнь. Она включает в себя пять основных обетов:

1. Не причинять вреда живому (ахимса).

2. Не красть (астья).

3. Не прелюбодействовать (брахмачарья).

4. Не стяжать (апаригракха).

5. Быть искренним и благочестивым в речах (сатья).

К этим пяти основным обетам добавились и другие, сделавшие, в конечном итоге, жизнь джайнов очень аскетичной. Их можно сравнить с христианскими протестантами: они трудолюбивы, скромны в потребностях, неуклонно следуют принципу ахимсы и из-за этого даже не занимаются сельских хозяйством.

При нынешней численности в 3 миллиона человек, владеют 5% национального капитала в Индии. Буддизм является великой религией и философией Востока и по значению стоит несопоставимо выше джайнизма. Но возник он так же как и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.

Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.

Согласно легенде Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей эры в семье князя из племени шакья. Его матери перед родами приснился сон, будто ей в бок вошёл белый слон. Мальчик, названный Сиддхартхой, родился через кесарево сечение, что является косвенным подтверждением этого сна. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел": ему открылись четыре священные истины жизни: * Страдания правят миром. * Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями. * Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану. * Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре истины, Гаутама стал Буддой. Ещё несколько дней после этого он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.

Сущность учения Будды.

Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана. Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване.

Вот ступени этого пути:

1. Праведная вера.

2. Истинная решимость.

3. Праведная речь.

4. Праведные дела.

5. Праведная жизнь.

6. Праведная мысль.

7. Праведные помыслы.

8. Истинное созерцание.

Основы философии буддизма.

Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни.

Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы: Хинаяна - узкий путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия; Махаяна - широкий путь к спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение. Возникнув в Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма - религии и философии современных индусов. Индуистский период Буддизм на своей родине встретил сопротивление со стороны учений, более удачно вписавшихся в кастовую систему Индии.

В ходе соперничества между буддизмом и брахманизмом, на основе упрощения последнего, в конце первого тысячелетия до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию индусов. Ранний период индуизма представлен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна", где описывается происхождение мира из "космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах". В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материала этого яйца. Сотворив Вселенную, Брахма определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения. Затем Брахма создает государство и законы, делит людей на сословия, определяет порядок вступления в браки. Рядом с Брахмой в индуистском пантеоне стоят боги Вишну и Кришна.

Согласно представлению о Вселенной как "яйце Брахмы", над Землей ярусами поднимаются шесть небес, - чем выше, тем прекрасней. Выше всех находится мир Брахмы. "Яйцо Брахмы" окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесконечное множество таких же миров. Индуизм признает плюрализм миров, без конца возникающих и исчезающих.

Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил, например, аскетического и эротического начал. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания. Существование и небытие Вселенной определяется как "день" и "ночь". По мере развития индуизма Брахма уступает центральное место Вишну, который отождествляется с космической душой. Складывается концепция майи Вишну. Майя - это присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир. Вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи. Шива символизирует единство аскетического и эротического начал. Хотя Шива и представляет функцию разрушения, эта функция имеет творческий аспект. В мире непрерывных изменений разрушение предшествует творению и обуславливает его.

Общими для всех религиозно-философских систем Индии являются такие черты, как равнодушное отношение к материальному, стремление к более благоприятному перевоплощению после смерти, аскетизм. В индийской философии не было онтологии и гносеологии в европейском понимании. Но, тем не менее, указанные выше учения и школы выполняли важную роль в индийской культуре, служили способом её самоидентификации. Философско-религиозные системы Древнего Китая Хотя Китай, как и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления.

Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер. Трезво и рационально мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать.

Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней. Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских.

Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли. Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам.

Культ Земли занимал важное место у простых людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось заботами об урожае. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли, и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т.д.

Указанные выше особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

Литературные памятники древнего Китая:

* Ши-цзин (Книга песен).

* Шу-цзин (Книга истории).

* И-Цзин (Книга перемен).

* Ли-цзы (Книга обрядов).

* Чунь-Цзин (Книга китайской истории).

Главные черты древнекитайской философии:

* Утилитарность и практическая направленность философских построений.

* Отсутствие строгого категориального каркаса.

* Доминирование этической проблематики.

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае.

Конфуцианство.

Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

Учение Конфуция о совершенном человеке.

Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах.

Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Социально-политический идеал Конфуция.

На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение.

Государство - это большая семья, а семья - это малое государство. Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким. Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы.

Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи.

Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая. Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания. В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания.

Отдельный человек является частью народа как целого. С точки зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места. Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Основателем легизма считается Шан-Ян.

Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях.

Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти. Когда гражданин почтителен к закону, его поощряют, а в противном случае - строго наказывают. Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, то легисты опирались только на силу закона. Философию они объявили источником смуты, утверждая, что она, якобы, сбивает людей с толку, мешает управлять народом.

Даосизм.

Рационализм и формализм конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".

Основы философии даосизма.

Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как: * Дао, обладающее именем. * Дао безымянное. Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао. В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя. Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум Дао соответствует два вида знания. Знание безымянного Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам.

Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на Дао, имеющее имя. У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется "Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять. Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию.

Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики. Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами. Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи - даосы.

Размещено на Allbest.ru