Человек во Вселенной: повседневная, научная, религиозная, философская картина мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Человек во Вселенной: Повседневная, научная, религиозная, философская картина мира

дуализм плюрализм пространство материя действительность

Важной особенностью человеческого самоанализа всегда было стремление найти свое место в космической и природной иерархии определить собственное положение среди окружающих вещей. Философов издавна интересуют вопросы о предназначении человека, о том какие силы и для чего человека создали? Является ли человечество представителем Вселенского разума или человек - побочный результат звездной эволюции?

В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира. Обычный человек воспринимает их как данность, как нечто объективное, независящее от личных мнений. Принятое у философов - профессионалов понятие “картина мира” означает как бы зримый портрет мирозданья, образно-понятийную копию Вселенной. С понятием “картина мира” сопряжено понятие “мировоззрение”. Оно подчеркивает субъективный ракурс рассмотрения: цели, ценности, предпочтения. Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему. Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и дающие возможность ориентирования в бытии, вырастают в рамках повседневной жизни и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ. Каждая из них дает свою версию того, “каков мир, « и какое место занимает в нем человек. Под миром чаще всего понимается действительность, взятая как целое, в некотором ее качественном единстве. Но человек всегда видит только небольшую часть реальности, занимая конкретную позицию. Понятие “мир” применяется и в обыденной речи и в научных и философских исследованиях. Если миров много, философы используют понятие “Универсум”, что означает единство многообразия. И однокачественные миры, например, материальные, и, в корне разные (материальные, духовные, символические) объединены в целостности Универсума и способны в определенных условиях взаимодействовать. Важным в философии является вопрос о едином или различных основаниях миров. Монизм - утверждает, что миры исходят из одного основания и однокачественны. То есть: миров много, все они материальны, духовных миров быть не может.

Дуализм - позиция, согласно которой в рамках Универсума два начала: материя и дух. Если онтологических начал много - это плюралистическая точка зрения.

Последовательный и абсолютный монизм невозможен, он противоречит всему человеческому опыту. С позиции материалистического монизма - необъяснимо существование сознания; идеалистический монизм делает непонятным существование материально-вещественного мира, превращая его в иллюзию, или в падшее состояние духа.

Абсолютизация дуализма и плюрализма приводит к рассыпанию Универсума. Если материя и сознание абсолютно различны, представляют полностью противоположные начала, то контакт между ними невозможен. Можно сказать, что ответ на вопрос об основании Универсума лежит в области некоторого объединения монистических и плюралистических идей. Универсум объединяет единое и многое. Исходя из единого основания, он дробится на разнообразные миры, подчиняющиеся некоторым универсальным принципам.

Помимо таких онтологических характеристик как единый или множественный, материальный или идеальный, каждая картина мира включает в себя несколько стабильных компонентов. Это представление о пространстве и времени, важнейших атрибутах жизни. Важной составной частью любой картины мира выступает положение человека в Универсуме. Оно конкретизируется через концепцию происхождения и перспектив человечества, ценностей и целей, к которым может и должен стремиться человек.

Каждая картина мира имеет смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной. В центре обыденной картины мира стоит человек, субъект действия, социального поведения. Повседневность - мир, где человек главная фигура. Обыденная картина действительности представляет мир единым и единственным. Он реален, чувственно дан, давит практическими заботами, социальными нормами. Немецкий мыслитель ХХ в. Мартин Хайдеггер и назвал способ повседневного человеческого бытия Заботой. Чрезмерная концентрированность на практическом достижении повседневных целей делает обыденное сознание почти маниакальным, сужает картину мира до того жизненного пласта, где сосредоточены основные цели и задачи.

Являясь единственным и главным, повседневный мир одновременно выступает как единый. Повседневное сознание пронизано научными, религиозными, эзотерическими идеями, но все они не имеют самостоятельного значения, а являются служебными. Например: неважно как работает какой-либо прибор, главное, чтобы работал. Мир повседневности един еще и потому, что, погружаясь в любую сферу реальности - научно-теоретическое исследование, фантазия и так далее, он неизменно возвращается в обычную хлопотную жизнь.

Пространство повседневности человекоразмерно и антропоцентрично. Оно строится вокруг самого человека: вправо-влево, вверх-вниз - все отсчитывается от самого человека. Пространство человекоразмерно еще и потому, что освоено человеком: это мир предметов, сделанных людьми, мир природы, освоенной ими. Незнакомое, неосвоенное, видится бесчеловечным, потенциально опасным.

Обыденная картина мира не включает в себя космос как пространство, где объективно располагается Земля. Космическое пространство значимо ровно настолько, насколько полезно, необходимо для земных практических ориентаций.

Время повседневности также человечно. Оно связано с природными циклами, ритмами, задаваемыми цивилизацией. Психологическое время зависит от человеческих переживаний. Оно ускоряется с ускорением социокультурных процессов. Год бурных событий выглядит как долгий календарный период - пять-шесть лет тихой размеренной жизни.

Человек является естественным центром для повседневного видения реальности. Поэтому человеческая жизнь выступает как безосновная, беспредпосылочная данность, свершившийся факт. То же относится ко всему человечеству. Обыденное сознание ориентировано на текущий момент, на ближайшее будущее и не изображает Вселенскую миссию человечества, не приписывает ему какие-то особые обязанности. При этом современное повседневное сознание не ставит пределов возможностей, быстро осваивает новшества. Любое открытие или изобретение быстро вписывается в быт повседневности.

Высшие цели и ценности, которые существуют в повседневной картине мира, диктуются конкретным обществом и его культурой. Можно сказать, что ценности богатства и власти сильны и на Востоке и на Западе. Но при этом для западного массового сознания характерны ценности самореализации, творчества, рационализма, а для восточных культур типична ориентация на гармонию с природой, поддержание традиционного характера отношений и т.д.

Повседневная картина мира никогда не бывает единообразной у всех людей, выступает индивидуальной для каждого человека, и можно говорить только об общих чертах, свойственных повседневному видению мира каждым человеком.

Научная картина мира строится вокруг объектов, понятых как независящие от человеческой субъективности, свободных от влияния человеческих желаний и особенностей восприятия.

Огромное практическое значение науки в наше время сделало ее областью знания, к которой массовое сознание испытывает глубокое уважение и пиетет. Поэтому рисуемая ей картина мира часто принимается за точную фотографию реальной действительности, за изображение Вселенной такой, как она есть на самом деле, независимо от нас. Но наука - развивающаяся и подвижная система знаний. А это значит, что сегодняшняя картина мира не равна вчерашней.

Наш век стал веком радикального изменения естественнонаучной картины мира. Вплоть до начала нынешнего столетия, в науке господствовала ньютоновско-картезианская парадигма - система мышления, основанная на идеях Исаака Ньютона и Рене Декарта. Именно Декарту принадлежала идея принципиальной двойственности реальности: материя и ум - параллельные друг другу субстанции. Отсюда следовало, что материальный мир можно описать объективно, не включая в описание человека-наблюдателя, с его субъективностью. Декарт и Ньютон жили в сформировавшемся буржуазном обществе, где одним из принятых учений был диалектический материализм. Его основным положением является то, что бытие определяет сознание. Возможно, согласуясь этим, научная картина мира, возникшая из учений Декарта и Ньютона, отбросила существование Бога. Рационально-механистический образ мира, сформировавшийся у их последователей, изображает мир как единый и единственный: мир твердой материи, подчиненной жестким законам. Вселенная, представленная Ньютоном, состоит из атомов - неделимых частиц, имеющих постоянную форму и массу, связанных законом тяготения. Она организована в трехмерное пространство классической эвклидовой геометрии. Это пространство представляет собой большое вместилище тел, не завися от них, и предоставляя им возможность перемещения под воздействием силы притяжения. Время - являет собой чистую длительность: оно абсолютно, автономно, неизменным потоком течет из прошлого в будущее. То есть, пространство и время трактуются как относительно самостоятельные характеристики материального мира. Диалектический материализм рассматривает их как объективные формы существования материи. Понятие ''Пространство'' отражает порядок сосуществования материальных образований; понятие'' Время'' - отражает изменения в материальных образованиях.

Вселенная, представленная в виде комплекса механических систем, развивается без участия, какого бы ни было сознания и разума. Ее история, развитие - результат слепого движения масс. Жизнь зарождается как результат беспорядочных химических реакций, и, исходя из этого, если бы процесс пошел по-другому, то сознание никогда не проявилось бы в бытии. Исходя из второго начала термодинамики, утверждающего, что любая сложная система неуклонно стремится стать простой, можно сказать, что появление жизни и сознания - абсурдное явление, противоречащее этому закону. А так как человек случайность, эпифеномен, то есть побочный продукт звездной эволюции, то механистическая наука не интересуется его судьбой, целями, ценностями. Мир выглядит как нечеловекоразмерный.

В начале ХХ века был сделан целый ряд открытий, изменивших в корне видение мира современным естествознанием. Опыты Резерфорда с альфа-частицами, работы Нильса Бора, теория относительности Эйнштейна, исследования в химии, биологии, психологии показали, что мир гораздо сложнее, чем представлялось механистической науке, что сознание человека изначально включено в наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что мы смотрим на него, и любое изменение в нашем взгляде, самосознании в самом человеке - меняет картину мира. Значит “чисто объективное” ее описание - невозможно.

Согласно теории относительности, пространство не трехмерно, а время не линейно; они не являются самостоятельными сущностями, а тесно переплетены между собой, образуя пространственно- временной континуум. Поток времени не однороден и равномерен, а зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, пространство и время находятся в тесной связи с массой тел: возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время - замедлятся.

В новой картине мира исчезает жёсткое различие между пустым пространством и материей, так как развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твёрдой материи. Это значит, что если углубиться на другие уровни существования материи, то обнаруживается, что элементарные частицы, из которых состоят атомы - невещественны. Частицы как бы непрестанно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственное энергетическое состояние. Элементарные частицы являют сгустки поля. Это динамика, которая не даёт возможности говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя.

На субатомном уровне внутриатомные события выступают как неопределённые, спонтанно возникающие и могут быть описаны только на языке математических вероятностей. Поэтому, в области квантовых взаимодействий нет, и не может быть речи о причинности, присущей ньютоновско-картезианскому отображению мира.

Исследования лауреата Нобелевской премии Ильи Пригожина, положили начало новому принципу осмысления действительности. Признавая за Вселенной первичную динамическую неопределённость можно выработать новое понимание эволюции. Все существующие системы имеют прирождённую способность мутировать в направлении усложнения. Значит, второй закон термодинамики не всесилен. Одна и та же энергия и одинаковые принципы обеспечивают эволюцию на всех уровня: от физико-химических процессов до человеческого сознания и социокультурной информации.

Вселенная - единая во всех своих пластах, живая, развивающаяся восходящая на новые ступени бытия.

В связи с тем, что старые представления отброшены в науке возникают радикальные взгляды. Например, “шнуровочная философия природы”, автор которой Джеффри, Чу. Она разработана для одного типа субатомных частиц - андронов. Для этой философии Вселенная - бесконечная сеть взаимосвязанных событий, которые отражаются друг в друге, перетекают одно в другое.

Необходимо заметить, все теории естествознания - плод человеческого разума, версии бытия, их нельзя путать с реальностью. А говоря о философии, нельзя забывать, что с развитием науки конкретные картины мироздания могут меняться. Но для диалектического материализма остаётся неизменным лишь признание принципа материального единства мира.

Говоря о новых подходах к взгляду на картину мира, необходимо заметить, что ряд современных физиков приблизился к мистическому мировоззрению. Фритьоф Капра в книге “Дао физики” устанавливает связь между физическими открытиями ХХ столетия и древними истинами, трактующими мир как иерархию ритмических вибраций единого вселенского начала. Современные учёные всё чаще обращаются индуизма, буддизма, к оккультным учениям, видящим в основе мироздания творческое сознание. Человек, в этом случае, становится законным проявлением внутренних потенций действительности. Одна из его главных задач - познание своего места в бытии и понимание того, что Вселенная наполнена смыслом, пронизана токами разума.

Современная научная картина мира динамична и противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Она пугает, шокирует, обещает новые открытия и идеи. Но существуют картины мира, не меняющиеся веками, служащие объяснением устройства мироздания для многих поколений. Философские картины мира - качественно иные. Они обращены к сложному взаимодействию мира людей и мира высших сил.

Главная тема философии - соотношение человека и мира в разных ракурсах: теоретично-познавательном, ценностном, онтологическом. Поэтому философские картины мира множественны. Их объединяет интеллектуальность рассмотрения и вечное сомнение в утверждениях, критичность. Это отличает философскую картину мира от обыденных и религиозных взглядов и роднит философию с наукой.

Две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской, строятся на различении двух инверсий: отношения мир-человек и человек-мир.

Объективистские концепции, и материалистические и идеалистические, отдают приоритет миру, полагая, что он объективен, т.е. не зависит в своём существовании от человеческого способа видения или желаний субъектов. Истины и законы логики, так как они отражают объективные характеристики действительности, одинаковы для людей, богов, демонов, если такие есть, и любых разумных существ. Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своём месте в ней. Примером объективистских концепций служат философии Гегеля и Маркса.

Учения этого типа высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной, показывая мир таким, каким он есть.

Субъективизм - противоположность объективизма, в котором общий для всех живущих мир, заменяется множеством “мирков”. Я - сам себе Вселенная, я - вижу действительность только со своей точки зрения, я - одинок, потому что никто не может разделить со мной мой индивидуальный мир. Вся действительность преломляется через моё уникальное “я”, поэтому вообще трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Мир, как бы сплавляется со мной; становится результатом моей активности. Границы между “я” и миром размываются при доминировании личностного начала.

Философия Ж.П. Сартра - яркий пример субъективизма. Он считает, что человек “заброшен в бытиё” не по своей воле, и поэтому абсолютно свободен. За все, что он делает, он отвечает только перед самим собой. Общих истин и правил нет. Тот, кто поддаётся общим правилам, предаёт самого себя.

Это пространство между двумя крайними точками и составляет поле философского поиска. Что в мире от нас, что - от самого мира? Что от субъективности и что от объективности?

Философы, пытаясь понять мир, стараются одновременно разобраться, возможно, ли его постижение и как именно возможно. Кант, великий философ XVIII века, выдвинул идею о том, что пространство и время, через которые нами воспринимается действительность, только способ человеческого видения. А каков мир на самом деле, сам по себе - не известно. С этим можно соглашаться или нет, но важно, по крайней мере, выработать единую точку зрения на то, каким нам представляется мир.

В западной философии в наши дни доминируют и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, общих точек зрения на мир, и судьбы человечества нет, и не может быть. С точки зрения другого, взаимопонимание между людьми возможно, а значит, возможно, и формирование общезначимых представлений о мире и человеке. Можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь - это сплав субъективного и объективного. И эта сложная диалектика каждый раз рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. При этом философы никогда не берут ничего просто на веру. Их дело - все подвергать критическому анализу, никогда не останавливаться на достигнутом уровне знаний.

Философскую картину мира рисует пытливый интеллект. Она включает сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного. Религия, в свою очередь, стремится точно воспроизводить древний канон. Религиозные картины мира существовали во все времена. Все религии считали и считают, что наша действительность носит производный, вторичный характер. Она - результат другой истинной реальности - Бога, или богов.

Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и практической науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки - изучение физического мира. Дальше простирается область религии, может быть, философии. Главное, чтобы человечество не забывало, что над ним существуют превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, законами. Эти силы могучи, таинственны, их власть над земным огромна, если не абсолютна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе.

Религиозное сознание невозможно без культа: ритуалов, обрядов, богослужений и необходимых для этого храмов, утвари, одеяний и т.д. Культ призван соединить верующего с высшим миром, позволить ему быть услышанным всемогущими божественными силами.

Центр любой религиозной картины мира - образ Бога или богов, представление о том, что являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях, признающих одного всемогущего Бога, существует два вида богословия: катафитическое и апофатическое. Катофитическое - позволяет говорить о Боге на человеческое языке, характеризуя его в превосходных степенях: Бог всемогущ, всеблаг, и т.д. Апофатическое богословие, считает, что Бог познается только сердцем, его божественные качества нельзя выразить человеческим языком. В повседневном человеческом сознании образ Бога всегда конкретизирован. Бог имеет, как правило, человеческую внешность: образ возвышенный и грозный. Власть Бога в разных религиях может быть как безграничной, так и ограниченной.

Христианский Бог - очень сложная для понимания фигура. Он - стоящая над миром абсолютная субстанция, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Бог триедин. То есть это безличное творящее и законосозидающее начало - Отец; в то же время личность - Иисус Христос, то духовное, навстречу чему открывается душа; третье проявление - Дух Святой. Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: ничего не случается без божьей воли. В то же время, создавая людей, Бог дает им свободу выбора. Человек волен решать сам - предаться злу или следовать за небесным Отцом. Это одно из противоречий христианской религии: человек и свободен и предопределен. Богу противостоит фигура Дьявола, падшего ангела, извратившего дарованную Богом свободу, и создавшего сферу зла. Он не является созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира, отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, ему все подвластно, он вечен.

В политеистических религиях главный бог подчиняется космической судьбе, необходимости, как и люди. Например, Зевс у древних греков. Он не создает ни земного мира, ни Космоса; ему отмерен свой век, хотя и более длинный, по сравнению с человеческим. В буддизме Будда - не только не творец, но и не управитель мира. Он лишь наставляет многочисленных богов буддизма. Будда, в отличие от Зевса, не подчинен судьбе, и рождается и умирает по собственному усмотрению. В буддизме существует понятие “ состояние нирваны” - запредельное высшее блаженство, которое не является ни бытием, ни небытием.

Говоря о понятии пространства в религии, надо подчеркнуть, что в любой религии оно удвоено. Это пространство эмпирического, земного мира и пространство запредельное: Небо и адские слои. В греческом политеизме - Олимп - очень высокая гора, где обитают боги. А в буддизме и христианстве Небо - сложная структура.

В христианстве в высший мир входят сонмы ангелов, различающиеся по своей близости к Богу. Внизу ангелы в узком смысле слова; архангелы и начала; выше - ангелы силы власти и господства; далее, рядом с божественной Троицей - херувимы, серафимы и престолы. Сфера Рая - неземного блаженства для праведных бессмертных душ, также относится к божественному миру. Ад - противоположность Рая, где души грешников, наказанные вечными муками. В неканоническом представлении - Христос спускался в Ад и муки перестали быть вечными, каждая душа может спастись. Это мнение разделяется не всеми.

В буддизме также дается многоступенчатая пространственная модель мира, как целого. Существует 31 ступень бытия, где духовность увеличивается с каждой ступенью. С 1-ой по 11-ю ступень - кармалока. Эти ступени связаны с кармой - законом воздаяния. В самом низу находятся обитатели ада, наверху - прозрачные божества, пребывающие в блаженстве. С 12-ой по 27-ю ступени - рупалока - мир духовных форм; 28-я - 31-я ступень - арупалока - мир бесформенного духа, называемый также “ космическим телом Будды”.

Во всех религиях, часть сакрального пространства находится в земном мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким Богу во время богослужений.

Представление о времени также разнятся в религиозных картинах мира. Для христианства мировое время линейно. История - путь, имеющий начало, промежуточные события, конец. Она следует в определенном Богом направлении. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Иисуса Христа - миновавшие вехи. Следующая веха, к которой движется человечество - второе пришествие Христа и Страшный Суд, после которых исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность уходящих дней, заставляющая людей стариться и умирать.

Для политеизма древних греков, мифологическое время выступает как циклическое, история не имеет направленности. Из первозданного Хаоса появился Космос, и мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами.

В буддизме - периоды космического времени, длящиеся по 4 миллиарда 320 миллионов лет. Их называют “ кальпы”. В конце кальпы Вселенная сгорает, причиной чего являются накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на юги - меньшие циклы: Крита-юга, Трета-юга, Двапара - юга и Кали-юга. Кали-юга называется также Железным веком, и в ней мы пребываем сейчас.

Буддизм, Христианство, другие религии, имеют свое мифологическое время, в котором происходят чудесные события: рождение богов, подвиги героев и т. д. Мифологическое время - судьбоносные дни и часы - выражены в религиозных праздниках. Тогда обычное время, превращается для верующего в сакральное. Торжественный обряд - символическое воспроизведение священного события, происходящего в мифологическом времени. Например, мы празднуем Рождество Христово: символическое рождение Христа повторяется из года в год, а верующий становится причастным к событию.

Теперь, рассмотрим, какое место занимает человек в религиозных картинах мира. Христианство рассматривает бытие человека как трагическое. Созданный по образу и подобию Бога человек, после грехопадения сброшен на землю, в мир полный несовершенства и смерти. Человек грешен. Человек, имеющий душу - божественную искру, употребляет свободу, дарованную Богом, для удовлетворения плотских желаний, тешит гордыню, стремится к власти. Страшный Суд определит посмертную судьбу каждого. Одни обретут вечные муки, другие - вечное блаженство. Христос же всегда помогает ревностно верующему побороть грех.

В древнегреческой религии - человек создан богами, похожими на людей, но тесно связанными с природными стихиями. Человек имеет свою судьбу, должен принимать все, что посылает ему рок. Он полон духа самоутверждения, смело глядит в глаза смерти. Когда приходит его час - его судьбу решают в царстве мертвых. Для греков - жизнь человека - не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить.

Буддизм - видит судьбу человека, также достаточно трагично. Человек подчинен закону Кармы - причин и следствий. Тело умирает, форма распадается, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родится. Душа возвращается в полный страдания мир, не зная своих прошлых грехов, все повторяется сначала. Поэтому, высшая цель для человека - прекратить цепь перерождений, которая тянется в бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, то есть просветленным, способном отказаться от желаний, порождающих страдание, и перейти в состояние Нирваны, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями - важнейшая цель человека.

Таким образом, религиозная картина мира делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Сфера человеческого и сфера божественного всегда сложно и противоречиво связанны, но религиозное сознание стремится показать эту связь упорядоченной и внятной человеческому уму, хотя интуитивное постижение для религии - предпочтительнее.

Современный мир - сложная динамическая целостная система, правильное понимание которой, невозможно без определенных философских представлений. Они помогают осмыслить взаимодействие всех сфер действительности, место человека в современном мире, смысл его жизни. Наша действительность требует совершенствования человека обновления форм и методов его деятельности. Формирующиеся новые социальные структуры и формы жизнедеятельности людей могут стать жизнеспособными только в том случае, если в полной мере будут опираться на достижения отечественной и мировой культуры. Философия - важнейший ее элемент. Философские обобщения, верная методология, способны дать человеку основные ценностно-мировоззренческие ориентации в нашем сложном мире, прогнозировать его дальнейшее развитие.

Перечень литературы

1. Философия: учебник для высших учебных заведений. Под ред. д.ф.н. В.П. Кохоновского - Ростов н/Д.: “Феникс”. 1998-576 с.

2. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

3. Мир философии. Книга для чтения. М., 1991.

Размещено на Allbest.ru