Размещено на http://www.allbest.ru/

План

Введение

1. Эпикурейство

2. Стоицизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Раздробленность греческих городов привела во второй половине IV века к завоеванию их Македонией. После поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими городами означали конец классической греческой демократии См. подробнее: Сергеев В.С. История Древней Греции. - СПб., 2002. - С. 278-281.. С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV -- II в. до н.э.). Этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире Лапкин В.В., Пантин В.И. Поздняя Античность и современность: опыт сравнительного политического анализа // Полис (Политические исследования). - 2003. - № 4. - С. 83..

Две старые авторитетные философские школы, Платона и Аристотеля -- академическая и перипатетическая -- постепенно теряли свое лицо и авторитет. Правда, эти школы, особенно перипатетическая дали ряд видных специалистов-ученых. Последователи учения Платона сначала пытались его систематизировать и придать ему более популярный вид. Но вскоре, в процессе идейной борьбы с самой распространенной в период эллинизма философской школой стоиков, они перешли на позиции скептицизма.

Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Если философы прошлого прежде всего стремились понять и объяснить сущность и закономерности мира, общества и государства, то философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в огромном и беспокойном эллинистическом мире.

«Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса» Чернокозов А.И. История мировой культуры. - Ростов-на-Дону, 1997. - С. 56. . Основные течения данной эпохи -- эпикуреизм, стоицизм.

1. Эпикурейство

Наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342--271 до н.э.). Эпикур родился на острове Самосе, учился у последователя Демокрита -- Навзифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до смерти своей был главой основанного им содружества, или школы («сад Эпикура»). Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена Эпикуром в трактате с названием «Правило» (канон). Физике -- учении о природе -- Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели» Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. - С. 108..

Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Напомним: Демокрит объяснил, что движение это изначальное, вечное свойство материи. Атомы одинаковы по веществу и неспособны к качественным изменениям. Всякое возникновение вещей состоит в соединении ранее разобщенных атомов, всякое исчезновение в разделении ранее вместе связанных частиц. Различные свойства вещей обусловлены расположением, сочетаниями, формой и величиной составляющих их атомов. Атомы несутся в пустоте, причем более крупные в своем движении наталкиваются на мелкие, оттесняя их вверх. Из этих движений образуется вращение атомов, в результате чего возникают бесчисленные миры, одним из которых является наш мир и все разнообразные по качествам предметы. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что учение о причинной необходимости всех явлений природы, обоснованное Демокритом и принимаемое самим Эпикуром, не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мыслью, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической необходимостью, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома -- его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным определением атома. «... Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой» Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - М., 1991. - С. 168.. С этим определением связано утверждение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному -- прямолинейному -- пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома является выдающимся вкладом Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно является необходимым условием свободы человека.

Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «...если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся» Там же.. В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение) Там же. . «Движутся атомы непрерывно и вечно... одни -- поодаль друг от друга, а другие -- колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно» Там же.. Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами и представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения.

Признание существования отклонения является, как отмечал К. Маркс, важным моментом, в частности при выработке понятия причинности Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 20. С. 234.. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. «В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, -- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол» Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - С. 169..

Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм Сенсуалисты (от латинско-го чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств, а ощуще-ния и другие формы живого созерцания признавались единст-венным источником и средством достижения истины.. Все, что мы ощущаем, -- истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств: сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. В отличие от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, -- истинны, то возможны заключения на основании образов о предметах и их причинах, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. В основе логического мышления лежит индукция, обобщение. Так как восприятие -- единственный критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность является важным условием истины.

О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны» Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - С. 170..

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа -- это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас -- ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют» Там же..

Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Необходимо сделать оговорку: эпикурово понимание случайности не исключает причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к делению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерием счастья является чувство удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло -- то, что порождает страдание Сенкевич А.В. Проблема страдания в истории философии: основные парадигмы // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. - 2009. - № 3. - С. 14..

Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья» История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - С. 170..

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом -- он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны.

Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.

Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,-- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». «Справедливость не существует сама по себе; это -- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается» Там же. - С. 171.. Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев -- Филодем -- переносит учение Эпикура в I в. до н.э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось.

Итак, философское мышление Эпикура восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III--I вв. до н.э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

2. Стоицизм

Эпикурейство не оказало прямого влияния на христианство, а повлияло на него косвенно -- через проповедь индивидуализма и отрицание смысла общественной и государственной жизни. Христианство провозглашает индивидуальное «спасение» и признает все формы объединения людей, кроме религиозной, только внешним образом. Совсем другое дело -- стоицизм. Школа стоиков (конец IV в. -- III в. до н.э.), основанная Зеноном (ок. 336--264 до н.э.), вела борьбу против учения Эпикура Степанова А.С. Стоицизм: философские новации и образование (от парадигмы к проекту) // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. - 2004. - № 7. - С. 16..

Зенон учил всех желающих его слушать на афинской агоре (Центральной площади) под расписным портиком (стоей) в самом многолюдном месте Афин. Отсюда произошло название этой философской системы. Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию. Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления.

Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель -- «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью» Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 295.. Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику -- мышцами, а физику -- душой.

Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331--232 до н.э.) Там же. С. 319-323., который последовательно придерживался философских принципов учителя.

Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280--207 до н.э.) Там же. С. 323-331.. Он превращает стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

Физика стоиков возникла из сочетания физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми чертами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело -- живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение носит эклектический характер.

«Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством» Богомолов В.С. Античная философия. - М., 1989. - С. 122..

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и оплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о множестве миров они противопоставили тезис о существовании одного единственного мира; отрицанию целесообразности в мире -- убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев -- учение о божественности мира и пневмы, пронизывающей мир, и разума, якобы обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о логосе, или законе.

В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип -- логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» b единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) -- активным принципом).

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь средством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по сути сенсуалистическую позицию в вопросах теорий познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики). Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии -- логосом.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, -- единственное благо. В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение» Цит. по: История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - С. 174.. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности разумности противостоит неразумность, умеренности -- распущенность, справедливости -- несправедливость и доблести -- трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев).

Стоики считали, что все люди могут быть духовно равны между собой, в том числе и рабы, все люди могут быть счастливы, если достигнут добродетели. Общественным идеалом стоиков было единое всемирное государство с единым гражданством. Их философия оправдывала происходивший кризис городов-государств и образование больших эллинистических монархий. Стоики учили, что каждому человеку надо жить в соответствии с природой и выполнять предназначенный ему природой долг, т.е. довольствоваться своим местом в жизни. Выполняя свой долг, человек постепенно достигал добродетели и становился счастливым. Добродетель же -- есть апатия, т.е. невозмутимое отношение ко всему в жизни. Раб, изнывающий на тяжелых работах, выполняя предначертанное, тоже мог достичь добродетели, т.е. апатии, и, пребывая в ней, быть счастливым, «равным царям», как говорили стоики. Такая мораль вполне устраивала эксплуататоров. В практической жизни некоторые стоики были советниками царей.

Однако стоицизм был противоречив. Борясь за добродетель против не желающих следовать по ее пути, отдельные стоики даже были активными участниками радикальных реформ, как, например, Сфер из Борисфена, советник спартанского царя и реформатора Клеомена, и Блоссий, участник восстания бедняков и рабов в Пергаме, возглавленного Аристоником. Такого рода выступления были исключением, а не правилом для последователей стоицизма.

«Стоицизм есть результат разочарования не только в общем, но и в индивидуальном существовании. Основной мотив стоической морали заключается в том, что изменение жизни к лучшему невозможно. И единственное, что может сделать человек, это достойно переносить удары судьбы -- несчастья, болезни, смерть» Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1976. - С. 121.. Стоицизм получает особое распространение и влияние в Риме в I веке, когда начинает распространяться христианство. Последнее также было связано с утратой смысла не только общего, но и индивидуального существования здесь, на земле.

Заключение

эпикурейство стоицизм

Итак, сделаем выводы.

Эпикурейство и стоицизм обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита -- стоиками, Демокрита -- эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» -- невозмутимости. Пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы).

Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1976.

2. Богомолов В.С. Античная философия. - М., 1989.

3. Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие / А.А. Горелов. - М., 2009.

4. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

5. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. - М., 1991.

6. Лапкин В.В., Пантин В.И. Поздняя Античность и современность: опыт сравнительного политического анализа // Полис (Политические исследования). - 2003. - № 4. - С. 82-93.

7. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.

8. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 20.

9. Ранович А.Б. Эллинизм и его историческая роль. - М.; Л., 1950.

10. Сенкевич А.В. Проблема страдания в истории философии: основные парадигмы // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. - 2009. - № 3. - С. 12-15.

11. Сергеев В.С. История Древней Греции. - СПб., 2002.

12. Степанова А.С. Стоицизм: философские новации и образование (от парадигмы к проекту) // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. - 2004. - № 7. - С. 16-24.

13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.

14. Чернокозов А.И. История мировой культуры. - Ростов-на-Дону, 1997.

Размещено на Allbest.ru