Тема любви в философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Тема любви в истории зарубежной философии

Глава 2. Механика эроса и искусство любви

Глава 3. Тема любви в русской философской антропологии

Заключение

Список литературы



Введение

Философская антропология в широком смысле -- философское учение о природе и сущности человека. Она изучает фундаментальные свойства человека, такие, как свобода, совесть, смысл жизни и т. д., а также такие феномены, как игра, смерть, и, конечно, любовь.

Таким образом, любовь - это феномен. Феномен в философии - это нечто переживаемое человеком: иначе говоря, то, что составляет содержание человеческого переживания.

Философский анализ феномена любви есть, прежде всего, анализ формальных, «чистых» условий любви вообще как человеческой способности, как инварианта, остающегося неизменным в различных культурных формах, в различных исторических эпохах. Гуревич П.С. Философия человека. - Ч.1-2. - М., 2001. С. 163.

Любовь - это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних причин для своего существования. Нельзя объяснить возникновение любви с помощью какой-либо причины (например, красоты, ума, силы и т.п.), так как если такие причины действительно сыграли свою роль, то никакой любви нет, а есть только ее имитация. Любят не за что-то, любят, потому что любят, хотя любящий искренне верит в то, что его избранник самый красивый и самый умный.

Любовь не объясняется ни физическими, ни физиологическими, ни психологическими условиями человеческого существования. Нет законов природы, по которым мы должны любить друг друга. Человек любит как метафизическое существо, когда он поднимается выше своей природной стихии.

Целью данной работы является: изучить, как феномен любви рассматривается в философской антропологии.



Глава 1. Тема любви в истории зарубежной философии

Античных философов мало интересовал вопрос о том, что такое любовь. В ней не видели тайны. Любовь для древних греков просто есть, как есть космос, боги, люди, животные, растения и различные вещи, наполняющие космос.

Те многообразные значения, которые в русском языке охватываются одним словом "любовь", язык древних греков выражает разными словами: "эрос", "филия", "сторге", "агапэ". Демидов А.Б.Феномены человеческого бытия. Минск, 1999. С. 94.

Эрос у древних греков - половая, страстная любовь, способная дойти до безумия. Мифологическим олицетворением эроса является бог Эрот, или Эрос.

Филия - приязнь к самым разнообразным "вещам". Это и любовь к родителям, к детям, и любовь к родине, и любовь к товарищам (дружба), и эротическая любовь (эрос - лишь один из видов филии), и любовь к познанию, и прочее. По сравнению с эросом филия - более "мягкое" влечение.

Агапэ - еще более "мягкая" любовь, жертвенная и снисходящая к "ближнему". Именно такое понимание любви восхваляло христианство в период заката языческой культуры.

Сторге - любовь-привязанность, особенно семейная.

В Древней Греции любовь была представлена в образах нескольких мифологических существ - прежде всего Афродиты и Эрота (в Риме соответственно - Венеры и Амура).

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона "Пир".

Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди.

Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и напасть на богов. Обеспокоенные боги стали совещаться, и Зевсу пришла идея: разделить каждого андрогина пополам, чтобы уменьшить их силу и буйство. С тех пор каждый человек ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. Когда же двоим удается повстречать друг в друге именно свою половину, обоих охватывает "удивительное чувство привязанности, близости и любви. Платон. Пир // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 89 - 92.

Таким образом, миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней. Впоследствии этот миф получил новое истолкование у В.С.Соловьева и Н.Л.Бердяева.

Еще одно объяснение природы любви предлагает сам Платон в том же диалоге "Пир". Он оспаривает мысль, будто любовь - это поиск своей половины. Люди стремятся в действительности не к "половинам", а к благу и бессмертию.

Люди, смертные по своей природе, стремятся путем рождения детей сохранить себя в вечности, ради этого они и служат Эроту. Но есть и такие, которые "беременны духовно", это - творцы, изобретатели. "Дети", рожденные душой, в отличие от обычных детей, бессмертны.

Платон не призывает отменить "земную любовь". Она - необходимая ступенька, ведущая человека к познанию "любви небесной". В молодости человека сначала влечет к прекрасному телу, затем он замечает, что есть и другие прекрасные тела, и все они в этом смысле подобны одно другому. Тогда он начинает ценить душевную красоту выше телесной. Любовь к высшим ценностям - это и есть так называемая "платоническая любовь", причем она не отвергает "низшего эроса", а относится к нему как к своей ступеньке.

Христианство принесло в мир новое понимание любви, чуть ли не во всем противоположное античному пониманию.

Главным средоточием любви христианство признает Бога. Глубокое размежевание христианства с язычеством в понимании любви отчетливо просматривается в сочинениях средневекового философа Августина Аврелия (354-430), одного из первых христианских философов.

Он проводит резкую грань между любовью и вожделением (похотью). Любовью он называет стремление души насладиться Богом ради него самого, а также собою и ближними - ради Бога. Наоборот, вожделение, по Августину, - это стремление наслаждаться собой и ближним не ради Бога.

Только супружество и деторождение, по мнению Августина, могут служить некоторым оправданием "сладострастию", хотя супружество все же не превращает порок во благо. Августин приводит такое сравнение: если хромой доковыляет до чего-то хорошего, то это прибытие не является злом из-за его хромоты, однако и хромота не становится благом вследствие пользы прибытия. Человек, вступая в плотскую связь, лишь тогда не побежден пороком, когда обуздывает и смиряет беспорядочные, непристойные движения и употребляет их только для деторождения. Августин Аврелий. О супружестве и похоти // Трактаты о любви: сб. текстов. - М.: ИФ РАН, 1994. С. 73.

Плотские влечения Августин сравнивает с клеем на крыльях, который не позволяет летать. Надо очищать крылья от этого клея, чтобы подняться в небо. Только в чистом сердце есть место для Творца. По убеждению Августина, всякая любовь (к матери, другу, к прекрасному, знаниям) лишь тогда имеет действительную ценность, когда видит во всем творение Бога и устремлена через творение к Творцу. Любовь, освященная Богом, не знает утрат, лишь она несет человеку благостный покой.

Как видим, христианское средневековое понимание любви значительно отличается от античного. Из древнегреческих толкований любви христианское вероучение переняло только "агапэ" - любовь к ближнему, причем, вложив более широкий смысл в понятие "ближний".

Эпоха Возрождения восстановила в правах античные представления о любви.

Суждения философов эпохи Возрождения о любви связаны с формированием новых представлений о человеке, его природе, его месте и значении в мире. На смену средневековому противопоставлению божественного и природного начал в человеке приходит идея об их гармоническом единстве. Появляется понимание, что если тело и душа человека составляют неразрывное единство, то человеческое предназначение заключается не в борьбе с собственной природой, а, наоборот, в следовании природе.

Так, Николай Кузанский (1401-1464), мыслитель раннего Возрождения, представлял понятие любви в двух аспектах: во-первых, как всеобщую связь в универсуме, во-вторых, как отношение Бога к человеку и человека к Богу.

Бог, в трактовке Кузанского, это - абсолют, абсолютный максимум. А раз так, ничего не может находиться за Его пределами и быть противоположным Ему.

Говоря о любви Бога к человеку и человека к Богу, Николай Кузанский отмечает, что божественная любовь превосходит человеческую. Любовь Бога опережает человеческую - так же, как отеческая любовь опережает сыновнюю. Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 2. С. 386.

Идеи Николая Кузанского оказали значительное влияние на европейскую философию.

Многие представители философии Нового времени пытались осмыслить физиологические "механизмы", определяющие возникновение человеческих чувств, эмоций, идеальных побуждений. Так, Рене Декарт (1596-1650) - французский философ и математик - попытался подвергнуть любовь (наряду с другими "страстями") научно-теоретическому анализу.

Научность декартова подхода выразилась, во-первых, в использовании рационалистического метода рассуждений, во-вторых, в опоре на эмпирические данные естествознания.

Следуя правилам своего метода, Декарт выделил среди большого множества человеческих страстей "простые и первичные". Их оказалось шесть: удивление, любовь, ненависть, желание, радость и печаль. Все прочие страсти он расценил как виды или сочетания первых.

Поскольку любовь Декарт посчитал простой и первичной страстью, он отклонил соображения, будто любовь бывает разного рода - как любовь-вожделение и любовь-доброжелательность. Декарт считал, что в любом случае любовь по своей сути - это благожелательность, хотя проявляться она может по-разному. Потому нет нужды различать столько родов любви, сколько существует разных предметов, которые можно любить.

В сущности же, в отличие от многообразных проявлений, "любовь есть волнение души, которое побуждает её по доброй воле связать себя с предметами, которые кажутся ей близкими..." Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. С. 514.

Вместо имевшихся ранее классификаций Декарт по-своему предложил различать три вида любви: привязанность, дружба, благоговение. Они отличаются друг от друга не по предмету, на который направлены, а по степени ценности, которую им придает любящий в сравнении с самим собой: если предмет ценят меньше себя, то это - привязанность; если наравне с собой, - дружба; если больше себя, - благоговение.

Философов Нового времени упрекали в "механицизме", в стремлении свести очень сложные "идеальные" явления к простой физической основе, однако не следует сбрасывать со счета их открытия, обогатившие наши представления о человеческой душе, в том числе и о её способности любить.

Таким образом, тема любви является одной из ведущих в философской антропологии, однако её трактовки различаются в зависимости от времени.



Глава 2. Механика эроса и искусство любви

В конце XIX века - ХХ вв. проблемы философской антропологии, в том числе и проблемы любви, с особой силой привлекают внимание философов.

Из всех эротических теорий ни одна не наделала столько шума в научных кругах и в общественном мнении, сколько теория австрийского ученого и мыслителя Зигмунда Фрейда (1856-1939). Встреченная поначалу в штыки (в конце 90-х годов XIX века), она, спустя лет десять, обрела приверженцев, а еще через несколько лет о ней заговорили чуть ли не как о теории обновления мира.

Понятие любви, в трактовке Фрейда, - это обобщение всего того, что происходит от энергии первичных позывов (либидо), т.е. это - половая любовь с целью совокупления, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Фрейд утверждал, что его понятие "либидо" в принципе совпадает с платоновским понятием "эрос". Фрейд 3. "Я" и "Оно". М.: «ЭКСМО ПРЕСС», 2008. С. 91.

Изначальное, прирожденное либидо меняет в процессе взросления человека способы своего проявления. Самое раннее эмоциональное влечение ребенка к другим проявляется в виде "идентификации". Это - отождествление себя с кем-то, копирование кого-то любимого или, наоборот, нелюбимого, представление себя вместо кого-то отсутствующего или утраченного (например, отца, матери).

Идентификация играет определенную роль в возникновении у человека "эдипова комплекса", которому Фрейд придавал очень большое значение для понимания человеческого поведения. Эдипов комплекс - сдерживаемое половое влечение ребенка к родителям противоположного пола, сочетающееся с соперничеством с родителем того же пола: согласно психоаналитической теории Фрейда, данное состояние является нормальным этапом в развитии ребенка. Окончание «эдипова комплекса» у детей характеризуется потерей сексуального влечения к родителю противоположного пола и увеличением единства с родителем того же пола. Принудительное прерывание течения «эдипова комплекса» считается одной из причин развития у человека сексуальных нарушений и различных расстройств со стороны нервной системы.

Фрейд различает два течения любви - нежное и чувственное. В норме они должны сливаться вместе в половой любви, в противном случае человек обречен страдать импотенцией (фригидностью). Из этих двух течений нежное зарождается первым - еще в раннем детстве. Оно сначала направлено на членов семьи, на тех, кто занят воспитанием ребенка; оно содержит и некоторую долю полового влечения (нередко от малыша можно услышать обещание жениться на матери, сестре, воспитательнице детского сада).

При половом созревании к нежному течению присоединяется чувственное. Ему свойственно фиксироваться на объектах первого инфантильного выбора. Однако там оно натыкается на препятствия запрета и стыда кровосмесительства (инцеста) и потому стремится поскорей перейти на посторонних людей, с которыми возможно половое сожительство. Выбор этих посторонних опирается на образцы первичной инфантильной привязанности; со временем на них переносится и нежность, направлявшаяся прежде на первых избранников. Таким образом, нежное и чувственное течения должны слиться воедино.

Однако это происходит не всегда: во-первых, выбор "постороннего" может быть по каким-то причинам запрещен; во-вторых, первые, детские, объекты выбора, от которых следовало бы уйти, могут оказаться слишком привлекательными. "Если эти два фактора достаточно сильны, то начинает действовать общий механизм образования неврозов». Фрейд 3. "Я" и "Оно". М.: «ЭКСМО ПРЕСС», 2008. С. 96.

Учение Фрейда много критиковали за преувеличение роли сексуальных факторов и ограниченное понимание роли социальных, эстетических др. факторов в душевной жизни человека. Известнейший философ XX столетия М.Хайдеггер заметил: "Психоанализ - очень важная дисциплина. Я считаю ее, скорее, терапевтической. Но ее философские позиции несостоятельны. <...> Она биологизирует сущность человека". Цит. по: Ивин А.А. Философия любви. М.: ИФ РАН, 1995. С. 115.

Важная заслуга Фрейда состояла в том, что, его концепция вызвала цепную реакцию со стороны других мыслителей. Многие не согласились с его концепцией, и в результате этого на свет появилось очень много трудов посвященных феномену любви.

Один из наиболее значительных - «Искусство любви» - принадлежит Эриху Фромму (1900-1980) - немецко-американскому философу, социологу и психологу, ведущему представителю неофрейдизма, который утверждал, что способность любить - важнейшая черта человеческой личности и что любовь - критерий подлинности человеческого бытия, ответ на проблему человеческого существования.

Утверждение, что любовь - это искусство, а не инстинкт и не дар свыше, выражает специфику взглядов Фромма.

По мнению Фромма, любовь - это путь преодоления отделенности людей друг от друга. Разобщенное существование невыносимо для человека, оно держит его в состоянии тревожности. Фромм рассматривает несколько способов, какими люди пытаются вырваться из одиночества.

Первый: переход в оргиастическое состояние. Оно представляет собой транс, в который человек впадает при помощи наркотиков, алкоголя, секса.

Другой способ: приспособление индивида к группе. Он требует от личности конформизма: чтобы быть принятым в группу (попасть в "тусовку"), нужно поступиться своим личным достоинством ("не высовываться из толпы"), подчиниться правилам стада.

Третий способ: погружение в творческую деятельность. Человек творящий, созидающий сливается с предметом своей деятельности, благодаря чему объединяет себя с миром.

Наконец, четвертый путь - любовь - Фромм считает подлинным преодолением человеческой отделенности от других. Причем он делает оговорку: собственно любовью следует называть зрелые ее формы, а незрелые - это не любовь, а только "симбиотический союз" (от биологического термина "симбиоз"). При симбиотическом единении два человека (условно называемые "садист" и "мазохист", т.е. подчиняющий и подчиняющийся) связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, - утрачивает свое "я". В противоположность этому "зрелая любовь это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности". Фромм Э. Искусство любви. М., 1990. С. 15.

Зрелая любовь, по Фромму, характеризуется такими чертами, как отдавание, забота, ответственность, уважение и знание.

Названные черты зрелой любви имеют место во всех многообразных отношениях, именуемых любовью.

Фромм рассматривает различные виды любви.

Братская любовь, по мнению Фромма, составляет основу всех других видов любви. Это - способность уважать, заботиться, сопереживать по отношению к любому человеку - "ближнему" или "дальнему". Она особенно очевидна во взаимоотношениях с беспомощным существом.

Родительская любовь, в отличие от братской, предполагает определенное "распределение ролей". Ребенок любит родителей иначе, чем они его. Лет до 8-10 для ребенка проблема состоит почти исключительно в том, чтобы быть любимым, а не любить самому. Лишь позже начинает появляться (а может и не появиться) стремление что-то дать родителям, т.е. любить их, а не только быть любимым ими. Между родителями тоже имеется некоторое "распределение ролей" (хотя и не всегда отчетливое). Материнской любви к ребенку чаще свойственна безусловность, независимость от того, как к ней относится ребенок. Отцовская же любовь обычно - обусловленная, т.е. отличается большей требовательностью; любовь отца ребенок должен "заслужить". Сочетание безусловной материнской и обусловленной отцовской любви наиболее благоприятно для гармоничного развития ребенка. Зрелость материнской любви состоит в ее способности желать для ребенка не усиления его зависимости от матери (что характерно для симбиотической связи), а, напротив, отделения от матери, основанного на росте самостоятельности ребенка.

Эротическая любовь отличается от братской и родительской тем, что направлена на единственного человека и жаждет нераздельного слияния с ним. Ее легко спутать с "влюбленностью", незрелой формой эротической любви. Состоятельность эротической любви в наибольшей степени зависит от того, насколько зрелым является у каждого из двоих умение любить.

Любовь к себе - это не альтернатива любви к другим, а проявление общей ориентации человека на любовное отношение ко всему. Заботясь о развитии своей личности, уважая и познавая свое "я", мы вместе с тем развиваем в себе способность ценить другую личность. Эгоизм - это лишь незрелая любовь к себе. По существу, "эгоистичные люди неспособны любить других, но они неспособны любить и самих себя". Фромм Э. Искусство любви. С. 38.

Любовь к Богу для человека современного западного мира - "это, в сущности, то же, что и вера в Бога..." Как считает Фромм, Бог для нынешних людей все более становится символом, в котором выражается реальность духовного мира и всё то высокое, к чему стремятся сами люди.

Таким образом, Э.Фромм и другие неофрейдисты, отталкиваясь от учения Фрейда, углубили понимание любви как социально - нравственного, а не сугубо биологического феномена.



Глава 3. Тема любви в русской философской антропологии

философия антропология любовь

Философия любви возникает в России только в конце ХIХ - начале ХХ столетия. Несмотря на то что русская литература и поэзия дали замечательные образцы глубокого понимания любви, что отразилось в творчестве Пушкина, Лермонтова, Тургенева, Толстого, Достоевского, Фета, в XIX веке совершенно отсутствовала какая бы то ни было философия любви.

С конца ХIХ века любовь становится одной из центральных тем общественной и философской мысли, оказывая большое влияние на искусство и литературу. Это одна из главных тем русской культуры серебряного века.

С самого своего возникновения философия любви в России заявила о себе как оригинальная и самостоятельная школа. Ее особенностью было стремление объединить в единое целое и философский, и религиозный, и психологический, и эстетический аспекты любви. В этом смысле русский Эрос в большей мере наследник неоплатонической философии Ренессанса, чем европейского позитивизма. Не случайно русские мыслители ведут острую полемику по вопросам философии любви с виднейшими философами Запада, в первую очередь с Шопенгауэром, Э. Гартманом, Фрейдом. Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет, 2006. С. 202.

Характерно, что теория психоанализа не получила широкого распространения в России. Чаще всего с Фрейдом полемизировали, показывали ограниченность его теории сексуальности. Не случайно фрейдизм не стал основой ни для одного сколько-нибудь значительного явления в области литературы или искусства.

Развитие теории любви в России шло по двум главным направлениям, которые постоянно пересекались. Первое - философско-платоническое, связанное с возрождением и переосмыслением идей платоновского Эроса и попытками их синтеза с современными философскими теориями. По этому пути пошли Вл. Соловьёв, Н. Бердяев и другие.

Другое направление связано с богословием. Оно возрождало средневековое представление о любви. С этим направлением связаны работы П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Лосского, И. Ильина.

Первое направление обосновывало концепцию индивидуальной любви - эроса, идеи воссоздания с помощью любви целостности человеческой личности, преодоления эгоизма, нравственного возрождения человека на почве гармонизации духовного и телесного начала. Оно признавало половую любовь и пыталось одухотворить вопросы пола.

Пионером в этой области был Владимир Соловьев. Основу его философии составляло учение о всеединстве, то есть представление об универсальном единстве бытия. Всеединство проявляется буквально во всем, в частности в единстве божественного и человеческого начала, которое достигается самим человеком благодаря нравственной свободе и способности к самосовершенствованию. Это учение, развитое Соловьевым в его "Чтениях о Богочеловечестве", вплотную подводило его к идее о творческом значении Эроса, которую он развил позднее в работе "Смысл любви" (1892-1894).

В этой работе Соловьев дает подробный критический анализ популярных в то время на Западе иррационалистических концепций, развиваемых А. Шопенгауэром и Э. Гартманом. Он опровергает их представление о том, что любовь - это хитрость природы или мировой воли, которая с помощью мощного полового инстинкта обманывает человека, делает его слепым орудием размножения и полового отбора. Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 495.

По мнению Соловьева, человеческая любовь носит исключительно индивидуальный характер. Если у животного главное - родовая жизнь, то у человека индивидуальное начало торжествует над родовым. Правда, в реальной жизни всякая личность есть средоточие эгоизма, каждый человек смотрит на себя как на центр мира и относится к окружающим, исходя только из своих личных потребностей и интересов.

Единственная сила, которая в состоянии обуздать врожденный эгоизм, не упраздняя индивидуальности, а, наоборот, утверждая и поднимая ее, это - любовь. Поэтому смысл человеческой любви - оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма. Это происходит потому, что посредством любви мы утверждаем безусловное значение другой индивидуальности. Любовь - это полное изживание эгоизма, "перенос нашего интереса из себя в другое". Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 498. Отсюда огромная нравственная сила любви, упраздняющая эгоизм и возрождающая личность в новом духовном качестве.

Причем главной силой, способной устранить эгоизм, является, как считал Соловьев, именно половая любовь, потому что только она сохраняет равенство между любящим и любимым. Все остальные типы любви так или иначе основываются на известном неравенстве между любящим и объектом его любви. В так называемой мистической любви индивидуальность поглощается абсолютным. Здесь предмет любви есть, но индивидуальность растворяется и сводится к нулю. В любви к родине или к человечеству также существует огромная несоизмеримость любящего с любимым. Пожертвовать свою жизнь народу или человечеству можно, но проявить или осуществить при этом свою индивидуальность на основе такой любви невозможно. Что касается родительской или материнской любви, то в ней содержится слишком много неизжитого эгоизма, связанного с естественной заботой о потомстве. И здесь так же нет равенства между любящим и любимым, потому что они представляют собой разные поколения, у которых и цели, и задачи различные.

Таким образом, только половая любовь осуществляет огромной важности нравственную функцию - приводит к единству женское и мужское начало, восстанавливает целостность человеческой личности, создает идеальную, абсолютную индивидуальность.

Признавая важность половой любви, Соловьев говорит о необходимости просветления и одухотворения плоти, изживания различных половых отклонений и извращений. Физическая сторона в любви важна, но она не является главной целью. Истинная любовь бывает и без физического соединения, да и физическая близость бывает без любви. Иными словами, если физиология становится целью, она губит любовь.

Соловьев многие идеи своей теории любви заимствует из Платона. Например, он развивает платоновскую идею об андрогинной природе человека, о совмещении в идеальной, целостной личности двух начал - мужского и женского.

Соловьев видел в любви два начала - природное и идеальное и рассматривал процесс любви как восхождение и нисхождение или, говоря словами Платона, Афродиту небесную и Афродиту земную. В конечном счете, в любви возрождается идеальное начало, которое связано с образом Вечной Женственности. Именно это придает любви те проблески нездешнего блаженства, "веяние нездешней радости", которую испытывает каждый человек, испытавший когда-либо любовь. Это же объясняет и любовные страдания, они связаны с желанием человека удержать удаляющийся от него образ идеального начала. Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 504.

Любовь у Соловьева - это не только воссоединение двух противоположных человеческих начал - мужского и женского, но и слияние индивидуальной души с мировой душой, которая ассоциируется у него с образом Вечной Женственности, с Софией.

В своей работе Соловьев наметил целый ряд философских проблем: об отношении любви к смерти и бессмертию, о связи любви с красотой. Для него любовь - это путь к индивидуальному бессмертию, к завоеванию вечности, поскольку она - единственный мост, связующий человека с другими поколениями.

Если Соловьев акцентировал внимание на духовной, идеальной стороне эроса, то его связь с чувственностью, бытом, семьей развил В. В. Розанов. Он был одним из первых, кто обратил внимание на "проклятые", традиционно замалчиваемые вопросы пола.

Главная идея Розанова заключалась в раскрытии глубокой и сокровенной связи пола и религии. Он утверждал, ссылаясь на свидетельства из истории древнего мира, что религия и пол не просто связаны друг с другом, а произрастают из одного, единого корня. Поэтому все религии так или иначе связаны с полом, а все, что связано с полом, в свою очередь ведет к религии.

По словам Розанова, человек познает Бога "в точке пола". Вначале было не Слово, не Логос, а пол, эрос. Бог - половое существо. Все древние религии не случайно связаны с культом фаллоса, а иногда и самооскопления, приношения пола в дар Богу, с безбрачием, посвящением себя богу любви или семьи (весталки в Древнем Риме, жрицы любви в Египте). Цит. по: Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006. С. 211.

Розанов получил широкую известность именно как критик христианского учения о любви. По его словам, христианство - это "религия похорон", "религия смерти". Христианство - отрицательная религия, она держится исключительно на запретах и ограничениях. И в первую очередь ее отрицательность проявляется в том, что она отрицает плоть и пол.

Христианство породило институт монашества, проповедующего идеалы аскетизма. Этот темный лик христианства оказал огромное воздействие на европейскую культуру, в особенности на институт брака.

Христианство, по словам Розанова, ошибочная религия, потому что оно основывается на принципах Нового Завета, и совершенно забыло заповеди, содержащиеся в Ветхом Завете. Последний благословлял пол и плоть, он выдвинул заповедь "плодитесь и размножайтесь", а Новый Завет совершенно забыл об этом. Он сместил фокус христианства с принципа размножения на идею аскезы и ограничения чувственности. Тем самым христианство пришло к неразрешимым противоречиям.

С одной стороны, оно с подозрением относилось к полу, видело в нем знак греховности всего человеческого рода. Вместе с тем оно всегда оправдывало семью и брак как условие продолжения рода. Иными словами, христианство проклинало половой акт и благословляло его последствия - деторождение. В этом противоречии Розанов увидел свидетельство лицемерности христианской морали.

В противоположность требованиям христианской религии Розанов шел назад, к древности, благословлял плоть, половую любовь как источник жизни. Провозглашая силу и вечно обновляющую мощь родовой любви, Розанов вступал в антагонизм к Вл. Соловьеву, для которого любовь - проявление личностного начала.

Размышления Розанова о любви лишены вселенского космизма, который был характерен для Соловьева. Его масштабы ограничены кругом быта, семьи, культом деторождения.

В противостоянии В. В. Розанова и Вл. Соловьева Н. Бердяев занимал позицию последнего.

Продолжив то, что было начато Владимиром Соловьевым, Бердяев внес свой вклад в философию любви.

В книге "Смысл творчества" он акцентирует внимание на том, что любовь - творческий акт и с ним связано любое творчество. Поэтому и творчество не может быть понято без понимания природы любви.

В "Смысле творчества" Бердяев обосновывает мысль о драматическом характере любви. Любовь по природе своей трагична, трагедия заложена уже в непреодолимой разделенности мужчины и женщины. Ведь мужчина и женщина совершенно иначе относятся к любви. Женщина гораздо ближе к природе, для нее пол - вся ее жизнь, тогда как в мужчине пол менее дифференцирован, и любовные переживания занимают в его жизни меньшее место.

В работах Бердяева возникает еще один важный аспект в понимании Эроса - отношение любви и свободы, о котором он пишет в книге "О рабстве и свободе человека". Любовь может быть величайшим рабством, которое закрепляется различными социальными формами, в том числе и семьей. Истинная любовь предполагает свободу. Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006. С. 216.

Идеи философии творчества получили развитие в работах Б. П. Вышеславцева. Большой знаток немецкой классической философии, он задался целью сопоставить традицию христианского платонизма, идущую от Соловьева, с данными современной психологии, в частности с идеями современной психоаналитической школы. С этой целью он пишет книгу "Этика преображенного Эроса" (1931).

Главное содержание книги полемика с психоанализом Фрейда. Вышеславцев признает за Фрейдом заслугу в том, что он обнаружил в основе самых возвышенных форм человеческого сознания, таких, как религия и искусство, подсознательные сексуальные инстинкты. Но Фрейд не смог понять истинный смысл понятия "сублимация", так как у него оно оказывается только сведением высшего к низшему, а не наоборот.

Вышеславцев противопоставляет Фрейду платоническое и христианское понимание сублимации. По его словам, у Платона эрос не иллюзия, он основан на категориях бытия. Во-первых, эрос означает продолжение рода, рождение новых поколений. Во-вторых, он есть творчество, поэзия и политика, то есть деятельность, созидающая государство, и, в-третьих, эрос означает философию, то есть созерцание идей. Во всем этом отражается энергия восхождения от низшего к высшему. Там же. С. 219.

Таким образом, Соловьев, Бердяев, Вышеславцев представляли собой единую линию в русской философии любви, связанную с обоснованием идеи неоплатонического Эроса, просветления и возвышения эротической чувственности, с отрицанием аскетизма и пониманием Эроса как творчества.

Другую линию в философии любви представляет направление, представленное именами П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. О. Лосского, И. А. Ильина. Оно ориентировалось не на античный эрос, а на средневековый caritas. Зачинателем этого направления был Флоренский, который в своем трактате "Столп и утверждение истины" (1914) рассматривает такие проблемы, как любовь, ревность, дружба.

Для Флоренского любовь - это познание божественной сущности, вхождение в Бога "Любовь вне Бога есть не любовь, а лишь естественное космическое явление ". Цит. по: Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006. С. 221.

У Флоренского любовь - это не столько индивидуальный, личностный акт, сколько родовой процесс, процесс слияния всех любящих с божественной сущностью.

Другой религиозный мыслитель и богослов - С. Н. Булгаков в своей книге "Свет невечерний" (1917) посвящает специальный раздел христианскому пониманию проблемы пола. "Жизнь пола, - пишет Булгаков, - в фактическом ее состоянии, как бы она ни протекала, имеет печать трагической безысходности и антиномической боли (что и символизируется в трагедии любви - смерти "Ромео и Джульетта", "Тристан и Изольда"). Булгаков С. Н. Свет невечерний М., 1994, С. 258.

С этих позиций Булгаков резко выступал против теории любви, развиваемой в русле философско-платонической традиции Соловьевым, Бердяевым и др. Соловьева он называет главным идеологом "третьего пола", считая, что он проповедует "духовное донжуанство", "гетеризм" и проповедует не победу над сексуальностью, а лишь ее эстетизацию, "красивое уродство, легко переходящее в извращенность". Там же. С. 263. Не менее критичен Булгаков и по отношению к В. В. Розанову, которого он называет "экспериментатором половой вивисекции". По его мнению, Розанов мистифицирует биологию или биологизирует мистику; он хорошо знает пол тела, но плохо различает "пол души и брачность духа". Цит. по: Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006. С. 224.

Линию Флоренского и Булгакова продолжает и другой представитель русской религиозной мысли - Н. О. Лосский. В своей книге "Условия абсолютного добра" (1949) он подробно рассматривает природу и сущность феномена любви. Для Лосского любовь - это не индивидуальный субъективно-психологический акт. Он говорит об онтологии любви, осуществляющей связь "любимого бытия с любящим существом". Истинная любовь достигается только в Царстве Божием, как постижение образа Божия в лице любимого. Каждая личная любовь есть большее или меньшее приближение к этому идеалу. Таким образом, у Лосского также речь идет не об индивидуальной, а родовой любви. Здесь мы вновь сталкиваемся с попытками возрождения средневековой идеи о любви - caritas, то есть сострадания и жалости. Цит. по: Там же. С. 227.

Любовь становится темой размышлений и для русского религиозного философа И. А. Ильина. В любви он видел главный источник духовного возрождения русской культуры. "Нельзя нам без любви, - писал Ильин сыну. - Без нее мы обречены со всей нашей культурой. В ней наша надежда и спасение". Там же. В книге "Путь духовного обновления" (1962) Ильин пишет о любви как существенном факторе духовного обновления. Причем он различает два типа любви: инстинктивную и духовную. Инстинктивная любовь - это то, что нравится, что связано с удовольствием, тогда как духовную любовь вызывает "божественное совершенство во всех явлениях, вещах, людях, состояниях и поступках". Там же. Только такая любовь - единственный источник веры, орган познания Бога, "видение божественной благодати".

Таким образом, в русской философии любви мы обнаруживаем два направления: одно - идущее от Соловьева и другое - идущее от Флоренского. Первое возрождало и переосмысливало античную, неоплатоническую концепцию любви, любви-эроса, второе - средневековое, христианское понимание любви как "каритас" или "агапе" - сострадания, милости, жалости. Эти два направления существовали параллельно, самостоятельно, иногда отталкиваясь друг от друга, иногда притягиваясь, друг к другу. Бердяев считал возможным синтез любви-эроса и любви-сострадания, и этот синтез действительно получил реальное осуществление. Область, где это произошло, - русская литература, и прежде всего, творчество Достоевского.

В романах Достоевского удивительно точно был отражен мир любви и противостояние любви-страсти и любви-эроса. Темой любви проникнуто все творчество писателя, это любовь Мышкина и Рогожина к Настасье Филипповне, любовь Мити Карамазова к Грушеньке, Версилова - к Катерине Николаевне Ахмаковой. Причем образы Достоевского как бы предсказывают всю тематику последующих русских трактатов о любви. Не случайно творчество Достоевского стало предметом исследования для многих философов. О любви в творчестве Достоевского писали Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев, Л. П. Карсавин, Б. П. Вышеславцев.

Таким образом, в начале XX века русская философия создала свое оригинальное понимание феномена любви. Для нее было характерно признание сложности и многомерности этого феномена, синкретизм, соединение различных аспектов исследования. Философия любви оказывалась одновременно и этикой, и эстетикой, и психологией, и теологией. Этот синкретизм - одна из характерных особенностей философии любви в России, так, как она сложилась в эпоху серебряного века.



Заключение

О любви сказаны миллионы слов и написаны горы книг. Есть формулы любви, научные определения, философские трактаты. Но все же тема любви и наше время остается очень актуальной.

Любовь является ведущей потребностью человека, одним из главных способов укоренения его в обществе.

По мере развития общества любовь наполняется социальным и нравственным содержанием, становясь образцом отношений между людьми. Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины. И если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви одна из ведущих проблем философской антропологии.

Феномен любви интересовал многих философов разных времен. Так, например, Платон в своем диалоге «Пир» пытается дать объяснение любви. Любовь как одна из главных заповедей рассматривалась и в Новом завете, и с этой точки зрения анализировалась христианскими философами.

В Новое время Рене Декарт в своем труде «Страсти души» отнёс любовь к первым шести страстям и пытался дать научное объяснение феномену любви. В работе философа ХХ века Эриха Фромма любовь рассматривается как искусство, которое необходимо постоянно совершенствовать.

Русская философская мысль и искусство широко обращаются к теме любви, настойчиво пытаясь понять и изобразить ее духовный и эстетический смысл. Русский Эрос тесно связан с традициями европейской и мировой культуры, но его отличает и оригинальность, свойственная только русской культуре. В результате была создана богатая духовная традиция в понимании и истолковании феномена любви.



Список литературы

1. Августин Аврелий. О супружестве и похоти // Трактаты о любви: сб. текстов. - М.: ИФ РАН, 1994.

2. Булгаков С. Н. Свет невечерний М., 1994.

3. Гуревич П.С. Философия человека. - Ч.1-2. - М., 2001.

4. Демидов А.Б.Феномены человеческого бытия. Минск: ЗАО Издательский центр "Экономпресс", 1999.

5. Декарт Р. Страсти души // Декарт Р. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1989. Т. 1. С. 481-572.

6. Ивин А.А. Философия любви. М.: ИФ РАН, 1995.

7. Ильин В. В. Философская антропология: учебное пособие для вузов М.: Книжный дом Университет (КДУ), 2006.

8. Кузанский Н. Сочинения: В 2 т. М., 1980. Т. 2. С. 386.

9. Платон. Пир // Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 81-134.

10. Соловьев B.C. Смысл любви // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1988. Т.2. С. 493-547.

11. Фрейд 3. "Я" и "Оно". М.: «ЭКСМО ПРЕСС», 2008.

12. Фромм Э. Искусство любить, исследование природы любви / Перевод Л.А.Чернышевой. - М.: Педагогика, 1990.

Размещено на Allbest.ru