Смысл человеческого бытия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Смысл человеческого бытия

ПЛАН

1 Человек в поисках смысла и ценностей жизни

2 Сущность понятия «свобода» в философии

1 ЧЕЛОВЕК В ПОИСКАХ СМЫСЛА И ЦЕННОСТЕЙ ЖИЗНИ

В отличие от животных, инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно. А в наши дни, как когда-то обычаи и традиции, никто не диктует человеку, как он должен жить, в чем видеть смысл жизни. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен делать, человек утратил ясное представление о смысле своей жизни. В итоге он либо делает то, что и другие (конформизм), либо делает то, что от него хотят другие (тоталитаризм).

Но, тем не менее, смысл жизни человек должен найти. Без смысла человеческая жизнь невозможна, она превращается в биологическое существование.

Каждый день и каждый час предлагают тот или иной смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готовое какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой не была бы предоставлена жизнью возможность найти смысл. Человек, как правило, находит его тремя путями:

- во-первых, он может усмотреть смысл в создании чего-либо (в созидании);

- во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то (в творчестве);

- в-третьих, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить, заботиться и т.д.

Но, что удивительно, даже в безнадежной ситуации, перед которой человек беспомощен, он способен найти смысл. То есть в жизни не существует ситуаций, которые были бы вообще лишены смысла. Это можно объяснить тем, что кажущиеся нам негативными стороны человеческого существования - трагическая триада: страдание (физическое или душевное), ощущение вины и смерть, также могут быть преобразованы в нечто позитивное. Главное - подойти к ним с правильной адекватной позиции. Так, осуществляя смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. В результате, человек обретает зрелость, он растет, перерастает самого себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию - именно там мы ощущаем необходимость измениться самим.

Существует мнение, что смыслы - это механизмы самозащиты и являются относительными, поскольку они субъективны. Смысл относителен потому, что всегда относится к конкретному человеку. Он настолько относителен, что меняется:

- во-первых, от человека к человеку, поскольку жизнь каждого человека уникальна, и никто не может повторить ее;

- во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу.

Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее. То есть присущие людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы в итоге становятся ценностями. Поэтому ценности можно определить как воплощение универсального смысла, с которыми сталкивается общество или даже все человечество. И здесь интересно проследить следующую закономерность: обладание ценностями облегчает человеку поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляется от трудностей, а порой и переживаний, по поводу принятия решений. Но, к сожалению, может оказаться, что человеку приходится выбирать между несколькими ценностями, которые неизбежно приходят в противоречие друг с другом. Это противоречие ценностей отражается в душе человека в форме внутренних конфликтов, переживаний. Но человек должен знать, что существует «иерархическая лестница ценностей», с их определенной значимостью. Это предполагает необходимость предпочтения какой-либо одной из них, то есть выбор. Хотя человек всегда волен принять или отвергнуть ту или иную ценность, предлагаемую ему ситуацией, но, как правило, окончательное решение все же зависит от морально-этических норм человека и традиций.

Самым значимым критерием ценностей является совесть человека. Но ценность проходит проверку совестью человека только в том случае, если он не заглушает ее голоса, или не отказался подчиниться ей. Поэтому совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл. Кроме того, совесть является и творческой способностью.

Духовные ценности - это своеобразный духовный капитал человечества. Он накоплен многими поколениями людей в течение тысячелетий. Но с годами он не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. В ХХ в. учение о ценностях связано с именами таких выдающихся мыслителей и гуманистов, как Альберт Швейцер (1875-1965 гг.), Махатма Ганди (1869-1948 гг.), Бертран Рассел (1872-1970 гг.), Альберт Эйнштейн (1879-1955 гг.), Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.). А также с плеядой русских религиозных философов - Павлом Александровичем Флоренским (1882-1943 гг.), Сергеем Николаевичем Булгаковым (1871-1944 гг.), Николаем Онуфриевичем Лосским (1870-1965 гг.), Владимиром Сергеевичем Соловьевым (1853-1900 гг.), Николаем Александровичем Бердяевым (1874-1948 гг.), Львом Платоновичем Карсавиным (1882-1952 гг.), Николаем Федоровичем Федоровым (1828-1903 гг.) и др.

Природа духовных ценностей исследуется аксиологией, теорией ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей жизни.

Речь идет, прежде всего, о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются высшими, ибо во многом определяют поведение человека во всех системах ценностей. Для моральных ценностей основными являются вопросы соотношения: добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысла жизни.

В истории человечества можно выделить несколько сменяющих друг друга установок, которые отражают разные системы ценностей. Одна из наиболее древних - гедонизм, т.е. установка, утверждающая наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека. Об этом говорил еще автор Экклезиаста: «...нет лучшего для человека под солнцем, как есть, и пить, и веселиться...» Эти взгляды разделял ученик Сократа Аристип, который учил, что «лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им». Позже к этой позиции склонялись: древнегреческий философ-материалист Эпикур, Т. Гоббс, Д. Локк, П. Гассенди, К. Гельвеций, П. Гольбах и др.

В этике аскетизма идеалом жизни провозглашалось добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Наибольшее развитие эта концепция получила в христианстве, особенно в монашестве, в философских школах киников (Диоген Синопский (?-330г. до н.э.) с его девизом «быть нагим и одиноким»), а также в грубо уравнительных тенденциях, т. н., «казарменного коммунизма».

В концепции утилитаризма величайшей ценностью и основой нравственности считается польза. Утилитаристы придерживаются мнения, что всегда правильно такое действие, последствием которого является наибольшее возможное счастье наибольшего числа людей. С точки зрения сторонника утилитаризма Дж. Милля, «удовольствие является единственным добром».

Прямо противоположны утилитаризму теории, подчеркивающие важность мотива: долга, прав и принципов. Теории такого рода обычно называют деонтологическими (теориями долга). Пожалуй, самые основополагающие выводы сделал в этой области И.Кант. По его мнению, разумному существу должно быть ясно, что моральные правила не имеют исключений. Это означает следующее:

- во-первых, все без исключения, а не только возлюбившие добродетель, должны быть правдивыми, честными и т.д. Такова обязанность каждого человека, даже если он этого не сознает.

- во-вторых, человек должен быть неизменно правдивым и честным. Обстоятельства не играют никакой роли. Даже если ложь сулит вам огромную выгоду, вы не должны лгать.

- в-третьих, в «категорическом императиве» (лат. - повелительный, т. е., закон, требование) И.Кант обосновал, как высшую ценность, необходимость для всех людей относиться друг к другу только как к цели, но не как к средству.

Одним из наиболее важных аспектов проблемы смысла жизни и ценностей является проблема насилия (и ненасилия) в решении личных вопросов. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении. Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой - является своеобразным «супер хищником», уничтожающим себе подобных (и не только) в огромных количествах.

Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена насилия, действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история - история войн, конфликтов, насилия, убийств, жестокости и т.д. А мир, как ценность, является, скорее всего, исключением.

Бурные социальные потрясения, появление возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем, компьютерная революция - все это до предела обострило традиционные проблемы систем духовных ценностей. На первый план все более выходят общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценностью самой жизни человека и сохранением среды его обитания. Поэтому появление концепций «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), «заслужи любовь ближнего» (Г. Селье), «цели для человечества» (А. Печчеи), «путь ненасилия» (М. Ганди), «ноосферы» (В.И. Вернадский) и др., не случайно, и отражает современный этап развития общечеловеческих идеалов.

2 СУЩНОСТЬ ПОНЯТИЯ «СВОБОДА» В ФИЛОСОФИИ

смысл жизнь ценность свобода

Одной из наиболее почитаемых человеком ценностей была и остается свобода. Однако на протяжении тысячелетий многие проявления свободы не считались благом и не все народы включали ее в мировоззрение, как ценность. Даже величайший ум античности Аристотель считал свободу признаком неправильных форм правления. А некоторые цивилизации вообще не знали понятия свободы. Так, в Китай это понятие принесли европейские миссионеры лишь в Х1Хв. Но наиболее далеко в отрицании свободы, трактовке ее как антиценности, зашла тоталитарная мысль, которая отождествляла свободу с диким состоянием человека, обратной стороной которой неизбежно становится преступление. В то же время, свобода - это сложнейший и глубоко противоречивый феномен жизни человека и общества, всегда имевший величайшую притягательность. Это был и остается одним из основополагающих идеалов современных обществ.

Так что же такое свобода?

6 января 1941 г. в своем послании Американскому Конгрессу президент Т.Рузвельт сказал о четырех свободах: «Мы хотим жить в мире, основанном на четырех сущностных человеческих свободах:

- первая - свобода речи и выражения - повсюду в мире;

- вторая - свобода каждого человека поклоняться Богу, как он считает нужным - повсюду в мире;

- третья - свобода от нужды - во всем мире;

- четвертая - свобода от страха - во всем мире».

Филологи полагают, что термин «свобода» восходит к санскритскому корню, означающему «любимый». Его следует отличать от русского понятия «воля», оформившегося в ХУ-ХУ1 вв. в Московском государстве и имеющее более широкое значение, чем свобода. С одной стороны, вольница отнюдь не означала свободы личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенном смысле «несвободой». С другой стороны, в «воле» есть и свое желание, и повеление природы, степи, дали, что так характерно для русского восприятия мира (вспомним гоголевскую птицу-тройку).

Философия свободы человека была предметом размышлений И. Канта и Г. Гегеля, Артура Шопенгауэра (1788-1860 гг.) и Фридриха Ницше (1844-1900 гг.), Жан Поля Сартра (1905-1980 гг.) и Карла Ясперса (1883-1969 гг.), Н. Бердяева и В. Соловьева. В дальнейшем в истории человечества понятие «свобода» претерпело длительную эволюцию: от отрицательного понимания свободы «от кого-то», до положительного понимания свободы «для чего-то». Сегодня понятие «свобода» понимается, как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и желаниями.

Вместе с тем, свобода не возможна без учета необходимости. Поэтому мы можем сделать вывод, что свобода - это осознанная необходимость. Игнорирование необходимостью приводит к произволу и вседозволенности, анархии и хаосу, и свобода может обернуться своей обратной стороной - «несвободой», вообще поставив под сомнение саму свободу. Диапазон понятия «необходимость» чрезвычайно широк - от полного отрицания самой свободы (например, в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества. Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы:

- во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и попасть в еще худшее рабство.

- во-вторых, это бегство от мира, когда человек, будучи не в силах обрести свободу среди людей, бежит в монастырь, в свой мир, чтобы там реализовать себя.

- в-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы.

Чтобы понять сущность феномена свободы, необходимо определить границы таких понятий, как «волюнтаризм» и «фатализм», как антиподов свободы, без понимания которых немыслима реализация самой свободы.

Волюнтаризм рассматривает волю человека по отношению к другому человеку в качестве основного принципа жизни. Волюнтаризм не допускает проявление свободы, не признает принципов разума. Корни волюнтаризма уходят в христианскую догматику, учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра. По их мнению, воля является слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку.

Действовать в духе волюнтаризма - это значит не считаться с объективными условиями, выдавая свой произвол за высшую мудрость. Таких примеров немало. Многие революционеры испытывают своеобразное желание «подтолкнуть» ход истории и навязать ей свою (часто очень сильную) волю. Но история рано или поздно показывала утопичность этих попыток, за которые народы расплачивались кровью и нищетой.

Фатализм исходит из принципа изначальной предопределенности всего хода жизни человека и его поступков. Это объясняется либо судьбой (как в мифологии и язычестве), либо волей Бога (в христианстве и исламе), либо замкнутой системой, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (системы Т. Гоббса, Б. Спинозы). То есть, здесь не остается места для свободного выбора, ибо нет альтернатив. Фатальность и вытекающая отсюда полная предсказуемость основных этапов жизни человека и главных событий истории, характерна также для астрологии и других оккультных учений, для всевозможных социальных утопий Л. Платонова, Дж. Оруэлла, О. Хаксли и др.

Размещено на Allbest.ru