Позитивизм и философия жизни
Этапы формирования и развития позитивизма. Основные принципы научного познания по О. Конту. Неопозитивизм как одно из основных направлений буржуазной философии ХХ в. Философия жизни как течение в европейской философии в конце XIX — начале XX веков.
Рубрика | Философия |
Вид | реферат |
Язык | русский |
Дата добавления | 21.05.2012 |
Размер файла | 37,8 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Содержание:
Введение
1. Позитивизм и его эволюция
2. Философия жизни
Заключение
Список литературы
Введение
Философия сегодня понимается настолько противоречиво и спорно, что невозможно дать ее однозначное определение. И вместе с тем это не исключает возможность ее классификации по интересам к предметной проблематики: онтология, гносеология, аксиология, философия жизни, языка и т.д.; по методу: трансцендентная, позитивная, феноменологическая, герменевтическая; по социально-политическим взглядам: консервативная, леворадикальная, либеральная и др.; по иным основаниям: научная, ненаучная, профессиональная, житейская, рациональная, нерациональная, светская, религиозная и т.п. Нельзя отказываться и от прежних классификаций по историческим, культурным, национальным и иным различиям. Хотя развитие философии приобрело всемирный характер, и тем не менее влияние национальных и культурно-исторических традиций остается существенным фактором развития современной философии. Как видно направлений философии очень много, но я рассмотрю одно направление буржуазной философии - это позитивизм: основные направления и взгляды философов.
Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи. В XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. Возникновение философии жизни было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживающих несостоятельность механической картины мира. В центре этой философии - понимание жизни как бесконечного, абсолютного, уникального начала мира, которое активно, многообразно, вечно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию. Некоторые идеи философии жизни послужили источником экзистенциализма.
1. Позитивизм и его эволюция
философия жизнь позитивизм
Позитивизм - философское направление, исходящее из тезиса о том, что всё подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Понятие позитивизм следует рассматривать в двух смыслах. Во-первых, оно означает общую установку западноевропейского сознания, складывающуюся в период становления индустриальной цивилизации. Формировавшаяся тогда иерархия ценностей утверждала приоритет земного начала, практического, материального интереса, производственной деятельности перед духовным, божественным началом. Во-вторых, этот термин обозначает определенное направление в западноевропейской философии, оформившееся в 1830-х гг., сориентированное на достижение позитивного (конкретно-научного) знания о природе. Только такие знания могли рассматриваться как подлинная наука, призванная сменить теологию и метафизику. Это направление прошло в своей истории следующие фазы формирования и развития:
1. «первый» («классический») позитивизм,
2. «второй» позитивизм (эмпириокритицизм),
3. «третий» позитивизм (неопозитивизм)
Основатель этого направления французский мыслитель Огюст Конт сформулировал основные принципы научного познания: принцип относительности научного, фактического знания; принцип накопления и обобщения научных фактов посредством их классификации. Научные факты включают в себя данные наблюдения, эксперимента, измерения; рационально реконструированные скрытые причины явлений; законы, понимаемые как устойчивые факты природы и их взаимосвязи. В корпус научного знания включается также и знание о человеке и обществе (социология), появление которого трактовалось как закономерный итог исторической эволюции человечества. Позитивное знание, будучи связанным с чувственным восприятием, всегда относительно, ибо само восприятие выступает как временная последовательность явлений и их пространственная координация. Поэтому позитивная наука практикует принцип имманентности, отказываясь от постижения трансцендентного, надмирового начала. Такая «надмирная», трансцендентная ориентация характерна, по О. Конту, теологическому и метафизическому познанию, которое он рассматривает в качестве закономерных, но уже завершивших выполнение своей исторической миссии фаз познавательной деятельности. Этим фазам соответствуют три всемирно-исторические эпохи. Первая из них, теологическая, начинаясь в доисторические времена, простерлась примерно до 1300 г. Она породила определенный тип мировоззрения, объяснявший явления через усмотрение в них некой сверхъестественной, божественной сущности. Высшее проявление этой фазы - католическое феодальное общество, система его институтов, консолидированная монотеистической религией. Однако на определенном этапе своей эволюции эта фаза разрушается развитием человеческого разума. Вторая эпоха - метафизическая (1300-1800 гг.) - строит свой тип мировоззрения, ориентированный на постижение абстрактных сущностей. Метафизическая эпоха, вместившая в себя периоды Реформации и Просвещения, принесла с собой эмансипацию личности, идеалы индивидуализма, экономической и политической активности, но вместе с тем способствовала распространению моральной испорченности, политического беспорядка. В качестве новой идеологии, консолидирующей общество, считает О. Конт, должно выступать позитивное научное знание, продвигающее человечество к третьему - позитивному - этапу его истории. Следует отметить, что подобная трехфазная структура характеризует, по О. Конту, и процесс индивидуального познавательного усилия.
Современное научное знание должно, по О. Конту, быть воплощено в универсальной классификации, построенной на следующих основаниях.
1) Историческое - предполагает, что отдельные науки должны быть расположены в классификации в соответствии с временной последовательностью их возникновения, начиная с наиболее древних и заканчивая новейшими.
2) Логическое - исходит из того, что в начале классификации располагаются наиболее абстрактные отрасли знания; а далее - более конкретные.
3) В качестве третьего основания выступает сложность предмета. Науки располагаются по нарастанию сложности.
4) Связь с практикой образует особое основание классификации. В начале классификации выступают науки, наименее других связанные с практикой, в конце - отрасли знания, максимально связанные с практической деятельностью человека. В итоге классификация наук О. Конта включает в себя: математику, астрономию, физику, химию, биологию и социологию. Принципы построения системы научного знания, логика научного исследования, его методы в совокупности и составляют, по О. Конту, позитивную философию, выступающую в качестве теории науки.
О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философии»; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку Позитивизм не имеет дела с «метафизическими» проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки «метафизики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как». Последовательное развитие этого тезиса Конта ведёт к точке зрения феноменализма. Однако наряду с субъективно-идеалистической тенденцией контовский Позитивизм сохраняет некоторые элементы естественнонаучного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 в. Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию.
Позитивизм оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й половины 19 в.) -- в том числе социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др.
В конце 19 в. Позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания (обесценившим многие из тех «синтетических» обобщений, которые рассматривались самим Позитивизм как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19 и 20 вв. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых «предельных» философских вопросов знания, которых всячески избегал Позитивизм, а также неудача всех попыток Позитивизм доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести «должное» из «сущего»). Всё это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный Позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции -- появляется махизм (эмпириокритицизм).
Эмпириокритицизм-- по имени его основоположника и виднейшего австрийского физика и философа Э. Маха (1838-1916). Аналогичные идеи были практически одновременно выдвинуты швейцарским философом Р. Авенариусом (1843-1896).Мир в эмпириокритицизме выступает в виде совокупности ощущений, к нему неприложимы философские категории (материя, дух, причинность и др. ). Трактуя познание как средство биологического приспособления к среде, эмпириокритицизм требовал от него только простоты и целесообразности (принцип "экономии мышления").
В качестве второй формы позитивизма выступает эмпириокритицизм. Его главные представители Эрнст Мах и Рихард Авенариус. Основа учения Эмпириокритицизма Маха - теория «экономии мышления». Экономия мышления, поясняет философ, коренится в изначальной биологической потребности организма в самосохранении. Эту идею Рихард Авенариус выражает в формуле «наименьшей траты сил». Вслед за этим принципом
Эрнст Мах обосновывает положение об «описании» как идеале науки. Объяснительная часть научной теории оценивается им как излишняя и в целях все той же экономии мышления должна быть элиминирована из ее состава. Таким избыточным элементом науки он считает понятие причинности, заменяя его понятием функциональной зависимости. Э. Мах критичен и в отношении понятия субстанции, проблемы отношения субстанции и ее свойств. Настаивая на необходимости определения понятий через наблюдаемые данные, он выделяет «элементы», непосредственно данные чувственному познанию и потому находящиеся в основе познавательной деятельности человека. И субъект, и объект выступают, согласно Э. Маху, лишь как условные наименования комплексов деятельности элементов (ощущений).
Неопозитивизм, одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, - роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако Неопозитивизм не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители Неопозитивизм имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки.
Являясь современной формой позитивизма, Неопозитивизм разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, Неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», Неопозитивизм отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же Неопозитивизм продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма, восходящие к философии Дж. Беркли и Д. Юма. Вместе с тем Неопозитивизм является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, Неопозитивизм делает предметом своего рассмотрения формы языка - научного, философского или повседневного - и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. При этом, если для предшествовавшего позитивизма в качестве «непосредственно данного», выход за пределы которого оценивался в качестве неправомерной «метафизики», выступала сфера чувств и переживаний субъекта, то для Неопозитивизм в качестве подобного предела выступают, в конечном счете, не феномены сознания, а формы языка. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о Неопозитивизм как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и конвенционализма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Неопозитивизм считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям - как традиционным, так и современным.
Впервые идеи Неопозитивизм получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка, на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930-40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции - сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия.
Эти взгляды составили основу того идейного и научно-организационного единства Неопозитивизм, которое сложилось в 1930-х гг. и к которому, помимо логических позитивистов, примыкал ряд американских представителей философии науки (Ч. Моррис, П. Бриджмен, Маргенау и др.), львовско-варшавской школы в логике (А. Тарский, К. Айдукевич), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы в Германии и т.д. Однако уже в 1950-е гг. достаточно ясно обнаружилось, что «революция в философии», провозглашенная Неопозитивизм, не оправдывает надежд, возлагавшихся на неё буржуазными философами. Классические проблемы философии, преодоление и снятие которых обещал Неопозитивизм, воспроизводились в новой форме в ходе его собственной эволюции. С ослаблением влияния логического позитивизма сравнительно большой вес приобретает течение английских аналитиков (лингвистическая философия), последователей Дж. Мура (а впоследствии и позднего Л. Витгенштейна), которые разделяют общую антиметафизическую направленность Неопозитивизм, а также его эмпиризм, но не придерживаются господствующей в Неопозитивизм исключительной ориентации на философию науки и подвергают критике теорию верификации. Критика логического позитивизма в 1950-60-х гг. ведётся и сторонниками так называемого логического прагматизма в США (У. Куайн и др.), также обвиняющих логический позитивизм в чрезмерном сужении задач философии, сведении её только к логике науки. Одновременно с развитием этих кризисных явлений внутри самого Неопозитивизм снижается и авторитет Неопозитивизм в системе буржуазной философии и идеологии в целом. Уход от жизненно важных социальных и идеологических проблем, обосновываемый концепцией деидеологизации философии, чрезмерный академизм, абсолютизация логической и языковой проблематики вызывают падение популярности Неопозитивизм, сопровождаемое усилением влияния антипозитивистских течений в буржуазной философии (экзистенциализм, философская антропология). Важную роль в развенчивании претензий Неопозитивизм на роль современной философии науки сыграла критика его с позиций марксизма, основной вклад в которую был внесён советскими философами. Главная тенденция эволюции Неопозитивизм в этих условиях состояла в попытках либерализации своей позиции, в отказе от широковещательных программ и измельчании проблематики. Само понятие Неопозитивизм начиная с 1950-х годов всё больше вытесняется понятием аналитической философии. В области философии в 1960-1970-х гг. развивается течение, которое, сохраняя определённую связь с общими установками Неопозитивизм, в то же время выступает против неопозитивистского понимания задач методологического анализа науки (Г. Кун, И. Лакатос, П. Фейера, С. Тулмин и др.). Сторонники этого течения, в частности, отвергают абсолютизацию методов логической формализации, подчёркивают, в противоположность Неопозитивизм, значение исследования истории науки для методологии науки, познавательную значимость «метафизики» в развитии науки и пр. Это течение частично находится под влиянием идей К. Поппера, который в ряде вопросов отходит от ортодоксального Неопозитивизм Все эти явления свидетельствуют о глубоком идейном кризисе современного Неопозитивизм, по существу не являющегося уже целостным и последовательным философским направлением.
Исходный пункт рассуждений неопозитивистов заключается в отрицании возможности философии как теоретического знания, обращающегося к решению мировоззренческих проблем, выполняющего в культуре специфические функции, недоступные конкретно-научному знанию. Философия не является доктриной или учением. Она не может быть сведена также к функции систематизации конкретно-научного знания, как это пытался делать классический позитивизм. Задача философии в неопозитивистском понимании - разработка методов анализа знания. Этот анализ оказывается возможным через обследование научных содержаний в их выраженности в языке. Неопозитивизм продолжает критику метафизики, начатую О. Контом и Дж. С. Миллем. Метафизика объявляется принципиально невозможной и лишенной смысла с точки зрения логических норм языка. Языковые формы выступают для неопозитивизма тем пределом, за который не может выйти познавательная деятельность человека, подобно тому, как такой границей для классического позитивизма являлись чувственные данные или позитивные факты.
2. Философия жизни
Философия жизни - это не учение о жизни, но определённый способ философствования, который стремится понять жизнь из неё самой, а не из каких-то абстрактных метафизических начал. Философствование должно быть подлинным и непосредственным выражением жизни в её ценности и целостности. Это новое философствование исходит из того, что невозможно, да и не нужно никакое построение системы философии, исходящее из чистого разума, самодостоверного и самодостаточного чистого мышления, всеобщих принципов и т. д. Философия Ницше, скажем, принципиально антисистематична, имеет преимущественно афористически-литературную, символическую форму.
В этом контексте возникает и вопрос о месте мышления и его наиболее полного воплощения - науки - в более широкой реальности жизни. Главная проблема философии жизни и состоит в этом вопросе - об отношении мышления (разума) и жизни. Она исходит из того, что мышление, духовная жизнь - лишь одно из проявлений жизни, поэтому мышление обусловливается и определяется жизнью, а не жизнь - мышлением. Разум и наука не могут подчинить себе жизнь, т. е. сделать её разумной. Полное подчинение разуму и науке убивает жизнь, делает человека бездушной машиной.
Идеи, которые высказывались Ницше, хотя и были высказаны в достаточно экстравагантной форме, но они действительно показали суть многих и многих проблем, которые наполняют философию. Главное -- это проблема теории познания. Ницше указал на ограниченность этой теории: по его словам, познание есть лишь просто приспособление к действительности, есть некая форма воли к власти.
Таким образом, Ницше показал, еще раз как бы доведя до абсурда идею, что субъект и объект в познании разделены. Философия всегда пыталась преодолеть эту трудность: понять, как субъект может познать объект, как человеческий ум может проникнуть в нечто чуждое ему -- в материю или мир духовный, мир идеальный, мир божественный -- любой мир, но не совпадающий с его, человеческим миром.
Это приводило или к полному скептицизму -- учению, указывающему на невозможность того, чтобы сознание проникло в чуждую ему среду, или как крайний другой выход -- к солипсизму, к выводу о том, что существует лишь познающий субъект. Все остальное есть лишь явление его собственного сознания или его чувств. Солипсизм, конечно, в последовательной форме не встречается в философии, философы боялись его, как чумы.
Ницше предложил определенный вид решения проблемы, введя понятие жизни. За это понятие и ухватились последующие философы. Недостатки всех гносеологических концепций виделись им в том, что здесь, оказывается, противопоставляется мыслящий субъект и немыслящая среда; немыслящая материя или сверхмыслящий абсолют -- и то и другое противостоят человеку.
Пропасть остается. А Ницше предлагает совершенно другой подход, вводя понятие жизни, -- именно жизнь является тем началом, из которого все происходит. Именно из жизни возникает и материя, и живые организмы, и сознание, и всё на свете. И эта жизнь не исчезает в некотором абсолюте: она остается, она присуща нам, и мы как живые организмы сами ее ощущаем.
Поэтому возникает предположение, что возможно преодоление дуализма субъекта и объекта путем введения понятия жизни. Все присуще жизни, и я сам есть жизнь. Сознание есть лишь определенный феномен жизни, определенный этап развития ее, причем не самый лучший, как говорит Ницше, потому что сознание не может познать мир, оно как бы отрывается от мира, недаром (по словам того же Ницше) человек есть болезнь на теле земли. Как болезнь в организме человека противопоставляет себя организму и отторгается им, так и человек противопоставляет себя всей природе, он чуждое ей явление, и сознание, разум человека оказывается чуждым этому миру.
Поэтому понятие жизни становится центральным в последующих философских системах. Понятие жизни и понятие переживания -- переживания этой жизни. Именно поэтому последующее философское направление и получило название философии жизни, и именно во введении этого понятия они видели заслугу Ницше. Но философия жизни в том виде, в каком она была высказана Ницше, была шокирующей, экстравагантной, ненаучной, поэтому она не могла служить основой и опорой истинной философии.
Чтобы придать ей академическое благообразие, необходимо было ее переосмысление. Одним из первых философов, который проделал задачу перевода ницшеанской философии на язык более академический, не столь вызывающий, эпатирующий, экстравагантный, был немецкий философ Вильгельм Дильтей.
Кроме Дильтея, идеи философии жизни разрабатывал французский философ Анри Бергсон. Бергсон, а не Дильтей был тем философом, который в большей степени послужил пропаганде идей философии жизни. Хотя Ницше первым вострубил о новых идеях и о нем узнал весь мир, многие нормальные люди просто отшатнулись от его бесчеловечной философии. Бергсон же, разрабатывая идеи философии жизни, изложил ее таким образом, что она стала близка не только интеллектуалам, и не только атеистам, но даже католическим интеллигентам в начале XX в.
Жизнь -- это не только явление белкового мира, как мы это понимаем. Весь мир представляется Ницше неким живым организмом, и возникновение белковых тел, а тем более млекопитающих и человека, есть определенный этап на пути развития этой жизни. Просто возникновение жизни именно в нашем понимании этого слова есть определенный этап на пути воли к власти. Живое существо более властно, более свободно.
Млекопитающее еще более властно, оно проявляет свою волю к власти. Человек -- еще один этап на пути воли к власти, но человек не понимает этого и неправильно пользуется этим, создает различного рода ценности, причем ценности тоже самые неправильные: вместо того чтобы констатировать в качестве высшей ценности волю к власти, как то диктует закон жизни, человек говорит, что нужно быть смиренным, покорным, подставлять вторую щеку и т. д.
Это уже есть полный декаданс, это ослабление воли к жизни. Но декаданс есть один из необходимых моментов на пути всеобщего нигилизма, т. е. возврата к первоначальному состоянию, когда высших ценностей не было. Поэтому декаденты для Ницше -- это Платон, христиане, Кант, даже Конт с его верой в прогресс. Отсюда и наше понимание термина «декадент»: «юноша бледный со взором горящим».
Человек устанавливает ценности, но воля к власти есть единственная причина установления этих ценностей. Почему так получается? Потому что ценности и их изменение находятся в связи с увеличением власти того, кто устанавливает ценности. Ницше как бы по-иному рассматривает мысль французских материалистов о том, что религия есть опиум для народа, что религия выдумывается некоторыми людьми, потому что люди, которые это понимают, создают религию, чтобы властвовать.
Но и маленький человек тоже понимает, что для того, чтобы выжить в этом мире, нужно подчиняться его законам. Это есть форма сохранения жизни, та же форма проявления воли к власти. Я принимаю существующие законы, принимаю существующую мораль, существующие ценности, это есть проявление воли к власти. Т. е. воля к власти всегда проявит себя, даже в самых абсурдных проявлениях, даже таких, как создание системы ценностей.
За моралью, пишет Ницше, скрыты три силы: инстинкт стада против сильных и независимых, инстинкт неудачников против счастливых и инстинкт посредственности против исключения. Стадо, неудачники и посредственности также хотят жить, также хотят проявлять свою волю к власти, свое жизненное начало, поэтому они и устанавливают эти моральные ценности, это их способ борьбы с сильными, счастливыми и независимыми.
Это проявление воли к власти, но это проявление и декаданса, потому что ведет к ослаблению жизненного начала, к вырождению человечества, поэтому переоценка всех ценностей есть необходимый момент на пути к осчастливливанию человечества, на пути к возвращению его жизненного начала. Жизнь, становление, воля к власти у Ницше -- это синонимы, это одно и то же, фундаментальная черта бытия, хотя о бытии Ницше старается не говорить. Воля к власти и есть причина введения ценностей, поэтому воля к власти становится и началом внедрения новых ценностей, и началом переоценки старых.
Нигилизм, таким образом, есть закон внутри истории обесценивания ценностей. Обесценивание ценностей ведет к переоценке ценностей, поэтому сам нигилизм ведет свое начало и происхождение из способности введения ценностей, а ценности устанавливаются волей к власти. Поэтому все течение истории -- и смерть Бога, и нигилизм, и декаданс можно понять только через волю к власти. Как пишет сам Ницше в 693 афоризме: «Воля к власти -- это интимнейшая сущность бытия».
Нигилизм имеет некоторые формы своего существования. Нигилизм отрицает любую ценность, а одной из ценностей является прогресс, прогрессивное развитие человечества. Ницше не верил в начало и конец мира, мир должен быть бесконечным. Мир вечен. На определенном этапе возникают некоторые ценности, идет процесс нигилизма, сопровождаемый декадансом, и это приводит к обесцениванию всех ценностей. Поскольку мир вечен, то и вечно ничто. Нет никаких конечных целей. Если бы они были, пишет Ницше, мы бы уже давно их достигли. Поэтому можно говорить лишь о вечном ничто. Ницше описывает это в своем парадоксальном образе вечного возвращения.
Смысл учения о вечном возврате Ницше описывает как бесконечную дорогу, по которой человечество всегда проходит через одни и те же ворота. Это не вечный возврат (экпироза) стоиков: мир существует, потом сгорает, потом вновь возникает и снова проходит все детали и моменты того мира с точностью до мельчайших повторений. Это не значит, что наш мир опять повторится в той же самой подробности и через множество лет мы снова будем говорить о Ницше. У Ницше скорее это поэтический образ: человечество, вернее, каждое человеческое существо в этом мире всегда проходит через одни и те же ворота.
Этот образ встречается в работе «Так говорил Заратустра». Что обозначают эти ворота, как происходит вечное возвращение, Ницше не описывает. Но в других местах он показывает, что в мире соблюдается определенное количество жизни, соблюдается закон сохранения энергии, поэтому невозможно не прийти к выводу о том, что все так или иначе ограничено, не бесконечно, и когда-то придет к своему концу и вынуждено будет повториться, иначе мы должны будем прийти к выводу о конечности мира, а это, по Ницше, нереально.
В «Сумерках кумиров» Ницше говорит о четырех причинах существования заблуждений, которые приводят к возникновению ценностей. Фрагменты этих рассуждений собраны в главу «Четыре великих заблуждения».
Первое заблуждение -- это подмена причины следствием. Люди всегда смешивают причину и следствие, они имеют испорченный разум, и чаще всего это проявляется в смешивании того, что является причиной и что -- следствием в такой паре категорий, как добродетель и счастье. Причиной является жизнь, а всякая мораль, являющаяся одним из проявлений мира ценностей, -- это следствие.
Но люди ставят следствие вместо причины, говоря: будь добродетелен и тогда будешь счастлив. На самом же деле жизнь является причиной, поэтому нужно говорить так: будь счастлив и это будет твоей добродетелью. Нравственности как таковой не существует. Ницше здесь рассуждает как последовательный имморалист. Единственная нравственность -- это закон самой жизни. Добродетель есть следствие счастья. Любая ошибка, любое заблуждение всегда есть следствие вырождения инстинкта, вырождение воли к власти.
Второе великое заблуждение -- это ложная причинность. Люди ошибочно считали, что у всех их поступков есть окончательная причина, их свободная воля. Я -- это причина всех поступков людей. Но и этот внутренний мир человека Ницше также считает призраком. Мир полон призраков, и я -- один из этих призраков. Воля лишь сопровождает события. Движущей силой является жизнь, а воля есть проявление этой жизни, один из ее феноменов. Поэтому воля только лишь сопровождает жизнь. Нет никаких духовных причин. Есть причина только жизненная.
Третье великое заблуждение -- воображаемая причинность. Люди всегда стремятся объяснить неизвестные им явления, в особенности, если эти явления их устрашают. Объясняя эти явления, люди успокаиваются, даже если дают объяснения ложные. Это -- проявление воли к власти. Но сами объяснения часто бывает неправильными. В качестве причин явлений люди придумывают различных духов, богов. В действительности же все эти мнимые объяснения есть результат чувства удовольствия или неудовольствия, т. е. одного из проявлений жизненного начала. Мораль и религия должны исследоваться только с точки зрения психологии заблуждения, как утверждает Ницше.
И четвертое великое заблуждение, которое связано со вторым и с третьим, -- это заблуждение свободной воли. Изобретение свободной воли -- это «фокус теологов», выдуманный для подчинения ими человечества. Им очень удобно говорить людям, что они свободны, что они отвечают за свои поступки, и поэтому их можно наказывать за то, что они совершают поступки не так, как им предписано высшей моралью. Эта выдумка свободной воли как причины ответственности есть порождение опять же воли к власти теологов, которые придумывают волю, исходя из своего «желания наказывать и судить».
«Христианство, -- пишет Ницше, -- есть метафизика палача». И дальше он пишет о том, что «никто не дает человеку его качеств: ни Бог, ни общество, ни его родители и предки, ни он сам. Никто не ответствен за то, что он вообще существует... Фатальность его существа не может быть высвобождена из фатальности всего того, что было и что будет. Он не есть следствие собственного намерения, воли, цели... Но нет ничего, кроме целого!.. Понятие «Бог» было до сих пор сильнейшим возражением против существования... Мы отрицаем Бога, мы отрицаем ответственность в Боге: этим впервые спасаем мы мир».
Познание как познание истины Ницше также не признает. Познание -- это интерпретация, истолкование. Не существует каких-то событий в себе, которые нужно познать с точки зрения материалистической, отразив их в человеческом уме. Духа как такового нет, поэтому познание есть интерпретация. Зачем существует интерпретация? Для того чтобы сохранить жизнь. Познание есть проявление воли к власти. Существует ли то, что нужно интерпретировать? Возможно, существует. Но чтобы дойти до признания того, существует ли объект познания, нужно отказаться от умопостигаемого мира, переведя все человеческое в природное.
Люди сами себе устроили мир -- нужно отказаться от этого мира, устроенного человеком для самого себя. Поэтому любое познание всегда есть заблуждение. Заблуждение есть основа жизни. Как пишет Ницше, «надо любить заблуждение». Даже сама истина есть заблуждение, без которого человек не может жить. Но поиск истины -- это опять же проявление декаданса. Истину ищут те, кто не может действовать. Поэтому науку нужно соединить с волей к власти, с действием. Только такое познание, такое истолкование будет полностью сочетаться с волей к власти.
Понимая, что человек есть проявление определенных биологических процессов, Ницше не испытывает особого пиетета, особой любви к человеку. Ницше указывает, что человек есть болезнь на коже земли. Возникновение человека -- это ослабление жизненного начала. Как пишет Ницше, «нет ничего отвратительнее человеческого лица». Однако человек -- существо парадоксальное. С одной стороны, человек есть проявление воли к власти, закономерный этап на пути развития воли к власти, а с другой -- это то существо, которое впервые начинает от воли к власти отказываться.
Поэтому нужно вернуть человека к состоянию животному, к состоянию до декаданса, до отказа от жизненного начала. Поэтому свой идеал сверхчеловека, т. е. человека, который будет жить своим жизненным началом, произведя переоценку всех ценностей, Ницше иногда называет «белокурым животным». Иногда это выражение переводят как «белокурая бестия» (от лат. bestia -- животное). От всех остальных животных человек отличается тем, что он есть лживое животное.
Его ложь заключается в создании моральных суждений, которые по своему определению не могут быть истинными. Моральные суждения можно оценивать только с точки зрения воли к власти. Мораль есть условие сохранения неудачников, но она есть инстинкт страдающих, поэтому она тоже есть воля к власти. Поэтому человечество должно отвергнуть эту мораль. Сильные должны отвергнуть ее, а «слабые должны погибнуть -- вот человеколюбие». Справедливость -- это функция силы, поэтому справедливость должна быть жестокой.
Себя Ницше сверхчеловеком не считал. Он считал себя обычным человеком, поднявшимся до высших истин. Что будет представлять из себя этот сверхчеловек, Ницше описывал расплывчато. Единственная ценность для сверхчеловека, которой он должен и может придерживаться, -- это честность. Хотя опять же, поскольку все люди не могут стать сверхчеловеками, то честность -- это добродетель только между своими, в отношении же к низшим и слабым можно применять любые средства. Толпа не любит честности. Честность нужна лишь иногда, среди своих, могущих ее понять.
Жизнь есть коллективное переживание жизни. Поэтому жизнь всегда исторична, так же как исторично общество. Поэтому переживание -- это не только переживание моего собственного, субъективного состояния, но и переживание других людей. Насколько возможно добиться этого? Это одна из самых сложных задач, которые стоят перед философами. Уместно вспомнить поговорку «Чужая душа -- потемки».
Действительно, проникнуть в жизнь, в переживания другого человека совершенно невозможно. Каждый человек может судить о другом человеке только лишь по некоторым знакам -- словам, жестам, мимике и т. д., по тому, что тот написал, или по тем делам, которые тот сделал. Но проникнуть мы можем только в собственную душу, чужая душа от нас скрыта. Однако познание человека -- это не познание знака, а познание душевной жизни. Возможно ли это?
Скажем, мы читаем литературное произведение, или рассматриваем картину, или слушаем музыку, даже читаем философское произведение (ведь философия есть некое мировоззрение, форма самовыражения), -- как мы можем проникнуть при этом во внутренний мир их авторов -- Достоевского, Рембрандта, Баха, Канта или кого бы то ни было другого? Оказывается, что во внутренний их мир мы проникнуть не можем, мы можем только прослушать музыку, увидеть некоторый сюжет, изображенный на полотне, или прочитать связный текст на бумаге. Но что имел в виду человек, его создавший?
Для сознательного существа существовать значит изменяться, а изменяться -- значит созидать самого себя. Вселенная также длится, и все те системы, которые познаются наукой, точно также длятся, потому что они неразрывно связаны с остальной вселенной.
Разделение вселенной на материю и сознание совершенно неправомерно. Можно постигать вселенную только лишь в ее единстве, с точки зрения ее длительности. Основой для понимания вселенной и человека является понятие длительности. Сравнивать индивидуальность и вселенную можно, учит Бергсон, поскольку и то и другое длится.
Прежде всего, нужно постигнуть основу, которая является причиной этой длительности. Основой является первоначальный жизненный порыв, переходящий от одного поколения существ к другому. Жизненный порыв -- основное понятие философии Бергсона. Именно этот жизненный порыв проводит всю работу по эволюции. Вселенная длится, развивается, проходит различные этапы своего развития, и поэтому мы сейчас имеем определенное состояние нашего мира, определенное сложение и ассоциацию элементов.
Но жизненный порыв действует не путем ассоциации и сложения элементов. Жизненный порыв -- это сознательное начало, и поэтому оно преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю этим жизненным порывом. Говоря о жизненном порыве, Бергсон приводит очень много сравнений. Задача философа -- проникнуть в явление, пережить жизнь, а не понять ее, излагая в некоторых понятиях. Проникнуть в нее можно лишь таким образом, каким проникают в свой собственный мир; давая эти образы, сравнения, Бергсон помогает найти в нашем собственном мире ту опору, которую мы можем пережить, и понять изнутри сущность бытия.
Что такое жизненный порыв? Это жизненное начало, которое имеет некоторую энергию, и она, развиваясь, может направляться в разные стороны. Со временем жизненный порыв может остывать. Бергсон сравнивает жизненный порыв с ракетой, которая, будучи выпущена для фейерверка, в определенный момент взрывается, и одни части ее остывают раньше, другие продолжают гореть. Те части, которые остыли, Бергсон сравнивает с материальным, а горящие части -- с духовным. Жизненный порыв проникает в материю.
С одной стороны, он ее создает -- материя возникает из жизненного порыва; с другой стороны, жизненный порыв продолжает эту материю охватывать, оформляя и преобразуя ее в соответствии с своими собственным задачами. Поэтому жизненные начала, начало духовное и начало материальное, не противоречат друг другу, а включаются одно в другое, как и законы духа и законы мира не противостоят друг другу.
В жизни как таковой также происходит разделение эволюции на жизнь растительную и жизнь животную. Животная жизнь также начинает раздваиваться и развивается по двум направлениям: инстинкта и интеллекта. На этих понятиях Бергсон очень подробно останавливается, в разных своих работах указывая, что инстинкт и интеллект -- вещи не одного порядка.
Они всегда сопровождают, дополняют друг друга, но не взаимозаменяют, поскольку они различны между собой. Интеллект всегда направлен вовне. Человек создает орудие, и как человек создающий, homo faber, человек всегда обладает интеллектом. Интеллект мыслит вовне. Инстинкт направлен внутрь, и вследствие этой силы появляются те средства защиты или нападения, которыми обладает животное: когти, клыки, быстрые ноги.
Человек тоже обладает инстинктом, но инстинкт человека отличается от инстинкта животных. То начало, которое помогло бы человеку проникнуть в жизнь, называется интуиция.
Жизненный порыв -- это, некоторое сверхсознание: ракета, потухшие остатки которой падают в виде материи. Оно есть также и то, что сохраняется от самой ракеты и, пронизывая эти остатки, зажигает их в организмы. Поэтому познать духовную жизнь можно лишь при помощи интуиции. Из интуиции можно перейти к интеллекту, ибо интуиция есть переживание своей собственной жизни и поэтому ее всегда можно расчленить на некоторые фрагментарные части.
От интеллекта к интуиции подняться нельзя. Попытки некоторых ученых или философов познать жизнь посредством интеллекта напоминают кинематографический принцип. Одна из глав у Бергсона так и называется: «Кинематографический механизм мышления». Интеллект создает как бы обрывки нашей жизни, обрывки действительности, и потом, прокручивая эти обрывки, создает иллюзию движения.
Сидя в кино или перед экраном ТВ, мы понимаем, что это не сама жизнь; сама жизнь совсем другая, которую я переживаю. Поэтому наука и отличается от переживания. Но отличие переживания, интуиции от научного мышления состоит именно в том, что от интуиции можно спуститься к науке, от мышления же подняться к интуиции нельзя.
Жизнь -- это сам процесс осуществления.
Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания -- рассудок и интуиция -- могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только лишь рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже было осуществлено.
Наука, которая изучает причинность, постигает лишь часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок.
В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности. Здесь видно практически дословное повторение ницшевской концепции.
Что такое судьба? Можно было бы сказать, что представление о судьбе есть некоторое объективное представление. Однозначно постичь судьбу в ее целостности нельзя. Существует столько представлений о судьбе, сколько существует культур. Каждая культура имеет свою собственную концепцию судьбы, и более того, всякая культура есть не что иное, как осуществление и образ этой идеи, этого единственного момента в общей концепции жизни.
Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального пра-чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Человек всегда чувствует себя затерянным в огромных масштабах бытия, чувствует себя одиноким, поэтому феномен смерти оказывается для человека самым важным в его жизни. Человек испытывает страх перед смертью, этот страх порождает у него свое собственное ощущение жизни, являясь основой и самым глубинным фактором, влияющим на возникновение идеи судьбы у того или иного народа, но нельзя сказать, что народ сам создает эту идею судьбы.
Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и, в конце концов, проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа. Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, и Шпенглер в первую очередь отмечает один, с его точки зрения главный, символ. Всякая символика вытекает из чувства страха -- прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве.
Именно пространство выделяет человека из всего мира, противопоставляет его всему остальному, и поэтому пространство выражает сущность мировоззрения человека, воззрения его на мир. По тому, как человек воспринимает пространство, можно судить о той или иной душе народа.
Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его -- интуиция, поэтому культура -- это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д. Эпоха цивилизации характеризуется рассудочной деятельностью и направленностью вовне. Человек эпохи цивилизации -- прежде всего покоритель природы; именно для этой эпохи характерно также и создание империй.
Отличие цивилизации от культуры Шпенглер рассматривает на примере отличия римской цивилизации от культуры древних греков. Древняя Греция -- это типичный расцвет культуры, Римская империя -- пример цивилизации. Философия утрачивает возвышенный характер, она отходит от идеалов постижения бытия, от онтологических и гносеологических вопросов. Основной целью ее становится объяснение проблем существования человека в мире, и сам человек, прежде всего, также начинает вести не культурное существование, а чисто биологическое.
Современная западная культура, по мнению Шпенглера, сейчас находится именно на этапе цивилизации. Отсюда и поток изменений во всех культурных феноменах, отсюда и снижение уровня философии, появление так называемой массовой культуры (тоже феномена цивилизации), отсюда и империалистические проявления различных государств (книга писалась во время первой мировой войны, когда факты, как говорится, были налицо). Несколько слов о понятии русской культуры и русской души.
Русская душа -- это особое образование.
Социализм, подобно буддизму и стоицизму, есть явление эпохи империализма, явление эпохи обмирщения всех ценностей. Поэтому социализм является необходимым этапом развития культуры, но отнюдь не социализм марксистский. Единственная нация, которая может быть носителем социалистического начала, это нация немецкая, поскольку только у нее наиболее полно выражено понятие воли к власти.
Заключение
Позитивизм пытался обеспечить полное и четкое разделение научных и «метафизических» утверждений. Неудача этой затеи могла вести к выводу о необходимости более последовательного проведения линии «антиметафизического» философского анализа, не исходящего из каких-либо философских предпосылок («беспрограммного») и в то же время обращенного преимущественно на факты обыденного языка. Ведь именно естественный, обычный язык казался тем средством, которое способно излечить от «метафизических» псевдопроблем скорее и надежнее, чем основательно обремененная «метафизикой» наука.
Под философией жизни подразумеваются те философские течения XIX - начала XX века, в которых выразился протест некоторых философов против засилья гносеологических и методологических проблем в философии Нового времени, прежде всего в немецкой классической философии. Представители философии жизни были против акцентирования внимания на проблемах познания, логики, методологии. Они считали, что подробная философия отрывается от реальных проблем, запутывается в своих собственных идеальных конструкциях, становится слишком абстрактной, то есть отрывается от жизни. Философия должна исследовать жизнь.
С точки зрения большинства представителей философии жизни, жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни: Биологический; Исторический.
Список литературы:
1.Кутлунин А. Г. Эстетизм как способ понимания жизни в философии Ницше. // Вопросы философии 1990 № 9.
2.Шишков И. З. Гносеологическая концепция Тэна и позитивизм ( К 100-летию со дня смерти философа) // Историко-философский ежегодник`92. М., 1994.
3.Шершеневич Г.Ф. История философии права. - Спб.: Лань, 2001.
4.Фейербах Л. история философии в 3-х т. М., 1974.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Рассмотрение одного из направлений буржуазной философии – позитивизма. Главный тезис позитивизма. Огюст Конт - основатель позитивистской философии. Основные направления и взгляды философов Рихарда Авенариуса и Эрнста Маха, Морица Шлика и Рудольфа Карнапа.
контрольная работа [24,0 K], добавлен 21.07.2014Постклассическая философия - переходный этап от классики к модерну и постмодерну. Представители "переходной" философии. Основные школы постклассической философии - философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм.
контрольная работа [29,5 K], добавлен 21.02.2011Анализ причин кризиса классической философии в начале XIX век. Изменение предмета исследования и способа мышления в философии Запада. Основные этапы развития позитивизма. Формирование иррационалистической философии. Творчество А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.
контрольная работа [37,5 K], добавлен 05.12.2012Принципы позитивистской философии, ее оформление в самостоятельное философское направление в тридцатых годах XIX в. Характеристика этапов развития философии позитивизма. Отказ от метафизических наслоений в сфере науки. Зарождение логического позитивизма.
контрольная работа [34,2 K], добавлен 26.10.2011Античная философия. Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения. Философия Нового времен. Философия XIX-XX веков. Философы, годы жизни, основные труды. Основные проблемы, понятия и принципы. Сущность главных идей.
контрольная работа [50,4 K], добавлен 05.04.2007Основные принципы философии средних веков. Важнейшие учения этого периода. Философия эпохи Возрождения, Нового времени: проблема универсального метода и источника научного познания. Гносеологическая и антропологическая база французских просветителей.
лекция [33,0 K], добавлен 25.09.2013Понятие научного познания, научное и вненаучное знание. Проблема взаимоотношения философии, знания и языка в позитивизме, основные этапы его развития. Проблема происхождения человека в философии и науке. Названия философских течений в теории познания.
контрольная работа [36,9 K], добавлен 10.07.2011Этапы развития позитивизма: становление позитивистской философии, эмпириокритицизм, неопозитивизм. Деятельность и творчество французского философа и социолога Огюста Конта (1798-1857). Труды философов Авенариуса и Эрнста Маха, Рассела и Витгенштейна.
презентация [316,4 K], добавлен 23.03.2014Основные этапы развития философии науки. Анализ и выявление идей и концепций, выдвинутых крупнейшими представителями философии науки, соответствующих этапу позитивизма и постпозитивизма. Основоположники позитивизма - О. Конт, Дж.С. Милль, Г. Спенсер.
реферат [51,6 K], добавлен 09.11.2010Возникновение и распространение философии французского мыслителя Огюста Конта. Основные идеи позитивизма - "положительные знания" и очищение философии от метафизических иллюзий. Философия, основанная на естественном понятии мира - эмпириокритицизм.
контрольная работа [48,9 K], добавлен 02.07.2013